Восприятие всеединства через самоуглубление — вот что составляет основную интуицию религии Вед. Противополагая эту интуицию мировой сущности и мирового смысла царящей в окружающей нас действительности бессмыслице, учение Вед приходит к убеждению в призрачности этой действительности. — Это — майа, т. е. обман, мираж нашего чувственного зрения и нашего несовершенного ведения, над которым должно возвыситься подлинное ведение. Подлинно есть лишь абсолютное, единое Божественное — Браман, тождественное с внутреннею сущностью (атманом) человека и всякого существа. Душа человека — не истечение и не часть этой божественной сущности, а сама эта сущность, в которой нет ни перемены, ни различия, ни множества (Deussen . Das System der Vedanta , 107). А потому и ведение человека есть приобщение к всеведению того мирового зрителя, который живет в каждом существе (Ibid , 91). Познается это единство всего в Брамане не через какие-либо доказательства, ибо оно недоказуемо, а через непосредственное усмотрение. Тут мы имеем высшую очевидность (Ibid ., 137).

С этим теоретическим утверждением всеединства связывается и практическое требование, чтобы человек отказался от всего индивидуального, отрекся от всякого эгоистического желания, от всякого искания награды здесь или за гробом (Ibid ., 84). Весь этот мир есть ложь; а потому и смысл жизни достигается лишь в полном отрешении от мира. — Жизненный идеал браманизма есть полное растворение всего индивидуального, конкретного в безличном единстве мирового духа — в Браме.

Это аскетическое отрешение от всего доводится до конца в буддизме. Его идеал заключается в том, чтобы возвыситься не только над жизнью конечной, индивидуальной, но надо всякой жизнью как таковою, над самым стремлением к жизни, над самым желанием бессмертия. Буддизм оставляет без ответа самый вопрос о вечной жизни индивида, чтобы не будить в человеке того суетного желания жить, которое составляет корень всего мирового зла и мирового страдания. В полном отрешении от жизни и заключается то успокоение в «нирване», которое проповедует буддизм. В этом буддийское религиозное сознание видит единственный выход из порочного круга бесконечно возобновляющихся смертей и рождений: жажда «нирваны» здесь обусловливается отождествлением самой жизни, как таковой, с суетой.

Задача религиозного искания остается, в конце концов, и тут неразрешенной. Аскетическое самоотрицание и сонное мечтание Индии оказывается такой же полуправдой, как и религиозное мирочувствие древних греков: оно так же мало спасает нас от порочного круга, как и та радость жизни, которая олицетворяется светлыми солнечными богами-олимпийцами. Мы видим тут два противоположных жизненных стремления, две скрещивающиеся линии жизни. Одна утверждается здесь, на земле, упирается в землю обоими концами. Другая, напротив, стремится прочь от земли, вверх. Но обе линии роковым образом приводят к одному и тому же. Смертью оканчивается и преходящее опьянение жизненного пира Диониса и возвышенный полет индийского аскеза. Ибо то, что называется блаженством в браманизме, как и в буддизме, на самом деле не есть победа жизни, а, как раз наоборот, победа над жизнью и, стало быть, победа смерти. Пафос обеих названных религий заключается именно в их отвращении к суете и в их подъеме к трансцендентному. Но в этом подъеме как та, так и другая находят не жизнь, смерть.

В сущности, эта индийская религиозность верит не в смысл, а в бессмыслицу жизни. У индусов чувствуется духовный подъем; но он заканчивается роковой неудачей, которая свидетельствует о бессилии духа и бессилии жизни. Ибо здесь дух, в конце концов, не одухотворяет землю, не преображает ее изнутри, не побеждает в ней изначальной силы зла, а только сам избавляется от этой силы. Его отношение к земле — только отрицательное: он отлетает от нее навеки и тем самым отдает землю со всем живущим на ней во власть страдания, зла и бессмыслицы. Напрасны мучения, и тщетна надежда живой твари, ибо в том спасении, которое возвещается аскетами Индии, для нее нет места: это — не спасение жизни, а спасение от жизни; «спасение» браманов заключается именно в уничтожении всех конкретных форм, всего многообразия сотворенного: та жизнь Брамы, которая сохраняется в вечности, в точном смысле слова не может быть названа их жизнью. Что же касается «спасения» буддистов, то оно заключается именно в отрешении от жизни как такой, в полном ее самоотрицании. Чтобы совершилось это «спасение», должно прекратиться всякое стремление, должны исчезнуть все яркие краски мирозданья. И, вместе с радостью жизни, вся красота вселенной должна испариться, как обман.

Тем самым обращается в ничто тот полет и подъем к запредельному, который составляет сущность религиозных исканий Индии, ибо полет этот не приводит к цели. — От земли вместе с духом отлетает ее смысл; стало быть, все движенье земного суетно, самое усилие земли — подняться к небу — в конечном счете оказывается обманутым. Это небо остается для нее навеки затворенным, запредельным, и миру телесному никогда не суждено с ним соединиться.

Смысл жизни / Е.Н. Трубецкой. - Москва : Изд. «Республика», 1994. - 431, [1] с. : ил. (Мыслители XX века).

В те времена, ещё не было никаких летосчислений, и даты записывались по положениям планет на зодиаке.

Царь Крестьян, по ж(г)речески, звучит приблизительно, как Иезус Крестос, ну а по-латински, соответственно, Иисус Христос.

Так и чего же он натворил такого, что его никак не могут забыть и полощут его "имя" на разные лады?

А натворил он, ни много, ни мало, а сам МИР. И в этом МИРе мы сейчас живём.

Вообще-то, МИРо - это такое крестьянское снадобье, которое крестьяне использовали при крещении.

Не в том поповском "крещении", а крещении в крестьянском смысле этого слова, т. е. очищении, в самом широком смысле этого слова. Начиная с очистки поля под пашню, уборки, обмолоте урожая, уборки по хозяйству и в доме и т. д. и т. п. - всё это у крестьян и называлось, крещение.

Но, главным крещением у крестьян, было, всётаки - ВОСкрещение, т. е. крещение в преВОСходной степени - это, еженедельная, гигиеническая процедура крещения в бане. Когда крестьяне мазались тем самым миром и посыпали голову пеплом в качестве щёлочи, для смывания мира.

Чуете, чем это пахнет? Ведь этот день недели, до сих пор так и называется - ВОСкресенье.

А поговорочки не припоминаете: одним миром мазанные; посыпать голову пеплом? Не?

Так вот, это самое миро, готовилось в крестьянских общинах (деревнях) по разным рецептам и его запах (дух) был опознавательным запахом - свой/чужой (по духу).

Так, при встрече с незнакомцами, крестьяне склоняли голову, давая понюхать запах своего мира и по этому запаху люди определялись, кто из какой деревни (общины). Так возникла традиция кланяться при встрече.

Миром мазались как при повседневной жизни, как лечебным, антисептиком, для заживления ран и от насекомых, паразитов и, просто, как парфюмерным средством, так и при торжественных случаях, инициации мужчин как мужей и полноценных членов общины, при посвящении на какую-то должность и звание и т. д.

В общем, миро играло большую роль в крестьянской Культуре крещения и воскрещения.

И вот тут, и возникает Царь Крестьян.

Только не следует думать, что это был такой титул - Царь. Это уже после ХРЕСТианства, это звание стало официальным титулом у правителей. Изначально, Царь, означало просто, признание авторитета и уважение (респект). И до сих пор в латинских языках есть это уважительное обращение: Сэр, Сир, Гер, Шер...

Так вот, Царь Крестьян - это не официальное звание. Это, просто, всенародное признание заслуг и авторитет. Потому его и называли Ра (Солнце) то есть главное, небесное Светило.

Тем более, что уже сам факт его рождения необычным способом, привлекал к нему особое внимание. Поскольку его мать - Мать Ра (Мария), рожала его посредством хирургической операции, которую с тех пор и называют Кесаревым (т. е. Царским) сечением. И своё прозвище - Дева, она получила как раз потому, что её родовые пути остались девственны и сама она при этом выжила, что по тем временам было реальным чудом. Тут, возможно, сыграло свою роль миро, как антисептическое и ранозаживляющее средство.

Ну, раз заговорили о родителях, нельзя тут обойтись и без папаши.

Так и кто же был его геройский папашка? Ну не "дух" же святой?

И, вот, тут нам библия рассказывает, про некоего Ангела, который явился к Марии, как бы, с "благой вестью (Евангелием)".

Понятное дело, по библии, Ангелы - это такие бело-пушистенькие херувимчики, с голыми попками и крылушками... Ну, в те времена, кроме крестьян, все ходили с голыми попками. А вот крылушек то у реальных Ангелов то и не было.

Вообще-то, слово "ангел" или "англ" - это, слегка искажённое слово "угол". Помните такое словечко "триангуляция" - треугольничанье?... Не?

Так вот, "англ" или "ангел" или "анкер" в древности, означало попросту, крюк. Так называли железный крюк - якорь типа "кошка", которым понтийские пираты - Ангелы (Анкеры), брали на абордаж купеческие суда, за что их, собственно, и прозвали - Ангелы.

Вот и такой Ангел, и явился (не запылился) к нашей Деве Марии (Матери Ра). Правда, тогда она ещё не была никакой Марией - Матерью Ра, а была просто девой, с маленькой буквы "д". После чего она, естественно, как нормальная женщина, забеременела и родила... через 9 мес. посредством Кесарева сечения.

Тут надо сказать, не обошлось без видовой антропологии (см. Б. А. Диденко).

Дело в том, что тот Ангел, явно был из биологического вида - суггесторов, или, как их тогда называли - цыган. И, как мы знаем из биологии, что межвидовое скрещивание даёт в первом поколении, гетерозисных гибридов, т. е. таких особей, которые превосходят своих родителей по всем показателям. Вспомните тех же волкособов, мулов, лигров, бестеров...

Вот и ребёночек у нашей Марии, был таким же гибридным и вследствие гетерозиса получился таким крупным, что она не могла разродиться естественным способом и пришлось прибегать к хирургии. И, вследствии того же гетерозиса, наш Царь Крестьян и обладал такими выдающимися физическими и умственными способностями.

Так и чего же он натворил такого выдающегося, что его никак не могут забыть?

1. Он изобрёл железный инструмент - косу, которым крестьяне смогли заготавливать корма для скота на зиму.

Конечно, вы скажете - "фу" какое нафик "изобретение" - мелочь какая-то...

А я вам скажу, что это изобретение, как раз и повернуло полукочевое крестьянство, на подлинный путь Цивилизации Человечества, и оно из полукочевого, отгонного скотоводства и подсечно-огневого земледелия, перешло к реально осёдлому, трёхпольному земледелию, что и положило Начало человеческой Цивилизации.

Ведь до этого людям приходилось каждый год кочевать на зимние пастбища и там бороться за выживание конкурируя с дикими кочевниками за корма и пастбища.

Но, когда люди получили технологию заготовки кормов, у них отпала эта надобность и они стали жить осёдло, на одном месте, и обрабатывать поля по трёхпольному методу (Яр, Озимь, Пар) удобряя их навозом от стойлового содержания скота.

Кстати, все чернозёмы на Земле, образованы как раз в следствии этого метода земледелия. В реальности, чернозёмы не образуются в природе естественным способом, а только лишь в следствии трёхпольного земледелия.

А теперь посмотрите на почвенную карту Земли и вы поймёте масштабы этого явления и, заодно поймёте, где была Великая Русь.

Когда-то, во времена 3-го Рима, были ещё иконы где Иисус изображался с косой, не в причёске, а именно с крестьянской косой. Но, попам-реформаторам эти изображения почему-то не понравились. А в период т. наз. "реформации" 17-19 вв. гонители Руси и всего руского, изображали Царя Крестьян в виде скелета с косой, как бы подчёркивая его смерть, в то время, как в 3-м Риме - Московии, он почитался как восставший (воскресший) из мёртвых. С тех пор это изображение считается символом Смерти.

2. Сотворение МИРа.

Не то, поповское "сотворение" в шизоидно-метафизическом смысле, а реальное Сотворение, т. е. смешивание крестьянского миро в общем Казане (Казне), как символ объединения крестьянских общин в единое Государство - Державу, Великую Русь.

Этим миром он и был помазан на царство, как основатель первого в мире рабоче-крестьянского Государства.

Вот этого ему и не простили его родственники по отцу, понтийские пираты (библ. Понтий Пилат), которые имели привычку безнаказанно грабить купеческие суда и караваны от разрозненных крестьянских общин.

Теперь же, объединённые в Государство крестьяне могли организованно давать отпор понтийским пиратам - Ангелам, что никак не входило в интересы Англов.

Этот момент описывается в библии, как "вхождение Иисуса в Иерусалим" - когда Царь Крестьян (в библии, Иудейский) въехал верхом на белом коне (в библии, на осле) в пиратскую стоянку - Иерусалим (ныне Йорос) на Босфоре, весь одетый в тканые одежды - штаны и рубаху... когда эти Ангелы ещё бегали в шкурах и с голыми задницами. Вот это и произвело тот фурор и переполох, который в искажённом виде и передаёт библия.

Естественно, что Ангелы не могли так оставить это дело. Первым делом, они объявили его "падшим Ангелом" - Сатанаилом, который по их мнению "опустился" до того, что встал на сторону крестьян. И однажды как-то заманили Царя в засаду и жестоко убили.

Этот момент, так же отражён в писаниях, которые говорили про "Цезаря" попавшего в засаду, где Он увидел своего сродного (по отцу) брата и воскликнул: - "И ты, брат?!" Из чего в последствии и получилось "Et tu, Brute?".

Естественно, что и крестьяне, не могли оставить это дело - око за око... И собрались в свой крестьянский (крестовый) поход на Иерусалим, где надавали ///дюлей этим Ангелам и изгнали их, сначала с Босфора, основав там свой ЦарьГрад, а потом и вообще, из Средиземного моря, основав на Аппенинском п-ове ставку Батый Хана (BatyKhan) - Ватикан.

После чего, Ангелы скрылись в тумане на своём Туманном Альбионе, который сейчас потому и называется - Англия.

А крестьяне в виде "греков" (жрецов) и "этрусков" (этих русков) в 13 веке, пошли осваивать дикие окраины Великой Руси, неся местным, диким аборигенам Крестьянскую Культуру и фундаментальные понятия о Времени, ГОДе и временах ГОДа.

Правда, диким европапуасам эти понятия туго заходили, по причине мягкости местного климата и кому-то пришло в голову, втюхать им облегчённую версию, в виде ХРЕСТианского культа (обрубка Культуры) с его "всевышней сущностью" в виде GOD-а (GOT, GOTT).

Так зародилась та самая жидовская ересь - ХРЕСТианство, посредством которой, перерожденцы этрусков в Ватикане по наущению Ангелов из Лондонска, задумали поработить весь КРЕСТьянский МИР, основав свой ХРЕСТианский РИМ с блэкджеком и шлюхами. И назвали они этот свой проЭкт, по-наущному Bis Antique, т. е. 2-й Древний (РИМ) - Византия.

Существовал ли Иисус Христос? Обычно этот вопрос предполагает два возможных ответа — «да» или «нет». Но возможно, это ложная дилемма. Попробуйте ответить на вопрос, существовали ли король Артур, граф Дракула, барон Мюнхгаузен и даже Санта-Клаус? Ведь изначально все они были реальными живыми людьми и историческими личностями. Но все они были поглощены своими легендарными образами. Даже такие божества как Зевс или Осирис, возможно, имели реальные и мифологические прототипы — и, возможно, не один.

А кем были прототипы Иисуса Христа, образ которого стал центральным в жизни миллиардов христиан?

Пост традиционно длинный и может вызывать боль. Извините

1. Собственно о чём пост

Вековые противостояния светских религиоведов с христианскими богословами порой не уступают по закрученности сюжета и накалу страстей лору Assassin's Creed или приключенческим повествованиям Дэна Брауна.

Ещё в XIX веке британские учёные заметили, что история о воскрешении бога из мёртвых была баяном задолго до рождения Иисуса Христа. Это представление вновь обрело популярность в массовой культуре после выхода конспирологического фильма "Zeitgeist". Его первая, антирелигиозная часть, вероятнее всего, была вдохновлена американской исследовательницей и фанатичной апологеткой мифологической школы (утверждающей, что Иисус Христос — никогда не существовавший в реальности, вымышленный мифологический персонаж) — Дороти Мёрдок.

Именно она указана как соавтор "The ZEITGEIST Sourcebook Part 1: The Greatest Story Ever Told", в котором в самых смелых утверждениях делаются ссылки на ранние, спорные и уже в своё время признанные сомнительными идеи египтолога Джарельда Мэсси (1828–1907) — автора книг "The Natural Genesis" (1883) и "Ancient Egypt: The Light of the World" (1907). В итоге всё закончилось тем, что первой части "Zeitgeist" накидали в панамку не только уязвлённые христиане, но и каждый, кто считал себя критически мыслящим борцом с конспирологией и не готов был поддаться дешёвым манипуляциям.

Но мы-то с вами на Пикабу копнём поглубже — туда, куда не осмеливаются совать нос даже самые отчаянные борцы с мировым закулисьем. Прошерстим, что там пытаются скрыть от нас в пыльных архивах Ватикана, Лувра и археологических музеях Стамбула?

2. Мотив умирающих и воскресающих богов

Джарельд Мэсси в научных кругах никогда не был признанным исследователем и получил репутацию эдакого фантазера. Другое дело, "Золотая ветвь" уважаемого британского антрополога Фрейзера. В своей книге 1890 года Джеймс Джордж Фрейзер (1854-1941) выдвинул идею, что в основе многих древних религий лежит архетип умирающего и воскресающего бога, символизирующего умирающую природу и её ежегодное возрождение. Эти божества — воплощения плодородия, растительности и солнечного цикла. Они умирают, а затем возвращаются к жизни, отражая вечное возвращение весны после зимы. Фрейзер приводит в пример египетского Осириса, месопотамского Таммуза, фригийского Аттиса, греческих Адониса, Персефону, Деметру, скандинавских Одина и Бальдр и даже Диониса.

При этом, в отличие от Мэсси, не желая провоцировать религиозную публику того времени, Фрейзер исключил обсуждения христианства из позднего сокращенного издания “Золотой ветви” 1922 года. При этом одна из глав книги называлась “Воплощенные боги в образе людей”, а другие "Принесение в жертву сына правителя", "Поедание бога" (отсылка к обряду евхаристии, если кто не понял), "Люди-козлы отпущения в классической античности". Это было настолько толсто, что даже тонко. Как бы сам Фрейзер не осторожничал, все всё понимали. Казалось бы, вот он триумф атеизма. Но не так всё просто…

3. Смерть концепции умирающих и воскресающих богов

Концепция оказалась не столь безупречной, как того хотели разоблачители религий. Сегодня многие учёные считают идею «умирающих и воскресающих богов» слишком упрощённой. Один из наиболее авторитетных американских историков религии — Джонатан З. Смит — показал, что большинство богов, которых Фрейзер считал воскресшими, на самом деле не воскресают в полном смысле слова.

Например, Таммуз, Адонис и Аттис — умирают, но не возвращаются к жизни как Иисус. Осирис — да, оживает, но не на земле, а остаётся повелителем мёртвых в загробном мире. Один приносит себя в жертву, но не умирает окончательно. Смит предложил разделять богов, которые действительно умирают, и тех, кто просто исчезает или уходит.

Христианское воскресение Иисуса снова казалось уникальным: он умирает, побеждает смерть и возвращается к живым, чего не делает никто из «праобразов» у Фрейзера. Хотя, как по мне, Иисус тоже ненадолго задержался в мире живых, но кто я такой по сравнению с Дж. З. Смитом? Его работа "Drudgery Divine" (1990) забила гвоздь в крышку гроба концепции воскресающих богов и закрепила отказ от этой категории в научном сообществе.

Википедия ультимативно пишет:

Концепция отвергнута большинством современных исследователей, поскольку мифологии известны лишь „умирающие, но не воскресающие божества“, либо „исчезающие на время, но не умирающие“.

Казалось бы, и тут критики религии потерпели тотальное фиаско. Поверим Википедии — или продолжим наше расследование? Подержите мой кубок с вином и лопату, я одену шляпу Индианы Джонс, потому что сейчас мы...

4. Спустимся в ад

Кроме самого сюжета смерти и воскресения, есть ещё один интересный мотив — нисхождение во ад. Согласно христианскому догмату, между смертью и воскресением Христос спустился в подземный мир, чтобы освободить души праведников. Этот догмат сформировался только во II–IV веках и не описан напрямую в канонических Евангелиях. Но это догмат и считается фундаментальной истиной, обязательной для всех верующих.

Сам по себе мотив спуска божества или героя в подземный мир (или катабазис, если по-умному) был широко распространён задолго до христианства. Это ещё более очевидная отсылка, чем умирающие и воскресающие боги. В греческой мифологии Орфей спускается за Эвридикой, Геракл — за Цербером (это вам не праведников освобождать), Одиссей и Эней — за ценными сведениями.

Некоторые исследователи видят в христианском догмате влияние этих более ранних мифов. Например, Деннис Р. Макдональд в книге "The Homeric Epics and the Gospel of Mark" (2000) утверждает, что авторы Евангелий сознательно моделировали образ Иисуса на героях греческих эпосов. Он сравнивает спуск Христа с катабазисом Одиссея. Хотя Макдональд признанный специалист, его гипотеза о прямом литературном заимствовании звучит слишком радикально даже для нас.

Более похожую на правду позицию занимает Йорг Рюпке, один из ведущих экспертов по римской религии. В книге "Pantheon: A New History of Roman Religion" (2018) он пишет, что идея нисхождения к мёртвым была уже глубоко встроена в коллективное воображение. Христианство, по его мнению, адаптировало и переосмыслило эту знакомую языческую структуру.

Мотив оказался настолько сильным, что влияние античных мифов признают даже видные христианские авторы: католики (Ханс Кюнг, Рэймонд Э. Браун), протестанты (Джон Доминик Кроссан) и даже православные, вроде Дэвид Бентли Харт (не смущайтесь имени — как только увидите его бороду, все сомнения в его православии исчезнут: типичный батюшка из Мэриленда).

Но кроме названных богов и героев, был ещё один персонаж, кто спускался в ад. И даже умирал и воскресал...

5. Оплакивание Иштар своего мужа Таммуза

Представления Фрейзера о месопотамском боге Таммузе как об «умирающем и возрождающемся боге» были основаны на сокращённой аккадской версии мифа «Сошествие Инанны в подземный мир». Историкам того времени, не имея полного контекста, казалось логичным, что Таммуз в конце воскресает.

Однако позднее был обнаружен полный шумерский текст — «Сошествие Инанны в подземный мир» и другие связанные с ним повествования. Процесс их перевода и понимания занял весь XX век и продолжается до сих пор. Уже на ранних этапах стало ясно: вместо воскрешения Таммуза, как предполагалось ранее, текст фактически завершался его смертью или принятием доли в подземном мире. Это был большой камень в огород Фрейзера. Таммуз действительно оказался не столь интересным персонажем, как его жена...

Если вы не специалист по месопотамской мифологии, у вас, возможно, возникнет вопрос: почему истории о Таммузе называются именем какого-то Инанны?
Краткая справка: Инанна (в акадской версии — Иштар) — жена Таммуза (в шумерской форме — Думузи). И она была очень расстроена его смертью.

Не могу с вами не поделиться цитатами древних мудростей:

Моя вульва — рог,
Небесная лодка,
Полна рвения, как молодая луна.
Моя необработанная земля лежит под паром.
Что до меня, Инанны,
Кто будет пахать мою вульву?
Кто вспашет моё высокое поле?
Кто вспашет мою влажную землю?

Inanna, Queen of Heaven and Earth: Her Stories and Hymns from Sumer (1983)

В Евангелиях, конечно, у героев таких проблем с вульвой не встречается. Но фраза «Моя вульва полна рвения» вполне достойна фонда золотых цитат древней литературы.

Тем не менее, образ оплакивания женщиной умершего мужчины в контексте сезонной смерти и возрождения природы — ключевой мотив в религиозной символике. Образ Марии Магдалины, оплакивающей Иисуса, один из самых ярких в христианской традиции, и он нашёл множество отражений в искусстве.

Но всё таки, когда я писал в начале поста, что мы будем копать там, куда не смеют совать нос борцы с мировым правительством, я имел ввиду не вульву богини Иштар.

6. Ещё одна богиня отправляется в ад

Инанна решает спуститься в подземный мир, чтобы утвердить свою власть и над смертью. Перед входом она оставляет указания своей служанке Ниншубур: если Инанна не вернётся, та должна обратиться за помощью к богам. На каждом из семи врат подземного мира с неё снимают по одному предмету царской власти, и в итоге она предстает обнажённой и бессильной перед своей сестрой Эрешкигаль, владычицей мёртвых. Эрешкигаль убивает Инанну и подвешивает её труп на крюк, но боги (через Энки) создают двух существ, которые уговаривают Эрешкигаль отпустить её. Инанна возвращается к жизни, но по закону подземного мира должна найти себе замену — и в итоге выбирает своего беспечного мужа Думузи, которого демоны уводят в преисподнюю.

семь судей, вынесли своё решение против неё. Они посмотрели на неё — это был взгляд смерти...

Больная женщина превратилась в труп. А труп повесили на крюк.

По прошествии трех дней и трех ночей её служанка Ниншубур...

не забыла её приказов...

Она оплакивала её в её разрушенных (домах)...

Она обошла дома богов для неё. Она разрывала ей глаза для неё, она разрывала ей нос. Наедине она разрывала ей задницу. Как нищая, она оделась в одну одежду и совсем одна ступила в Э-кур, дом Энлиля.

Что в этой истории удивительного? Ну кроме того, что задницу разрывали почему-то наедине (в последнем французском переводе Паскаля Аттингера — "промежность в месте, о котором никто не говорит"). Вроде в Новом завете никто никому не разрывал задницу.

Во-первых, здесь божество и умирает и воскресает — прямым текстом многократно используется слово «труп». Это именно тот набор, которого так не хватало концепции умирающих и воскресающих богов в её классическом виде. Но это оказалось мелочью. Как говорится, искали медь, а нашли золото. В этом тексте совпадает не просто общий мотив, как у многих мифов древности, а конкретные детали, удивительно близкие к евангельскому сюжету.

• Инанна желает установить власть над смертью. Христос — тоже (1 Кор 15:25–26).

• Инанну судят и казнят, это не случайная смерть. Как и Иисуса. (Матф. 27:11–26)

• Её подвешивают на крюке — конечно, это не крест (Матф. 27:40), но достаточно близко, особенно с учётом других совпадений.

• В обоих текстах героев раздевают перед казнью (Матф. 27:28). Лишают или насмехаются над их царским статусом.
  

  Но и это ещё не всё. Помните, сколько Иисус был мертв? Три дня и три ночи (Матф. 12:40, 1 Кор. 15:4). Надо ли говорить, сколько была мертва Инанна?
  А чем заканчиваются обе истории? Конечно же мотивом жертвы – кто-то должен умереть ради жизней других (Еф. 5:2).

  Могли ли евангелисты знать этот миф? Да, могли.
  Культы Таммуза упоминаются в самой Библии (Иез. 8:14). Присутствие культов Таммуза и Иштар на Ближнем Востоке засвидетельствовано ещё через столетия после утверждения христианства. Джоан Э. Тейлор в своей книге "Christians and the Holy Places: The Myth of Jewish-Christian Origins" приводит любопытную цитату из письма (Письмо №58 (Ep. LVIII)) Отца Церкви Иеронима, датированного 395 годом н.э.:

«Вифлеем... принадлежащий теперь нам... был осенён рощей Таммуза, то есть Адониса, и в пещере, где некогда плакал младенец Христос, оплакивался возлюбленный Венеры»

7. Воскрешение теории умирающих и воскресающих богов

В 2010-х годах Паола Корренте (красивая испанка, кому надо, есть видео с ней) провела обширное исследование статуса категории умирающих и воскресающих богов. Хотя она согласна с тем, что многие конкретные примеры, использованные Фрейзером, были ошибочными или чрезмерно обобщёнными, Корренте утверждает, что сама категория в целом остаётся обоснованной, пусть и требует пересмотра критериев.

Фрейзер просто не имел доступа к ряду важных мифологических текстов, ставших известными значительно позже. В своих работах Корренте акцентирует внимание на ближневосточных и месопотамских божествах — включая Инанну, Ваала и Диониса, — которые, по её мнению, дают нужные примеры смерти и возвращения к жизни.

нет способа отрицать смерть или воскрешение богов, если вы читаете угаритский текст о Ваале или шумерские и аккадские тексты об Инанне. Дионис находится в том же самом месте, хотя случай с Дионисом более сложный. Я думаю, что категория работает. Мы просто... нам нужно реорганизовать ее.

Как видим, концепция воскресающих и умирающих богов сама показала нам пример смерти и воскрешения.

Заключение

Косплеил ли Христос богиню Иштар? Если серьёзно, то правильный вопрос будет звучать так: являлся ли миф об Иштар основой для христианских догматов?
В такой формулировке это маловероятно. Никто не сидел и не думал: «Как бы переписать миф об Иштар и надурить людей, чтобы заработать денег?»

Но очень похоже, что миф об Иштар был частью архетипического сознания евангелистов и влиял на мифологическое оформление учения ранних христиан. Первые христиане жили в отсутствие интернета и телевидения. Евангелия писались в лучшем случае через десятилетия после смерти Христа — людьми, которые, скорее всего, даже не видели Его лично (спойлер к следующему посту - How Jesus Became God: The Exaltation of a Jewish Preacher from Galilee).

Если мы принимаем, что в более позднюю эпоху образы христианских святых сливались с местными божествами в рамках практически неизбежного религиозного синкретизма, то едва ли сознание авторов Нового Завета отличалось мировоззренческой стерильностью.

Если пост понравится, то в следующий раз расскажу, кем и как создавался самый успешный религиозный проект в истории, как отступник и враг Христа делали из малоизвестного проповедника нового бога империи. А ещё будет про героин и проституцию в Месопотамии и Мезоамерике, а также о том, что общего между луной, менструальной кровью, циферблатом ваших часов и учениками Христа. В общем тут не только про религию, иногда бывает даже весело.

Мои прошлые посты по теме

1) Как звали жену библейского Бога и сколько у них было детей

2) Пост про пророчество о городе Тире. Спойлер: Тир должен был быть уничтожен. По словам верующих пророчество сбылось с невероятной точностью. Но город стоит. Как так вышло?

3) Первый человек жил спустя 40000 лет после заселения людьми Австралии

4) Почему Ева была создана из ребра

Общаясь с мусульманскими лидерами, я никогда не чувствовал двойного дна: говорят одно, а думают другое. Православие и ислам в России являют уникальный пример того, как две религии могут жить в мире, как представители двух религий могут быть единомысленны и совместнозащищать Родину на поле брани. Поэтому гоните прочь всех тех, кто под предлогом “заботы” о русских, о русской культуре, о Православной Церкви призывает встать на борьбу с российскими мусульманами. Это провокация! Очень важный фактор сохранения единства нашего народа — это добрые отношения между православными и мусульманами, как, впрочем, и между всеми религиями и конфессиями. Если нет экстремизма в этих религиях и конфессиях, то мы, конечно, готовы развивать и развиваем отношения с ними... Однако враги России не оставляют желания спровоцировать православных и мусульман на конфликт, а по возможности — даже на силовое противостояние.»

Пруф: https://www.patriarchia.ru/db/text/6218966.html

———————

«Если нет экстремизма в этих религиях и конфессиях...»

В соответствии с поправкой, принятой в ноябре 2015 года, «Библия, Коран, Танах и Ганджур, их содержание и цитаты из них не могут быть признаны экстремистскими материалами»

——————-

У меня вопрос: многие ли осознают разницу между понятиями «вера» и «религия»?