Сообщество - Философия

Философия

4 124 поста 5 507 подписчиков

Популярные теги в сообществе:

Обывательское полупредательство и повседневная полуправда - духовные основы общества

Утратив подлинную правду в себе самих, люди оказываются бессильными создать ее и в общении. Мало того, они утрачивают духовный вкус к этой правде: исчезает воля к подлинности в бытии и в отражении; слабость духовного «зрения» восполняется малодушным попустительством и лукавым двоедушием. Сами живя хитростью, люди начинают считать хитрецами и всех других. Подслеповатые, настороженные, опасливые, они вообще с трудом разбираются в чужих проявлениях, кое-как воспринимая еще слова, мимику и жест, и почти совсем не разумея ни черт лица, ни тембра голоса, ни строения руки или почерка, ни походки, ни симптоматических и непроизвольных телодвижений. И так, блуждая, они не умеют рассмотреть, где горькая правда и где «прелестная» ложь, где обманывает полунечаянная интонация и где пробалтывается неискреннее слово. Привыкнув к неподлинности в обращении, примирившись с «полуправдой» и с неправдой, предаваясь множеству разнообразных интересов, люди плетут, – то сознательно, то полусознательно, – жизненную сеть лжи и обмана…

Каждый, неподлинный в самом себе и неподлинно «сигнализирующий» другим, предполагает в других то же самое и еще худшее. Укрываясь от них, он видит и в них укрывателей. Вводит в заблуждение, и потому и сам не верит. Притворяется, и потому готов предположить и в других притворство. Словом, люди забывают, что солгали, и начинают сами верить в выговоренную ложь; и лгут по-новому и верят также и новой лжи; и обмолвившись случайно правдой, не верят ей. Верят в то, во что полезно и приятно верить; и без уговора, молчаливым согласием – прикрывают заведомую правду пологом невнимания, пытаясь «замолчать» ее насмерть. Слагается своеобразная атмосфера «сгущенной», потенциальной неискренности: все знают, что все лгут или полулгут; и знают, что это знание взаимно; и притворяются, из любезности, доверчивыми; и требуют доверия к себе; и так легко обижаются на недоверие именно потому, что сами знают о своей неискренности; и так легко успокаиваются, как только неповеривший «обидчик», соглашается притворно поверить, даже не скрывая своего явного притворства…

Эта атмосфера, где все призрачно и полуфальшиво, где все кажется притворным отражением обманувшего притворства, – скрашивается и сдерживается всеобщим, глухим полупризнанием, что верность все-таки лучше предательства и что правда все-таки выше лжи; что запутавшийся лжец жалок, смешон и глуп. Есть мера лжи; перешагнуть ее, – даже в этой атмосфере, – значит обнаружить свою несостоятельность.

Однако возможен цинизм, презирающий и эту меру, и эту несостоятельность; и, кажется, этот цинизм никогда еще не обнаруживался с такой безобразной откровенностью, как в нашу эпоху. Он проистекает из современного «идиотического» безбожия и из такой же законченной аморальности. Бравируя самые основы духовного бытия, он не стыдится лжи и не скрывает своего бесстыдства; он лжет открыто, обдуманно, вызывающе, словами и делами, не называя своего лганья по имени только в самый момент лжи, и то лишь из практических соображений, ради удачного обмана. Правда в глазах этих людей не имеет никаких духовных преимуществ; опасность разоблачения для них не опасна и скандальная несостоятельность для них нескандальна; а в конце концов они рассчитывают прикрыть все угрозой, страхом и насилием. Они возводят лицемерие в систему и тем доводят ложь до последней, погибельной зрелости, обнажая ее истинную сущность. Они делают ложь как бы «искреннею», т. е., в сущности говоря, откровенно-циничною и тем компрометируют и губят ее, обнаруживая ее духоразрушительную, безбожную, сатанинскую природу.

Замечательно, что именно обывательское полупредательство и повседневная полуправда создают ту атмосферу, в которой утверждается и торжествует циничная ложь; «полуложь» является как бы тем «навозом», на котором растет и вырастает ядовитое растение дьявола. И нет сомнения, что наша эпоха доказала это с полной очевидностью.

/Иван Ильин - Аксиомы религиозного опыта/

Показать полностью
12

Воспитание аморальности в викторианской Англии

Воспитание аморальности в викторианской Англии Философия, Психология, Общество, Великобритания, Мораль, Этика, Цивилизация, Длиннопост

Викторианская эпоха в истории Великобритании (1837-1901) традиционно ассоциируется с высокими моральными стандартами, строгим соблюдением приличий и пуританской этикой, но мы должны осознать фундаментальный парадокс: именно в точке максимального напряжения моральных императивов, в момент наивысшего торжества пуританской этики, происходит диалектическое превращение добродетели в собственную противоположность. Это не просто лицемерие – это структурная необходимость идеологического поля, где публично декларируемая мораль функционирует как Большой Другой, требующий ритуального подчинения при одновременном тайном трансгрессивном наслаждении. Викторианская Англия представляет собой идеальный пример того, как общество, одержимое моральной чистотой, неизбежно производит свою тень – пространство аморальности, без которого сама мораль теряет свою символическую эффективность.

Что такое Британская империя, как не грандиозная попытка создания тотального символического порядка, универсума, где каждому элементу предписано строго определенное место. Здесь мы сталкиваемся с классической гегелевской диалектикой господина и раба: империя нуждается в "нецивилизованном Другом" как в негативном основании собственной идентичности. Эволюционная теория Дарвина была немедленно освоена империалистическим дискурсом потому что предлагала перенос социальных отношений в плоскость природной иерархии, создании иллюзии что имперская структура есть отражение законов природы. Особенно интересен здесь диалектический переворот, когда "бремя белого человека" оборачивается против самого белого человека. Настоящий объект колонизации – не туземец, а сам британец, который должен колонизировать собственную субъективность, подавить в себе все "животное", стать идеальной шестеренкой имперской машины. Это является классическим примером того, что Лакан называл "расщепленным субъектом" – субъектом, который подавляет собственное jouissance (способность к наслаждению) во имя Большого Другого, но именно в этом акте подавления обретает извращенное наслаждение.

Давайте рассмотрим эту странную одержимость викторианцев "одеванием" предметов интерьера. Ножки пианино драпируются тканью, повсюду скатерти, ковры, чехлы. Даже слово "ножка" заменяется эвфемизмом "лимб". Это не просто причуда – это симптом. Здесь мы видим то, что можно назвать "фетишистским отрицанием": я знаю, что ножка стола – это просто ножка стола, но все-таки... она должна быть покрыта, чтобы не вызывать непристойных ассоциаций.

Репутация в викторианском обществе функционирует как своего рода символический капитал, но с извращенной логикой: ценность репутации прямо пропорциональна усилиям по сокрытию ее изнанки. Чем безупречное публичный образ, тем интенсивнее тайное наслаждение его нарушением. Стыд здесь работает не просто как негативный регулятор, но как позитивный производитель желания. Именно запрет конституирует объект желания как запретный, и именно в этой запретности коренится его либидинальная привлекательность.

В викторианском воображаемом женщина занимает место невозможного объекта – она одновременно и асексуальный "ангел в доме", и воплощение разрушительной сексуальности. Эта антиномия не случайна – она отражает фундаментальное противоречие мужской субъективности. Мужчина проецирует на женщину то, с чем не может справиться в себе самом: собственную кастрацию, собственную нехватку.

Абсурдное утверждение доктора Эктона о том, что "большинство женщин не обременены какими-либо сексуальными чувствами" – это не просто ошибочное медицинское мнение, это необходимый идеологический конструкт. Викторианскому мужчине необходимо верить в асексуальность "порядочной" женщины, чтобы поддерживать иллюзию собственной цельности. Проститутка же необходима как экран для проекции подавленного jouissance, как локализованное пространство разрешенной трансгрессии. Здесь мы сталкиваемся с классическим примером того, что Лакан называл "pas-tout" – логикой "не-всё". Женщина в викторианском воображаемом существует как "не-всё", как то, что ускользает от символической кастрации и потому представляет угрозу для фаллического порядка. Отсюда этот навязчивый контроль над женской сексуальностью – не потому, что она отсутствует, а именно потому, что она воспринимается как избыточная, неподконтрольная, угрожающая.

Невроз – это не побочный продукт викторианской морали, а ее структурная необходимость. Истерия, которая расцвела в викторианскую эпоху, была не "женской болезнью", а симптомом социального антагонизма, способом артикуляции того, что не могло быть высказано в рамках доминирующего дискурса. Истеричка своим телом говорит то, что запрещено говорить языком."

Странная история доктора Джекила и мистера Хайда" Стивенсона – это не просто литературная фантазия, а точная формула викторианской субъективности. Джекил и Хайд – это не два разных человека, а две стороны одного и того же субъекта, расщепленного между символическим законом и реальным влечения. Примечательно, что Хайд описывается как "звероподобный", "примитивный", напоминающий обезьяну – то есть, в точности в тех терминах, которыми викторианцы описывали туземцев в колониях. Хайд – это внутренний "дикарь", колонизированный Другой, который возвращается в сердце империи.

Джентльменские клубы викторианской эпохи представляют собой классический пример того, что можно назвать "институционализированной трансгрессией". Это не просто места, где можно нарушать правила, это места, где нарушение правил само становится правилом. Большой Другой как бы говорит: "Я знаю, что вы нарушаете запреты, но пока вы делаете это в специально отведенных местах и соблюдаете ритуал секретности, я буду притворяться, что ничего не происходит".

Клуб "Хеллфайр" с его оргиями и сатанинскими ритуалами – это не просто место разврата; это пространство, где представители элиты могут временно отказаться от бремени символической идентификации, от тяжести бытия "представителями империи". Но – и это ключевой момент – такой отказ возможен только при условии его строгой локализации и секретности. Трансгрессия не подрывает Закон, а укрепляет его, создавая иллюзию возможности выхода за его пределы.

Огромная индустрия проституции в викторианском Лондоне (80 000 проституток!) демонстрирует не противоречие между моралью и практикой, а их диалектическое единство. Чем строже запрет на сексуальность вне брака, тем больше потребность в проституции как локализованном пространстве исключения, которое подтверждает правило. Проститутка здесь функционирует как объект a – объект-причина желания, вокруг которого организуется либидинальная экономика викторианской морали.

Здесь мы подходим к сути викторианского морального парадокса: постоянное подавление желания приводит к его сублимации в форме наслаждения самой аморальностью. Возникает то, что можно назвать "извращенным категорическим императивом": наслаждайся нарушением морали! Это не просто нарушение закона ради удовольствия – это получение удовольствия именно от факта нарушения закона как такового.

Случай сэра Ричарда Бёртона прекрасно иллюстрирует эту диалектику. Его "научный интерес" к сексуальным практикам разных культур, его переводы "Камасутры" и "Тысячи и одной ночи" с акцентом на эротические сцены – это не просто личная перверсия, а структурная позиция субъекта, который легитимирует свое трансгрессивное наслаждение через его "научное", "этнографическое" обрамление. Бёртон наслаждается не просто сексуальностью, а именно экзотизированной, "примитивной" сексуальностью Другого, которая одновременно отвергается и присваивается имперским дискурсом.

Оскар Уайльд со своей трагической судьбой воплощает предельное напряжение этой диалектики. Его знаменитое "Я могу устоять перед чем угодно, кроме соблазна" – это не просто остроумная фраза, а точная формула викторианской субъективности. Уайльд был осужден не просто за гомосексуальные практики, а за то, что он эстетизировал аморальность, превратил трансгрессию в форму искусства, тем самым обнажив механизм, который должен был оставаться скрытым.

Случай Уильямом Гладстоном, четырежды занимавшим пост премьер-министра Великобритании. Гладстон был известен своей религиозностью и моральной строгостью, но одновременно имел странную привычку: он регулярно прогуливался по районам проституции в Лондоне, где пытался "спасать" падших женщин, приводя их к себе домой для "духовных бесед". При этом он практиковал самобичевание после таких встреч, чтобы "очиститься от греховных мыслей". Это представляет собой чистейший образец того, что Лакан называл jouissance – наслаждения-в-страдании. Гладстон наслаждается не только встречами с проститутками, но и последующим самонаказанием, создавая замкнутый цикл трансгрессии и покаяния, который является не нарушением морального порядка, а его высшей реализацией.

Здесь мы видим окончательное замыкание диалектического круга: те самые "примитивные" практики, которые используются для оправдания колониального господства, становятся объектом тайного наслаждения колонизаторов. "Дикость" туземцев одновременно осуждается публично и романтизируется в приватных пространствах. Это не просто лицемерие – это необходимая диалектическая структура колониального желания.

Бордели, стилизованные под "восточные гаремы" или "африканские хижины", эротические фотографии туземцев под видом "этнографических исследований" – все это формы присвоения Другого через его сексуализацию. Колонизатор наслаждается не просто сексуальностью, а именно "примитивной", "нецивилизованной" сексуальностью, которая запрещена ему как представителю "высшей расы". Здесь мы сталкиваемся с тем, что Хоми Баба называл "колониальной мимикрией" – но в обратном направлении: не колонизированный имитирует колонизатора, а колонизатор тайно имитирует колонизированного, присваивая его предполагаемое jouissance.

И разве не в этом состоит окончательный парадокс империи: те самые люди, которые публично выступают за "цивилизаторскую миссию", тайно наслаждаются именно тем, что они официально стремятся искоренить. Колониальный проект, таким образом, содержит в себе семена собственного разрушения – не из-за сопротивления колонизированных, а из-за внутреннего противоречия в самой структуре колониального желания.

Так мы приходим к фундаментальному выводу: викторианская эпоха – это не просто время лицемерия и двойных стандартов, это лаборатория современной субъективности, расщепленной между публичным подчинением символическому закону и приватным трансгрессивным наслаждением. Чем жестче становились моральные нормы, тем изощреннее становились способы их обхода, и именно в этой диалектике запрета и трансгрессии конституировался современный субъект.

Викторианское общество создало уникальную либидинальную экономику, в которой моральность и аморальность не противоречат друг другу, а взаимно обуславливают друг друга. Без викторианской морали не было бы викторианской аморальности, и наоборот. Это не просто историческое наблюдение – это структурная необходимость, которая продолжает определять наши собственные формы наслаждения даже сегодня, когда викторианские нормы давно утратили свою силу.

И здесь мы сталкиваемся с подлинно травматическим осознанием: попытки установить идеальный моральный порядок неизбежно порождают свою тень – пространство трансгрессивного наслаждения, без которого сам этот порядок теряет свою либидинальную опору. Это урок, который мы должны извлечь из викторианского опыта: не существует морали без ее аморальной изнанки, и именно эта изнанка, это исключение, конституирует символический порядок как таковой.

Мой Телеграм

Показать полностью

Не завидуй

Меньше друзей – меньше врагов. Меньше свиданий и романтических отношений – меньше шрамов и открытых ран на сердце. Никакие высокие должности и никакие блага мира сего не стоят и ломаного гроша. Богачам и большим начальникам приходится столько унижаться и спину гнуть, сколько нам, простым людям, и не снилось – у каждого начальника есть свой начальник. На каждую силу найдётся большая сила. Счастье можно обрести только в бедности и свободе от унижений и трудов. Самая вкусная и полезная пища – она же самая простая и удобоприобретаемая. Добрый и честный человек и в коммуналочке отлично проживёт. В коммуналочках и общажках живут самые душевные люди. Не бойся бедности: бедняки – самые счастливые люди на свете. Вот и раввин наш Иисус Христос был нищим странником – а это говорит о многом…

Монстр

Самый страшный монстр — тот, кто слепо верит, что творит исключительно добро, ослепляет желание стать лучше, чем другие, любой поступок, даже самый благородный, с прицелом на это — лишь возвышение эго.

3

Рынок рождает право и монотеизм

Рынок рождает право и монотеизм Религия, Рынок, Право, Монотеизм, Telegram (ссылка), Длиннопост

Появление первых городов стало поворотным моментом в истории человечества. Города создали новый ритм жизни, отличный от размеренного темпа сельскохозяйственных общин. В городской среде возникли условия для разделения труда и специализации, что привело не просто к экономическим изменениям, но и к формированию разных способов восприятия мира.

Разделение труда – это не только экономическое явление. Каждая профессия формирует особый взгляд на мир, особые навыки и даже особую телесность. Люди разных профессий начинают по-разному воспринимать реальность, выстраивая свою систему ценностей и приоритетов. Город становится пространством, где эти разные миры сосуществуют.

Гончар воспринимает мир через призму своего ремесла. Его руки чувствуют глину как живой материал со своими свойствами и особенностями. Его тело привыкает к ритму вращения гончарного круга. Взгляд гончара особенный – он видит в куске глины потенциальную форму, которая еще не создана, но уже существует как возможность. Гончар воспринимает мир через понятия формы и пластичности, через возможность преобразования материи. Через управление процессом сушки и обжига.

Кожевник живет в другой реальности. Его мир наполнен специфическими запахами – резким ароматом дубильных веществ, тяжелым запахом сырых шкур, характерным запахом готовой кожи. Его руки чувствительны к текстурам и малейшим изменениям в структуре материала. Кожевник воспринимает мир как процесс трансформации, где одно вещество превращается в другое, где границы между животным и вещью становятся размытыми.

Врач формирует еще один тип восприятия. Его взгляд способен видеть за поверхностью тела внутренние процессы. Его слух настроен на тонкие изменения в дыхании или сердцебиении. Руки врача улавливают напряжения и пульсации, незаметные для обычного человека. Врач живет в мире симптомов и знаков, где каждое проявление указывает на скрытые процессы в организме.

Эти разные профессии создают разные способы видения мира. Гончар воспринимает мир как потенциальную форму, кожевник – как процесс трансформации, врач – как систему взаимосвязанных признаков. Каждый из них существует в своей реальности, со своей логикой и ценностями.

Рынок становится тем местом, где сталкиваются эти различные миры. На рынке встречаются не просто продавцы и покупатели, но люди с разным восприятием реальности, с разным пониманием ценности.

Когда гончар приносит на рынок свой сосуд, для него этот предмет – воплощение знания о глине, о технике работы на круге, о температуре обжига. Сосуд хранит память о процессе своего создания, о тех мелких решениях, которые гончар делал во время работы.

Однако покупатель видит сосуд совершенно иначе. Для него это функциональный предмет, который должен вписаться в его повседневную жизнь. Покупатель оценивает сосуд с точки зрения вместимости, прочности, внешнего вида. Он не видит и не может видеть того процесса, который привел к созданию сосуда.

Таким образом, на рынке происходит столкновение разных перспектив и способов оценки. Ценность товара становится проблематичной, поскольку она не может быть сведена только к затратам производителя или только к полезности для потребителя. Ценность возникает как результат сложного взаимодействия разных точек зрения.

Рынок становится местом диалога между людьми с разным восприятием мира. Но как возможен такой диалог? Как установить общую меру для того, что по своей сути несоизмеримо?

Здесь возникает потребность в чем-то третьем, что могло бы стать общим знаменателем для разных перспектив. Этим третьим становится право – система абстрактных правил, которые претендуют на универсальность, на независимость от конкретных профессиональных восприятий.

Право возникает как попытка создать нейтральный язык, на котором могли бы общаться представители разных профессий и социальных групп. Этот язык должен быть очищен от специфического опыта конкретных ремесел и профессий. Он должен оперировать абстракциями, понятными всем участникам рыночного обмена.

Первые правовые системы фокусируются на установлении единых мер и весов, на стандартизации процедур обмена. Это неслучайно: именно меры и веса становятся первой областью конфликта между разными восприятиями. Гончар и покупатель могут по-разному оценивать объем сосуда, кожевник и портной – качество кожи. Установление единых стандартов измерения становится первым шагом к созданию общего языка.

Но право не ограничивается стандартизацией мер и весов. Оно создает целую систему абстрактных понятий: собственность, договор, обязательство, ответственность. Эти понятия не соответствуют конкретному физическому опыту, они существуют в пространстве социальных отношений.

Право создает особый способ видения реальности. В этом видении существуют не конкретные предметы с их специфическими качествами, а абстрактные объекты, определяемые через их юридические характеристики. Земля превращается в недвижимость, человек – в правовой субъект, вещь – в имущество.

Эта трансформация имеет огромное значение. Она позволяет создать общее пространство для диалога между разными профессиональными группами, но ценой отрыва от конкретного физического опыта. Право создает виртуальную реальность, которая накладывается на физическую реальность, но не совпадает с ней.

Этот отрыв от физического опыта порождает особую проблему легитимации. Почему люди должны подчиняться абстрактным правовым нормам? Что придает этим нормам силу и авторитет? Здесь возникает необходимость в сакрализации права, в придании ему священного статуса.

В ранних обществах право часто связывается с божественным происхождением. Законы представляются не как человеческие изобретения, а как выражение божественной воли. Это не просто идеологический прием, а отражение глубинной связи между правом и представлением о высшей силе.

Право, претендующее на универсальность, на независимость от конкретных профессиональных восприятий, может быть обосновано только через обращение к чему-то, что само находится за пределами физического опыта. Таким образом, сакрализация права и идея трансцендентного божества оказываются тесно связанными.

В политеистических системах разные боги часто связаны с разными профессиями и аспектами социальной жизни. Бог кузнецов, богиня ткачества, бог торговли – все они отражают множественность профессиональных опытов. Но бог права, бог справедливости, бог мер и весов должен быть единым для всех, независимо от их профессиональной принадлежности.

Так возникает тенденция к монотеизму – к идее единого Бога, стоящего над всеми частными богами. Этот Бог не связан с конкретной профессией или социальной группой, он претендует на универсальность. И именно эта универсальность делает его подходящим гарантом правовой системы.

В различных культурах мы находим примеры такой связи между монотеизмом и правом. В древнем Египте бог Тот был покровителем писцов, но также и богом мер и весов, богом справедливости. В древнем Вавилоне бог Шамаш был не только солнечным божеством, но и богом справедливости, который видит всё и судит беспристрастно. В иудаизме Яхве дает Моисею  подробный свод законов.

Монотеистический Бог обладает особыми характеристиками, которые делают его подходящим гарантом правовой системы. Он всевидящий и всезнающий, а значит, может контролировать соблюдение законов даже там, где нет человеческих свидетелей. Он справедлив и беспристрастен, а значит, не отдает предпочтения ни одной из социальных групп. Он вечен и неизменен, а значит, обеспечивает стабильность правовой системы.

Но самое главное – монотеистический Бог трансцендентен, он находится за пределами материального мира, за пределами конкретных физических опытов. Это делает его гарантом для правовой системы, которая также стремится к универсальности, к независимости от конкретных профессиональных восприятий.

Таким образом, мы видим глубинную связь между разделением труда, рыночным обменом, правовой системой и монотеизмом. Эта связь основана на взаимодействии разделенных субъектов и их стремлении создать общее пространство.

Абстракция становится ключевым моментом в этом процессе. Только через абстрагирование от конкретных профессиональных опытов можно создать нечто, что было бы одинаково доступно представителям различных профессий, различных социальных групп. Абстракция становится основой единства в мире разделения труда.

Но эта абстракция имеет свою цену. Отрыв от конкретного физического опыта порождает отчуждение, создает разрыв между повседневной жизнью человека и формальными системами права и религии. Этот разрыв становится источником постоянного напряжения между жизненной практикой и абстрактными системами.

В этом взаимодействии и разворачивается история человеческих обществ – история, в которой рынок, право и религия играют ключевую роль, но не как независимые явления, а как взаимосвязанные аспекты единого процесса социальной жизни.

Мой Телеграм

Показать полностью 1

Что такое бандуражизм? (версия 2.0)

Первую версию пометили рейтингом, поэтому приходится выкладывать эту. Здесь описана только сама концепция философии, без уточнений, принципов и идей. Это нужно для того, чтобы незарегистрированные пользователи тоже могли прочитать её. (подробнее можно узнать в телеграм-канале @BONDurAGE)

Бандуражизм (лат. «bandum» - знамя, отряд) — философско-социальное учение, направленное на духовное освобождение мужчин через гармоничное взаимодействие с просветлёнными женщинами-адептессами. Основано на принципах маскулизма, альтернативной хронологии (затомябур вместо ноября).

Учение зародилось приблизительно в затомябуре 1454 года Евпраксией Файндеровой. Но до недавнего времени о нем никто не знал, пока Ивана и Фаина не наткнулись на утерянные рукописи в разрушенном еще в 16 веке городе Затомиз (сейчас он отреставрирован и называется по-другому). Девушки заинтересовались принципами, сформулированными Евпраксией (в сообществе ее называют Бандуражка или Бандуражница), и стали первыми адептами бандуражизма. Неробандурос – наставник, помощник бандуражистов. Именно он помогает адептам расшифровывать умозаключения Евпраксии Файндеровой, переводить с великорусского и формулировать их более современным языком.

Основная идея философии заключается в том, что нужно научиться не только смотреть, но и видеть. Нужно просто попытаться понять то, что мы и так видим перед собой. Истина не наверху или снизу, она - прямо перед тобой.

Пример:

Весенний вечер. Аллея. Её освещают фонарные столбы, обвешенные гирляндой еще с Нового года. Что вы видите?

Ответ обычного человека: "Фонарный столб".

Ответ бандуражистки: "Я вижу Эйфелеву башню. Правда, она не совсем правильного размера… Но я её вижу. Какие-то люди сказали, что Эйфелева башня в мире только одна. Но что тогда передо мной прямо сейчас?"

Итак, главное правило - не быть поверхностным.

Показать полностью
Отличная работа, все прочитано!