Теософия

Введение.

В разделе, посвященном предназначению человека, книга «Эль Мория. Кут Хуми. О божественной мудрости» раскрывает духовные идеи о смысле жизни и роли человека во Вселенной. Эти знания представлены как откровения от Учителей Иерархии Света – Вознесенных Учителей, которые на протяжении тысячелетий передавали человечеству божественную мудрость . Рассмотрим ключевые положения этого раздела, включая понимание предназначения человека, связь кармы с предназначением, практические рекомендации по поиску своего предназначения и влияние Учителей Света на осознание данного вопроса.

Определение предназначения человека в книге

В книге подчеркивается, что каждый человек приходит в эту жизнь с определенной задачей, или миссией, которую он должен выполнить . Иными словами, ни одно воплощение не является случайным – душа рождается на Земле с целью пройти уроки и достичь духовного роста. Земная жизнь уподобляется школе: дух (бессмертная сущность человека) приходит в материальный мир, чтобы совершенствоваться и “доучиться” до высокого духовного уровня . Прямо говорится: «Вот для чего он (дух) приходит на землю! Земля — это школа, в которой идет учебный процесс» . Таким образом, предназначение каждого – продвигаться по пути эволюции души, приобретая необходимые качества.

Конечная цель человеческого существования при этом носит божественный характер. Раздел указывает, что истинное предназначение человечества – реализовать Божественный План на Земле, став связующим звеном между материальным и Божественным мирами . Человечеству предстоит выйти за пределы эгоистичных иллюзий и сознательно воплотить в жизнь принципы Любви, Света, братства и единства, которые составляют замысел Творца . Духовное совершенство и единение с Творцом провозглашаются высшим предназначением человека . По сути, достижение божественного сознания – это та высшая цель, к которой должен стремиться каждый: «достичь Божественного сознания, духовного совершенства, единения с Творцом» . В этом заключается предназначение в самом глубоком смысле – обрести свою божественную природу.

Отмечается также, что предназначение многогранно. У человека могут быть различные этапы и задачи в течение одной жизни. Выполнив одну задачу, душа переходит к следующей . Например, человек может реализовать себя в одной профессии или роли, а затем внезапно почувствовать тягу к иной сфере деятельности или даже полностью посвятить себя семье – подобные перемены часто означают, что предыдущий жизненный урок усвоен и наступает следующий этап развития . Таким образом, предназначение не сводится к одной фиксированной роли на всю жизнь; это постепенное раскрытие души, проходящей через череду уроков.

Важно, что понятие предназначения тесно связано с истинным счастьем и смыслом жизни. В тексте отмечено: истинное состояние счастья возможно только, когда личность соединяется со своей душой и исполняет ее призвание . Пока человек погружен в иллюзии или следует навязанным целям, он не ощущает глубинного удовлетворения. Напротив, осознание своего места в Божественном Плане и движение по пути своего предназначения приносят душе подлинную радость и ощущение осмысленности бытия .

Связь кармы с предназначением

Карма рассматривается в книге как неразрывно связанный с предназначением механизм духовного развития. Предназначение человека не определяется капризом судьбы или произволом Бога, а формируется в рамках закона Кармы – закона причины и следствия . Согласно учению, каждый человек является творцом своей судьбы: «человек – хозяин собственной судьбы; он получает счастье или страдание… согласно Закону Кармы, пожиная в каждой жизни то, что посеял в прошлых» . Таким образом, карма направляет “сценарий” жизни человека в соответствие с его прежними поступками и необходимыми уроками.

В контексте предназначения это означает, что карма во многом определяет условия, в которых человек будет искать и реализовывать своё призвание. Наши врожденные способности, обстоятельства рождения, встречающиеся возможности и даже трудности – не случайны, а являются следствиями прошлого опыта души, призванными помочь выполнить текущие задачи. В книге разъясняется, что ребёнок рождается в тех или иных условиях (богатая или бедная семья, здоровье или недуги и пр.) именно согласно своим кармическим заслугам и необходимым урокам . Каждое воплощение предоставляет оптимальные условия для отработки прошлых ошибок и реализации предназначения, ибо карма есть справедливый закон и вместе с тем мудрый Учитель.

Особое внимание уделено тому, что происходит, когда человек уклоняется от своего предназначения. Если индивид выбирает путь, не соответствующий задаче души, кармический закон начнёт корректировать его курс через испытания. Приводится пример: «Если предназначение человека — учить или лечить людей, а он занимается бизнесом», то у него вряд ли будет успех – дела пойдут плохо, а если он упорствует, возможны даже проблемы со здоровьем . Помимо внешних неудач, человек ощущает внутреннюю неудовлетворенность и «душевные муки» от жизни не по призванию . Такое состояние Высшими Силами считается недопустимым отклонением, требующим вмешательства . Иными словами, карма “наказывает” или посылает страдания не из жестокости, а как механизм обучения, возвращающий человека на верный путь. Жизненные удары побуждают задуматься, скорректировать цели и искать своё настоящее предназначение – «вот какой механизм для нашего воспитания создали Высшие Силы», поясняет текст .

С другой стороны, когда человек следует голосу души и выполняет свою задачу, карма открывает перед ним новые возможности для роста. Отработав часть кармических обязательств и реализовав предназначение текущего этапа, индивид переходит на следующий уровень – возможно, получает новую задачу или миссию . Постепенное выполнение предназначения сопровождается улучшением судьбы: вместо “ударов” человек чувствует поддержку судьбы, внутреннюю гармонию и приток сил, что указывает на движение в правильном направлении.

Таким образом, карма в учении выступает как закономерная сила, направляющая человека к реализации его предназначения. Это своего рода педагогический инструмент Бога: поощрение или страдания приходят строго по заслугам, помогая душе осознать свои ошибки и истиный путь. Высшие силы и Владыки Кармы незримо курируют этот процесс, ставя нас в необходимые условия для исправления и роста . Страдания очищают душу и приближают к гармонии, если извлечены уроки . В итоге человек, поняв урок, встает на путь, который изначально был предназначен его душой.

Практические рекомендации для поиска своего предназначения

В разделе даны и практические советы, как приблизиться к пониманию и выполнению своего предназначения. Прежде всего, книга учит, что каждый человек должен самостоятельно искать свой путь, полагаясь на внутреннее руководство. «При определении своей задачи очень важно слушать свой внутренний голос, а не мнение знакомых и родственников», – отмечается в тексте . Внешние советы, стереотипы общества или давление семьи могут сбить с верного курса. Предназначение – глубоко индивидуально, поэтому интуиция, голос Души – главный ориентир. Человек сам несёт ответственность за сделанный выбор, потому должен быть честен с собой в поиске призвания .

Рекомендуется обратить внимание на свои способности, стремления и врождённые таланты, поскольку они служат подсказками к предназначению. Так называемые «кармические коды» – уникальные склонности и особенности личности – помогут понять, в какой сфере лучше реализоваться, какие качества развивать, а каких слабых сторон остерегаться . Проще говоря, анализ своих дарований и черт характера способен подсказать, для какого дела вы рождены. Если у человека ярко выражено стремление помогать людям, его путь – работать с людьми (учительство, целительство и т.д.); если же кто-то получает радость от творчества, вероятно, его душа предназначена творить и вдохновлять.

Внимание к внутреннему удовлетворению – ещё один практический момент. Текст фактически предлагает использовать «компас радости и успеха»: когда вы движетесь в русле своего предназначения, вы ощущаете внутренний подъём, а внешние обстоятельства складываются благоприятно. Если же работа или образ жизни приносят лишь мучения, усталость и ощущение бессмысленности, стоит задуматься о смене направления . Неудовлетворенность жизнью – сигнал, что вы отклонились от своей задачи, тогда как глубокая удовлетворённость и чувство смысла свидетельствуют о верности пути.

Приводятся и социально-прикладные рекомендации. В частности, не следует выбирать дело только ради денег или престижа. «Работа нужна не для того, чтобы только заработать деньги, но и для развития способностей и желания приносить пользу людям» – напоминает автор . Таким образом, один из критериев своего предназначения – деятельность на благо другим. Истинное призвание всегда связано с вкладом в мир, служением, творением добра – это отличает его от ложных целей. Фраза «Не хлебом единым жив человек…» подчёркивает, что душу не насытит сугубо материальная мотивация; ей требуется выполнять более высокую миссию.

Отдельно затрагивается тема воспитания детей. Родителям советуется не навязывать ребёнку профессию или жизненный путь по своему усмотрению. Напротив, их задача – помочь юному человеку распознать собственные склонности, «определить, что ему нравится, что он хотел бы… – но не с точки зрения взрослых, а с точки зрения законов души» . То есть уже с ранних лет важно уважать индивидуальность души и поддерживать ребёнка в поиске его предназначения, иначе велика вероятность, что навязанная стезя окажется чуждой его истинному призванию.

Кроме того, книга подразумевает использование духовных практик для поиска себя. Хотя прямо в данном разделе может не детализироваться, из общего содержания понятно, что автор рекомендует путь самосовершенствования – медитацию, анализ своих прошлых поступков, работу над характером. В других главах упоминаются «анализ прошлого» и «медитация – путь к реальности» как необходимые шаги на пути познания своего духа . Практикуя успокоение ума и углубляясь в свое сердце, человек может получить откровения о своем предназначении. Также важно жить «настоящим, сегодняшним моментом», как учил Христос , не застревая в сожалениях о прошлом или мечтаниях о будущем – это позволяет слышать голос души здесь и сейчас.

Наконец, автор делает акцент, что путь к предназначению – это личный путь поиска. Невозможно получить готовый ответ извне или найти универсальную формулу. «Глубину сказанного любой может прояснить и проверить только собственной практикой. Каждый из нас пойдет своим личным путем поиска, тем самым выполнит свою задачу» . Эти слова ободряют читателя к активному поиску своего призвания и подтверждают: только через собственный опыт, пробы и ошибки, внутренние прозрения человек постепенно раскрывает смысл своего пребывания на Земле.

Влияние Учителей Света на понимание предназначения

Раздел подчёркивает особую роль, которую играют Учителя Иерархии Света (Вознесенные Учителя) в донесении до человечества знаний о предназначении. В аннотации прямо указывается, что мудрость книги – это дары Небесных Учителей, которые являют людям вечную Истину сквозь века . Эль Мория, Кут Хуми, Майтрейя и другие Великие Адепты в разные эпохи воплощались среди народов, чтобы передать основы божественной мудрости . Именно благодаря их руководству у человечества есть понимание таких понятий, как предназначение души, закон кармы, реинкарнация и т.д. – эти знания были даны через религиозные учения и эзотерические откровения, лежащие в основе мировых традиций.

Учителя Света сознательно служат великой цели – исполнению Божественного Плана. Это отражено даже в тексте Великого Призыва, цитируемого в книге: «Та цель, которой сознательно служат Учителя.

… Пусть План Любви и Света осуществится…» . Тем самым показывается, что Вознесенные Учителя уже достигли понимания своего высшего предназначения и всецело ему следуют, направляя энергию на благо мира. Они являются примером совершенного исполнения замысла Творца. Через них в мир идет Поток Любви и Мудрости, помогающий людям осознать и свое место в этом Плане.

Хотя Учителя не вмешиваются напрямую в свободу воли людей, их незримое влияние постоянно присутствует. В тексте подчёркнуто: «Помните, что Учителя всегда наблюдают за нами» . Это означает, что духовные Наставники ведут нас через интуицию, через совпадения и внутренние озарения. Когда человек встает на путь искания своего предназначения, Учителя Света готовы придти на помощь – вдохновить, уберечь, послать нужное знание . Высшие Силы в целом трудятся для нашего блага и прогресса, с бесконечным терпением ожидая пробуждения сознания людей . Сказано, что «вся Божественная Иерархия трудится для нашего блага… Все Высшие Силы с огромным терпением и любовью служат человечеству, ведя его по пути прогресса» . Осознавая это, люди могут увериться, что не одни в своих стремлениях – над каждым искренним искателем присматривают Наставники.

Учителя Света влияют и через распространение знаний. Многие истины, которые помогают понять предназначение (например, принцип «земля – школа души», идея воздаяния по карме, путь самоотверженного служения) были переданы именно через Учителей или их учеников. Владыки Мория и Кут Хуми стояли у истоков теософского движения, через которое в конце XIX – начале XX века в открытый доступ поступила древняя мудрость о смысле жизни и законах Вселенной. В рассматриваемой книге последователи Учителей в простой форме изложили самое главное , выполняя волю своих Небесных Наставников – донести до современного читателя суть божественной Истины. Таким образом, через учение Учителей Света люди получают карту пути, ориентиры в духовном поиске. Без этой передачи знания человечество блуждало бы в вопросах предназначения.

Наконец, влияние Учителей проявляется в том, что они вдохновляют человечество на высокие идеалы. Все великие религиозные реформаторы и основатели учений действовали не без помощи Вышних Сил. Как сказано в книге, Учителя призывают нас выйти из состояния духовной спячки, преодолеть низшие побуждения и жить любовью и взаимопомощью . Эти вдохновенные призывы – эхо голоса Наставников человечества. Прислушиваясь к ним, люди начинают задумываться о своем большем предназначении, выходящем за рамки личных желаний. Можно сказать, Учителя зажигают в сердцах искру устремления к своему предназначению, пробуждая в нас память о нашем духовном долге. Недаром указывается, что выполнить великое предназначение человечество сможет, только разгорев эту искру мысли и духа, преодолев в себе животные желания – именно это и стараются пробудить в нас Наставники.

Заключение

Подводя итог, раздел о предназначении человека в книге «О божественной мудрости» дает целостное понимание смысла жизни с точки зрения эзотерической философии Учителей Света. Предназначение человека определяется его душой и Божественным Планом – каждая личность имеет свою уникальную задачу и одновременно общую цель возвращения к Божественному источнику. Карма выступает справедливым законом, направляющим человека к выполнению этой задачи: все радости и беды являются последствиями прошлых причин, помогающими осознать правильный путь. Книга учит, что найти свое призвание можно через обращение внутрь себя, развитие талантов и служение высшим идеалам добра. При этом человек не одинок – Учителя Иерархии Света неизменно наставляют человечество, делясь мудростью и незримо ведя искателей. Главный вывод раздела в том, что смысл жизни каждого – духовное развитие и реализация заложенного свыше потенциала. Следуя путеводным ориентирам Учителей, человек способен постичь свое предназначение и воплотить его в делах, внося свой вклад в эволюцию всего мира.

Основные идеи раздела:

• Каждый человек имеет божественное предназначение. Жизнь дана не случайно: душа приходит в мир для определенной миссии и духовного роста . Конечная цель – достичь единения с Божественным и совершенства.

• Предназначение раскрывается поэтапно. В течение жизни можно реализовать несколько задач по мере развития сознания . Следование своему пути приносит счастье и ощущение смысла, отклонение – страдания .

• Карма направляет исполнение предназначения. Судьба человека определяется его прежними деяниями, а не слепым роком . Кармические законы ставят каждого в нужные условия для обучения; трудности исправляют курс, возвращая к своему призванию .

• Поиск призвания требует внутренней работы. Рекомендуется слушать интуицию, развивать таланты, выбирать путь служения людям, а не следовать чужим ожиданиям . Через самопознание, духовные практики и собственный опыт человек находит дело жизни.

• Учителя Света помогают понять и выполнить свое предназначение. Вознесенные Учителя дали человечеству знание о смысле жизни и продолжают вести искренних искателей. Они вдохновляют на высокие идеалы, защищают через закон кармы и направляют к исполнению Божественного Плана .

Все эти идеи, объединенные, рисуют вдохновляющую картину: человеческая жизнь осмысленна и драгоценна, у каждого из нас есть высокая цель, и весь космос – от неумолимого закона кармы до заботливого наставничества Великих Учителей – помогает нам эту цель осуществить. Этот раздел книги призывает читателя задуматься о своем истинном предназначении и смело идти навстречу своему духовному призванию.

Давным-давно нам Миром светило не одно, а три солнца, которые находились близко к Земле. От этого на Земле было очень жарко и люди не знали ничего о снеге и холоде.

Они гуляли по Земле и не надо было им думать о теплой одежде. По всей Земле росли сказочные деревья, которые круглый год в избытке давали людям пищу. Но нашлись люди, которые не смогли достойно оценить "теплую жизнь": "Очень жарко,дышать не чем. Так дальше жить нельзя. Надо оставить одно солнце, а остальные убить." - капризничали они.

Белобородые старики остерегали этих людей: "Нельзя причинять зла солнцам, от этого будет много бед и несчастий". Но не послушались капризные люди и, позвав меткого охотника приказали ему убить стрелой из лука одно солнце. Охотник стал противиться им: "Старики запрещают убивать солнце". Но люди пригрозили убивать самого охотника, если он не выполнит их приказ. Испугавшись их угроз, охотник натянул свой могучий лук и прицелившись пустил длинную стрелу. Со свистом полетела стрела и пронзила небесное светило прямо в сердце. Одно солнце потухло, но жара не спала. "Убей и второе солнце", - приказали капризные люди охотнику. Охотник пронзил стрелой и второе солнце. Третье солнце, испугавшись людей уплыло далеко от Земли, куда уже не могла долететь стрела охотника. Погода стремительно стала холодать. Испугались люди: деревья померзли и детишки стали умирать от холода и недостатка пищи. Поля покрылись снегом, а вода сковалась льдом - пришла Зима! В большом страхе побежали люди к белобородым старика за советом. Старики ответили:" Не послушав нас вы накликали непоправимую беду. Нельзя воскресить потухшие два солнца. Выжившее солнце людям больше не доверяет. Надо добрыми делами вернуть доверие солнца к людям,может после этого оно вернётся к нам." "Мы готовы выполнить любые Ваши советы, лишь бы Солнце к нам вернулось", - взмолились люди. Согласились старики помочь людям и дали такой совет: "Везде рисуйте три солнца: на земле, на домах, заборах и в вышивке на одежде. Увидит уцелевшее солнце эти знаки и поймет, что к людям вернулся рассудок и они просят прощения, возьмет и приплывет к нам по ближе...".

Бедная сирота и жена священника:

Анни Вуд, а именно такой была ее настоящая фамилия, родилась 1 октября 1847 года в небольшом городе Чафаме, пригороде Лондона. Ее отец Уильям Вуд был врачом, но было бы сильным преувеличением сказать, что он принадлежал к прогрессивной интеллигенции того времени. Человек, близкий к кругам англиканских клерикалов, он, как его жена Эмилия Морис, не выносил всего того, что мешало добропорядочному англичанину быть верноподданным. Он умер, когда Анни было всего пять лет.

В семье не осталось никаких сбережений, и мать Анни, жена уважаемого консервативного врача, была вынуждена устроиться уборщицей в местную школу. Свою дочь она отдала в семью подруги, строгой кальвинистки Эллин Мэрре. Это было вполне естественным продолжением того воспитания, которое начала получать в доме родителей маленькая подданная огромной колониальной империи.

Однако пуританство имело и свои положительные стороны: в доме Мэрре всячески поощрялось чтение, прививалась любовь к книгам, хотя, разумеется, не ко всем! Там любили назидательную художественную литературу и философские сочинения определенного плана, связанные с клерикальным представлением о мире. И, конечно, члены семьи не выпускали из рук творений богословской мысли.

Неудивительно, что яркая, впечатлительная девочка увлеклась всеми теми идеями, которые щедро сыпались на нее в семье Мэрре. Следствием этого было то, что в восемнадцать лет Анни Вуд вышла замуж за Франка Безанта, молодого викария англиканской церкви в деревне Линкольншире. Этот священник мало напоминал собой ограниченного сельского пастыря. Его брат Уолтер Безант был тогда широко известным писателем, которого знали многие в Англии.

Поначалу все складывалось хорошо и спокойно, как и положено в семье образцового священника. За четыре года совместной жизни Анни родила дочь и сына, а кроме того, с присущим ей максимализмом изучила жизнь англиканской общины изнутри. И жизнь эта вызвала у нее глубочайшее отторжение своим лицемерием, нетерпимостью к инакомыслию, склонностью к духовной ограниченности.

Анни не пришлось вести долгие споры с мужем, потому что он сам вышвырнул ее из дома. Сына он оставил при себе. Анни же с дочерью вернулась в Лондон, где ее ждала жизнь бывшей жены англиканского пастыря. И снова у нее ничего с собой не было, кроме фамилии. Если бы знал скромный английский викарий, как громко зазвучит фамилия Безант! И не только на всю Англию, но и на весь мир. Так же, как и фамилия Блаватская, доставшаяся великой русской теософке от своего высокопоставленного и добропорядочного супруга Никифора Блаватского.

Пламенная атеистка:

Как часто бывает с людьми яркими, склонными к максимализму, Анни стала яро отрицать то, что раньше яро защищала. Прежде всего она познакомилась с отказавшимся от церковного сана атеистом Чарльзом Воиси и стала активной участницей публичных дискуссий его единомышленников с богословами. Потом она начала сотрудничать с атеистическим журналом, издаваемым Томасом Скоттом, в котором опубликовала свой первый антирелигиозный памфлет. Вскоре приходит новое знакомство - с английским философом Чарльзом Бредлоу. Под влиянием его лекций она стала бороться за улучшение социального положения тех, кого считала обездоленными. По предложению Бредлоу она приходит на работу в журнал «Национальный реформатор», который сам философ и издавал.

Анни оказалась на редкость одаренным оратором и публицистом. К тому же в ней открылся незаурядный организаторский талант. Вскоре наравне с Чарльзом Бредлоу Анни Безант становится лидером Британского Союза Свободомыслящих.

Дальше - больше. Анни Безант выступает не только за социальную справедливость, но и за права женщин. За книгу «Плоды философии», в которой она пропагандировала идею «контроля количества семьи» (иными словами, право женщины на аборт!), Анни угодила в тюрьму. А бывший муж Франк Безант подал на нее в суд, как на «морально разложившуюся жену», и по суду отнял у нее дочь Мейксл.

Выйдя из тюрьмы, страстная Анни опубликовала книгу «Закон популяции», где еще более яро выступила за право женщины на аборт. В то же время она участвует в формировании политического движения за права женщин - движения суфражисток. В те самые годы она знакомится с еще двумя людьми - Эдвардом Эвелингом и Бернардом Шоу. Они были руководителями фабианского движения, одного из направлений борьбы за социальное равенство.

Но вскоре случилось так, что Анни Безант отошла от движения социалистов. На все, что есть в мире, она стала смотреть под другим углом зрения. Это произошло, когда на ее стол лег труд некой русской дамы Елены Блаватской - «Тайная Доктрина». Анни, только что выпустившей книгу «Почему я не верую в Бога», поручили написать отзыв на эту книгу. Она взялась читать предложенное и была буквально потрясена новизной и содержанием прочитанного. Она поняла, что отныне ее жизнь обретает совсем другое звучание. Она решила пойти к русской леди, проживавшей в то время в Лондоне, и поговорить с ней. Эта встреча состоялась, и после нее воительница за правду стала еще и воительницей за Истину. Бог вернулся к Анни. Хотя и уже в совершенно другой своей ипостаси.

Под стягом Божественной Мудрости:

Сама Анни Безант рассказывала, что всю ночь после прочтения «Тайной Доктрины» ее била крупная дрожь. Сейчас любой, кто хоть немного знаком с тайными науками, воспримет это как доказательство сильного духовного влияния идей произведения на читательницу. И не только произведения, но и его автора. А автором была не только знаменитая Е. П. Б., но и те Учителя, которые надиктовывали ей тексты. Да еще плюс и кармическое предназначение Анни Безант, без которого контакт с Блаватской был бы просто невозможен. Равно как и быстрое прочтение и усвоение такого труда, как «Тайная Доктрина».

Встреча двух великих женщин, двух воительниц за истину произошла в Лондоне на квартире Блаватской, где она в то время проживала. Гордая независимая Анни, потрясенная личностью и выразительностью русской леди, в прямом смысле слова долго целовала подол ее платья. Это, между прочим, чисто индийский жест, которым ученики часто приветствуют своего учителя. Остается только предполагать наличие у воительницы с туманного Альбиона восточных воплощений и давней кармической связи с той, в дом которой она пришла в этой жизни впервые!

С тех пор Анни Безант становится не просто участницей теософских собраний, но и активисткой движения. Вернувшаяся к ней в преображенном виде вера в Высшее придала ей новые силы. Ей были очень близки идеи теософов о полном, глобальном переустройстве мира. Теперь-то она знала, что такое «Новая земля и Новое небо»!

Не замедлил сказаться и литературный дар Анни Безант. Теперь он служил во благо «искателей бессмертья», как иногда называют теософов. У нее вышла книга под названием «Почему я стала теософкой?», и ее прочитала вся Англия. Написала она и множество других произведений, густо пропитанных теософскими идеями. Это и «В преддверии храма», и «Путь к посвящению и усовершенствованию человека», и «Духовная алхимия», и «Братство религий», и еще множество неподражаемых книг.

Теософка плюс социалистка:

Анни не отошла и от движения за социальные права обездоленных. Напротив, в отличие от «чистых теософов» вроде полковника Генри Олкотта или Чарльза Ледбитера, она не отстранялась от общественных проблем. Она говорила, что стремится к религиозно-философскому синтезу, который, по ее словам, «способен удовлетворить разум как философия и в то же время дать миру всеобъемлющую религию и этику».

А разве возможна этика без социального равенства, без паритетного соединения мужчины и женщины, без религиозной, расовой и национальной терпимости?

Друг индийского народа:

Какой же теософ не испытывает священного трепета при упоминании Великой Индии, «матери всех богов», как ее называют сами индусы?

Анни Безант, как натура, не выносящая несправедливости, испытывала чувство долга и вины перед индийским народом. Она была дочерью народа-колонизатора, и эта мысль заставляла ее действовать особенно эффективно. Ее связи в Индии были на самом высоком уровне. Вот только один эпизод из ее индийской жизни.

В библиотеке «Ананд Бхавана» в доме крупнейшего индийского адвоката Мотилала Неру после обеда подавали сигары и коньяк. И там же гости вели духовные и политические споры. Очень выделялась на фоне других гостей английская теософка и политический деятель Индии Анни Безант. Неожиданно ее взгляд упал на маленького мальчика, смотревшего на нее с явным восторгом. Мальчика звали Джавахарлал Неру. А через несколько лет именно Анни Безант найдет этому мальчику учителя по имени Фердинанд Брукс. Под его влиянием юный индус вступит в Теософское общество. Правда, потом он уйдет в политику. В 1905 году Неру уедет в Англию, чтобы получить английское образование. До конца дней своих великий Джавахарлал Неру будет вспоминать «неистовую Анни Безант»!

Восприемница:

В 1891 году умирает, или, как говорят теософы, «уходит с физического плана бытия» Елена Петровна Блаватская, и президентом Теософского общества становится Генри Олкотт. Но его признает только одна группа. Другая же избирает своим руководителем «неистовую Безант». А в 1907 году, когда и полковник Олкотт покидает этот мир, все теософы объединяются под руководством Анни.

Воительница за Истину начинает бурную деятельность по реализации идей Блаватской во всем мире. Она создает прекрасные книги, популяризирующие учение теософии, переустраивает и расширяет штаб-квартиру Теософского общества в Мадрасе.

Но, увы! Силы тьмы не дремлют, а их обольщения и наваждения бывают порой опасны, как тонкие невидимые сети, в которых легко запутаться неискушенной жертве. В одну из таких сетей и попала Анни.

Все началось с того, что Чарльз Ледбитер, который слыл среди теософов духовидцем, увидел ауру одного маленького индуса. Она буквально тянулась за горизонт. Вот оно - «новое воплощение Спасителя мира»!

Ледбитер объявил юного индийца «воплощением Христа», и А. Безант поверила этому!

В 1927 году Анни Безант, будучи уже в восьмидесятилетнем возрасте, торжественно объявляет в интервью агентству Ассошиэйтед Пресс: «Преображение мира свершилось. Вестник Грядущего Будда Майтрейя среди нас».

А у «Спасителя» было вполне конкретное индийское имя. Его звали Джидда Кришнамурти. Он действительно был ярчайшей личностью. Но на самом деле - конечно, не той! Естественно, не той!

Анни Безант стала его опекуном, воспитала его и дала ему европейское образование. Более того, в начале 10-х годов специально для Кришнамурти теософы организовали Орден звезды Востока. Они надеялись, что «будущий мессия» встанет во главе всемирного государства, одухотворенного идеями Великих Учителей.

Эти грезы разрушил сам Кришнамурти. 3 августа 1929 года в присутствии нескольких тысяч своих приверженцев он объявил, что распускает орден и слагает с себя все титулы. К тому же он заявил о том, что любой авторитет вреден для человека, и царство духа не может быть достигнуто таким вот «массовым порядком». Потому что царство духа внутри нас.

Это был страшный удар для теософов. Он сильно подорвал их репутацию. Безусловно, ничего подобного не случилось бы во времена Блаватской, которая действительно поддерживала связь с Великими Учителями. А потому никогда бы не попала в такую жуткую ловушку, в какую попала ее лучшая ученица!

И все-таки всю оставшуюся жизнь Анни Безант вспоминала о Кришнамурти с нежностью. А жизнь на этом плане бытия, хотя и была у нее долгой, но тоже подходила к концу. Незадолго до этого конца с ней соединились семьи ее сына и дочери, которых когда-то отлучил от матери разгневанный англиканский священник.

«Неистовая Анни» перешла великую границу между зримым и незримым бытием 20 сентября 1933 года в своей любимой Индии. Ее тело, или, как сказали бы ее единомышленники, «физическая оболочка», похоронено в городе Адьяре, там, где находится штаб-квартира Теософского общества.

Ее имя до сих пор не сходит с уст всех, кто встал на путь эзотерики и теософии. На тот самый путь, по которому способны идти только сильные и независимые натуры, такие, как Анни Безант.

«Мистика в жизни великих», Леонид Володарский, Ольга Володарская, 2008г.

На следующее утро, когда я была у себя в офисе, позвонил телефон и голос сказал: “Его Императорское Высочество был бы рад, если г-жа Бейли будет в отеле Ритц в одиннадцать часов”. Поэтому г-жа Бейли прибыла в отель в одиннадцать часов. Меня встретил в фойе секретарь великого князя. Он усадил меня, торжественно взглянул на меня и сказал: “Что вы хотите от великого князя, г-жа Бейли?” Я удивлённо взглянула на него и сказала: “Ничего. Я не представляю, зачем меня пригласили”. “Но, — сказал г-н Румянов, — великий князь сказал, что вы хотите его видеть”. Тогда я сказала, что не добиваюсь встречи с великим князем и не представляю себе, что он хочет от меня. Я упомянула, что присутствовала накануне на беседе великого князя и высказала своей подруге пожелание, чтобы он познакомился с некоторыми людьми. Тогда г-н Румянов повёл меня наверх в номер великого князя, и после того, как я сделала реверанс и меня пригласили сесть, он спросил, что он может для меня сделать. Я ответила: “Ничего”. И продолжала: в Америке есть люди вроде г-жи дю Пон Ортиз, которые думают так же, как он, — у них прекрасный дом, и они редко ходят на лекции; я выразила надежду, что он, возможно, захочет познакомиться с ними. Он заверил меня, что сделает всё, о чём я попрошу, затем сказал: “Давайте теперь поговорим о серьёзных вещах”. И мы примерно час беседовали о духовном и о потребности мира в любви. Он только что опубликовал книгу под названием “Религия любви” и был заинтересован в том, чтобы её прочло по возможности больше людей.

Вернувшись к себе в офис, я позвонила Алисе Ортиз и попросила её приехать в Нью-Йорк и устроить приём в честь великого князя в отеле “Амбассадор”. Она решительно отказалась. Я столь же решительно склонила её к согласию. Она приехала и устроила приём. Посреди ленча г-н Румянов повернулся ко мне и спросил: “Кто вы, г-жа Бейли? Мы не смогли ничего разузнать о Вас”. Я заверила его, что меня это не удивляет, потому что я никто — простая американская гражданка английского происхождения. Он покачал головой, по-видимому, совсем сбитый с толку, и сообщил, что великий князь будет рад сделать всё, что я захочу.

Это было началом подлинной дружбы, которая длилась до смерти великого князя и после неё. Он постоянно приглашал нас с Фостером в гости в Вальми на несколько дней. Мы подолгу вели интереснейшие беседы. Одно из обстоятельств, которое, по моему мнению, мы оба глубоко осознали в этой дружбе, заключалось в том, что внутренне все мы схожи и что, будь мы королевской крови или самого низкого социального положения, у нас одни и те же симпатии и антипатии, одни и те же боли и страдания, одни и те же источники счастья и одно и то же побуждение духовно двигаться вперёд. Великий князь был убеждённым спиритуалистом, и мы увлекательно проводили время, устраивая небольшие сеансы в огромной гостиной Алисы.

Однажды г-н Румянов позвонил моему мужу и спросил, свободны ли мы с ним сегодня вечером, и если да, то не согласимся ли сопровождать великого князя в два места, где ему предстоит выступить. Мы были рады сделать это и поехали с ним, а после беседы ограждали его от охотников за автографами. На обратном пути в отель великий князь вдруг повернулся ко мне и спросил: “Г-жа Бейли, если я скажу Вам, что тоже знаю Тибетца, будет ли это что-нибудь значить для Вас?” “Да, сэр, — сказала я, — это значило бы очень многое”. “Что ж, — ответил великий князь, — в таком случае вы понимаете этот треугольник: Вы, Фостер и я”. По-моему, это была наша последняя встреча. Вскоре он уехал на юг Франции, а мы поехали в Англию.

Пару лет спустя, однажды около 6.30 утра я сидела в постели и читала, как вдруг к моему изумлению, вошёл великий князь, одетый в темно-синюю пижаму, которую часто носил. Он взглянул на меня, улыбнулся, помахал рукой и исчез. Я пошла к Фостеру и сказала, что великий князь умер. Так и оказалось. На следующий день в газетах я увидела некролог. Покидая Америку, он подарил мне свою фотографию, конечно, с автографом, а примерно год спустя она исчезла. Она бесследно пропала, и поскольку его больше не было в живых, я очень сожалела о пропаже и была уверена, что её стащил какой-нибудь охотник за автографами. Несколько лет спустя, когда я шла вниз по 43-й улице в Нью-Йорке, я внезапно увидела великого князя, шедшего мне навстречу. Он улыбнулся и прошёл мимо, а когда я поднялась к себе в офис, то увидела на столе утерянную фотографию. Очевидно, между великим князем, Фостером Бейли и мною была тесная связь на духовном уровне. В каком-нибудь следующем воплощении мы узнаем причину встречи, установившейся дружбы и понимания в этой жизни.

Опыт животных — На этом уровне сознания инстинкты выживания уже развиты и сформированы. Некоторые животные начнут получать новые навыки. Например, такие как, сообщество, они идентифицируют других и заботятся о них. После миллиарда лет жизни животных, их планета заканчивается, и животные станут людьми где-то еще. Животные, которые проявляют большую способность взаимодействовать с другими и сотрудничать, в таких группах, как обезьяны, ближе к человеческому опыту, который последует на четвертой планете планетарной цепи.

Человеческий опыт - Люди, по словам Блаватской, раньше были минералами, растениями и животными, где у них развивались ощущения и инстинкты. Основная цель человека — развивать разум. Земля — это планета, которая соответствует человеческому опыту. Развитие будет длиться столько, сколько человеку необходимо для полного контроля над своим разумом. Как только это будет достигнуто, люди смогут жить на другой планете, где будут развиваться другие навыки. Важно отметить, что есть много других планет, которые прошли через весь этот процесс. Их жители теперь находятся на более продвинутом уровне сознания.

Манас следует понимать как «чистый разум». Это когда люди заканчивают свой опыт на земле, и они могут родиться на другой планете, где больше не будет эго.

Сознание в опыте Чистого Разума развивает чувство сообщества. Жители других планет, достигшие этого же состояния, осознают, что главная цель всех этих процессов — достичь Атмана. Конечного пункта назначения каждого живого существа.

Итак, то, что теософы называют разумными инопланетянами, — это общества на других планетах. Которые достигли уровня сознания, на один шаг выше, чем люди. Но они были людьми раньше, на других планетах. Важно помнить, что есть много других планет во вселенной, которые проходят те же семь уровней.

Двумя другими уровнями являются Будхи, переводимые как «интуитивный опыт» и Атман, которые соответствуют высшим уровням сознания. В этот момент к истине обращаются напрямую, без вмешательства разума. Обладатели этого состояния могут находиться где угодно и когда угодно.

Зная, что они являются частью вселенной и самой вселенной, они существуют, чтобы поддерживать универсальный порядок. Нет никакой разницы между этим опытом и Богом. Поскольку сознание в Атмане сливается с создателем, — они едины.

Тайная доктрина теософов — система планетных цепей представляет собой макрокосм семи стадий. Через которые проходят люди, сначала как младенцы. Которые не осознают себя, в отличие от своих матерей, затем приобретают ощущения. Развивают инстинкты выживания, интеллект, сообщество, интуицию. И, наконец, раскрытие всего потенциала человека. Все, чему научился за жизнь, — сливаются дух, знания и мудрость.

Затем наступает смерть, когда человек возвращается к источнику только для того, чтобы возродиться снова, мудрее и лучше. Это процесс, посредством которого развивается все — от клеток до галактик.

https: //koroleffsov. ru/tajnaja-doktrina-eleny-blavatskoj-kosmogenez. html

Какие же доказательства существования Бога приводит Блаватская? Она считает, что само существование человека есть бесспорное существование Бога.

В нашем понимании внутренний человек и есть тот единственный Бог, которого мы можем познать. И как может быть иначе? Если принять наш постулат, что Бог — это распространенный повсюду бесконечный Принцип, тогда как может человек избежать того, чтобы не быть полностью проникнутым Божеством и быть в нём? Мы называем нашим «Отцом Небесным» ту божественную сущность, которую сознаём внутри себя, в нашем сердце и духовном сознании, и которая не имеет ничего общего с антропоморфной концепцией бога, которую мы можем создать в нашем физическом мозгу или его воображении: «Разве не знаете, что вы — храм Божий и Дух Божий живёт в вас?» Но пусть никто не антропоморфирует эту пребывающую в нас сущность.

Наш Бог, говорит она, что внутри нас, или «наш Отец, который втайне» — это то, что мы называем Единым Я, или атмой. «Наше перевоплощающееся Я в истоке своём было Богом, как и все первоначальные эманации Единого Неведомого Принципа. Но с тех пор, как оно» пало в материю «с тем, чтобы пройти от начала и до конца весь цикл последовательных воплощений, оно уже больше не свободный и счастливый бог, а лишь бедный странник, стремящегося вновь обрести на своем пути то, что он утратил»

Блаватскую спрашивают, мыслит ли ее Единый Неведомый Принцип, этот Абсолют или у него отсутствует сознание и память? Ответ Е. П. был таким:

«Нет, - говорит она - ОН не думает, по той простой причине, что он и есть сама Абсолютная Мысль. По той же причине и не существует, поскольку он — абсолютное существование, Бытийность, а не существо. …Наше Божество — это вечный, непрестанно развивающийся, но не творящий, строитель вселенной; эта вселенная сама разворачивается из своей собственной сущности, не будучи сотворенной. Символически это сфера без окружности, имеющая лишь один вечно действующий атрибут, охватывающий все прочие существующие или мыслимые атрибуты, — СЕБЯ. Это единый закон, дающий импульс проявляющимся, вечным и непреложным законам внутри этого, никогда не проявляющегося, ибо абсолютный ЗАКОН в своих периодах проявления есть Вечное Становление».

Признаться, мне кажется, что Блаватская ближе всех подобралась к пониманию Бога, но, её постоянно куда-то уводит. ”Чем дальше в лес, тем больше дров. ” Она забрела в чащу так далеко, что уже стал не виден свет, в поисках истины потеряла Душу, растворила её в абсолюте.

Но она где-то рядом от истины, уже горячо.

Неужели мы не нашли ответ на наш вопрос и нет просвета в деревьях для ищущей выход Души?

Есть ещё одна тайная религия, основанная в том числе и на “Книге Зоар”, ранее предназначавшаяся только для иудеев, но в 1985 году вышедшая из подполья, а, значит, созревшая для понимания, что истинная религия не может служить одной нации, а, может быть, решившая, что пришло время раскрыться для всех, довольно сложная, имеющая различные течения, но, в то же время, перспективная. Это учение – Каббала.