«И познаете истину, и истина сведёт вас с ума» (Олдос Хаксли)

«…сойти с ума, имея на то причину, – в этом нет ни заслуги, ни подвига, но совсем иное дело утратить разум, когда для этого нет никаких поводов» (Мигель де Сервантес, Дон Кихот)

«Если вы ищете истину, вы можете в конце концов найти успокоение; если вы ищете успокоение, вы не найдёте ни успокоение, ни истины – вы лишь начнёте с мягкого мыла и выдачи желаемого за действительное, а закончите отчаянием» (Клайв Стейплз Льюис)

«Мне кажется, никакая из ныне существующих религий и никакие построения нью-эйджа не воздают должного величию, красоте, сложности и гармонии Вселенной так, как наука. А тот факт, что открытия современной науки Писанием отнюдь не предсказываются, с моей точки зрения, вынуждают усомниться в богодухновенности этой книги» (Карл Саган)

С чем у вас ассоциируется словосочетание «нью-эйдж»? Многие никогда его даже не слышали, а потом с удивлением обнаруживают, что и сами являются последователями этого движения. Вместо иностранного термина они используют невнятные понятия «духовность», «саморазвитие», «путь к себе», «эзотерика», «оккультизм» и т.д. Возможно, вам приходилось посещать специфические магазины, где продают эзотерическую литературу, магические амулеты, аромамасла и свечи, а также органические продукты, вегетарианскую еду и «натуральную» косметику. Для кого-то нью-эйдж – это в первую очередь расслабляющая музыка для медитации, поджанр унылого эмбиента. Кто-то, услышав о нью-эйдже, представляет себе эдаких «современных хиппи» с одухотворёнными лицами и цветами в длинных волосах, наряженных в пёструю одежду кислотных цветов, обвешенных повязками, бусами и фенечками и водящих хороводы вокруг костра под этно-музыку. Но большинство адептов нью-эйджа на вид не отличаются от «нормальных» людей, пока не начнут говорить о «тонких энергиях», биополях, знаках зодиака, чакрах, карме, реинкарнации и прочих экзотических вещах. Кто же они – духовно продвинутые пассионарии или зазомбированные сектанты, счастливые внесистемщики или обманутые жертвы алчных псевдогуру, основоположники шестой расы людей и провозвестники новой эры или носители архаичных суеверий и предрассудков?

Понятие нью-эйджа и его история

Термин «нью-эйдж» (англ. New Age – «новый век») употребляется в основном религиоведами и критиками от религии для обозначения всей совокупности новых религиозных движений (НРД) и квазирелигиозных учений. Стивен Сатклифф и Ингвильд Салид Гилхус считают, что он является одной из самых спорных категорий в изучении религии. Пол Хилас охарактеризовал нью-эйдж как «эклектичное рагу верований, практик и образов жизни», Джеймс Льюис и Джон Гордон Мелтон – как «синтез множества различных ранее существовавших движений и направлений мысли». Историк религии Олав Хаммер назвал его «общим знаменателем для множества весьма расходящихся современных популярных практик и верований», которые возникли с конца 1970-х годов и «в значительной степени объединены историческими связями, общим дискурсом и атмосферой семьи». Социолог религии Майкл Йорк описал нью-эйдж как «общий термин, который включает в себя большое разнообразие групп и идентичностей», которые объединены их «ожиданием крупного и универсального изменения, основанным прежде всего на индивидуальном и коллективном развитии человеческого потенциала». Религиовед Воутер Ханеграаф придерживается другого подхода, утверждая, что нью-эйдж был «ярлыком, без разбора прикрепляемым ко всему, что кажется ему подходящим», и что в результате он «означает очень разные вещи для разных людей». Дарен Кемп подытожил ситуацию следующим образом:

«Одно из немногих положений, в которых сходятся все исследователи Нью-Эйджа, заключается в том, что его трудно определить. Зачастую данное определение фактически отражает опыт учёного, дающего это определение. Так, сторонник Нью-Эйджа рассматривает Нью-Эйдж как революционный период истории, продиктованный звёздами; христианский апологет определяет Нью-Эйдж как культ; историк идей понимает его как проявление многовековой традиции; философ видит в Нью-Эйдже монистическое или целостное мировоззрение; социолог описывает Нью-Эйдж как новое религиозное движение (НРД); а психолог описывает его как форму нарциссизма»

Сами последователи этих учений употребляют термин «нью-эйдж» довольно редко, предпочитая называть себя «духовными искателями» или причислять себя к сторонникам конкретных учений (теософия, агни-йога, кришнаизм, неоязычество, ведизм, дзэн-буддизм и т.п.). Но он хорошо выражает главную объединяющую идею этих движений – ожидание наступления новой эпохи («эры Водолея»), которая положит конец старому несправедливому миру и приведёт к радикальной трансформации человечества. Большинство адептов нью-эйджа верят в единого, пронизывающего всю Вселенную абстрактного Бога, в «тонкие» миры и духовных сущностей (ангелы, духовные учителя), в божественность человека, его духовный потенциал и сверхспособности, в силу магии и альтернативной медицины, в необходимость синтеза науки и религии и в духовное возрождение человечества через самоисцеление и личную трансформацию. Чуть позже мы остановимся на каждом из этих признаков подробнее.

Как справедливо отмечает Воутер Ханеграаф, большинство нью-эйджеров «на удивление невежественны относительно реальных исторических корней своих убеждений». Олав Хаммер называет это «амнезией источника» и считает её «строительным блоком мировоззрения Нью-Эйдж», поскольку нью-эйджеры обычно перенимают идеи, не осознавая их происхождения. Поэтому для малообразованных неофитов нью-эйдж действительно кажется чем-то новым и экзотическим, особенно в сравнении с тем, чему их учили в школе. Но если хорошо изучить историю философии и религии, то окажется, что за последние 200 лет было предпринято множество попыток совместить несовместимое: науку с религией, западную философию с восточной, здравый смысл с мистикой, физику с метафизикой, химию с алхимией и т.д.

Местные культы существовали задолго до появления мировых религий и отличались от них лишь меньшей распространённостью. В античном мире это было в порядке вещей, а христианство всю свою историю пыталось бороться с многочисленными сектами и ересями, но безуспешно.  Достаточно вспомнить культы Диониса и Митры, ессеев и гностиков, катаров и богомилов, розенкрейцеров и мормонов. С началом эпохи Просвещения возникла идея прогресса и светлого будущего, на Запад стали проникать разные элементы восточных культур, появилось много тайных масонских обществ и эзотерических школ. Во время Французской революции якобинцы объявили о создании «Культа Разума» и «Культа Верховного Существа», но долго они не просуществовали. В 1782 г. на Большой печати Соединённых Штатов был провозглашён «новый порядок навеки». В XIX и 1-й половине XX вв. термин «нью-эйдж» всё чаще можно было встретить в литературе: «Новый Век и его послание» (1864) Уоррена Фелта Эванса, «Евангелие эпохи Водолея» (1908) Леви Доулинга, «Ученичество в новую эпоху» (1944) и «Образование в новую эпоху» (1954) Алисы Бейли, «Основы миропонимания новой эпохи» (1934) Александра Клизовского, «новый эон» и «эпоха Водолея» в работах Карла Густава Юнга. В 1907 г. в Великобритании был учреждён еженедельный журнал «Нью-Эйдж», в котором его редакторы Альфред Орейдж и Холбрук Джексон продвигали идеи христианского либерализма и социализма. Позитивное мышление, «закон притяжения», аффирмации, визуализации, энергетические практики – всё уже было в конце XIX века в рамках американского движения «Новое мышление».

Нью-эйдж возник не на пустом месте: он опирается на целый ряд старых эзотерических традиций XVIII-XIX вв., таких как оккультизм, спиритизм, теософия, антропософия, учения Эммануила Сведенборга и Франца Месмера. О наступлении Новой эры много говорила Елена Блаватская – соучредительница Теософского общества и большая фантазёрка, утверждавшая, что нашей планетой тайно управляют учителя Великого Белого Братства, скрывающиеся от простых смертных в горах Тибета. Теософия стала первой попыткой «синтеза науки, религии и философии», а на деле – смесью буддизма, индуизма, гностицизма, неоплатонизма, каббалы и масонского мистицизма. Преемница Блаватской Анни Безант продвигала на роль «проводника» Мирового Учителя молодого индуса Джидду Кришнамурти, а основательница Школы Арканов Алиса Бейли контактировала с неким «Тибетцем» и ожидала приход в конце XX века буддийского мессии учителя Майтрейи. Немалый вклад в популяризацию эзотерики внёс американский экстрасенс Эдгар Кейси, основавший в 1931 г. Ассоциацию исследований и просвещения. Послевоенная Германия массово посещала сеансы самозваного целителя Бруно Грёнинга. В США популярность НЛО и рассказов о контактах с пришельцами способствовала появлению движения старсидов – «звёздных людей», которые называли себя посланниками внеземных цивилизаций, а также раэлитов и сайентологов.

Движение нью-эйдж зародилось в специфической среде молодёжной контркультуры 2-й половины 60-х – 1-й половины 70-х гг. Это была эпоха хиппи, которые протестовали против войны во Вьетнаме, жили в коммунах, предпочитали свободную любовь, отправлялись в психоделические трипы, слушали рок на фестивале Вудсток 1969 г. и увлекались индийской философией, следуя примеру группы The Beatles. На фоне расцвета массовой духовности стали всплывать различные эзотерические общества и маргинальные секты, основанные ранее. В 1962 г. в Шотландии влиятельная организация под названием «Фонд Финдгорна» построила первое экопоселение, и вслед за ним подобные общины стали появляться по всему миру. После отмены иммиграционного Закона об исключении азиатских стран в 1965 г. в США приехали проповедовать такие известные индийские гуру, как Махариши Махеш Йоги, Свами Сатчидананда, Свами Прабхупада и Ошо. В 1968 г. была опубликована и быстро стала бестселлером книга «Учение дона Хуана: Путь знания индейцев яки» перуанского антрополога и писателя Карлоса Кастанеды, считающегося одним из основоположников нью-эйджа. Вместе с тем как грибы после дождя вырастали новые организации: Движение за человеческий потенциал, Движение внутреннего мира, Трансцендентальная медитация, Сока Гаккай, Дзэн-центр Сан-Франциско, неоязыческая Церковь всех миров и Церковь Сатаны.

В 70-е гг. нью-эйдж стал массовым явлением среди поколения «бэби-бумеров», особенно в США и Великобритании. В этот период движение расширилось и охватило широкий спектр альтернативных духовных и религиозных верований и практик, не все из которых явно придерживались веры в Эпоху Водолея, но, тем не менее, искали альтернативы общественному укладу. Ханеграаф назвал более широкое развитие New Age sensu lato, или «нью-эйдж в более широком смысле», противопоставляя его New Age sensu stricto, или «нью-эйдж в строгом смысле слова» - раннему ядру движения, которое базировалось в основном в Великобритании и испытывало сильное влияние теософии и антропософии. По мере распространения идей нью-эйдж по всему миру стали открываться специальные магазины («Путь к себе», «Белые облака», «Роза Мира», «Логос»), где продавались соответствующие книги, журналы, сувениры, украшения и магические атрибуты, где играла музыка нью-эйдж и было слышно запах ладана. В августе 1987 г., на пике популярности нью-эйдж, во время парада планет прошла коллективная синхронизированная медитация под названием «Гармоническая Конвергенция», организованная Хосе Аргуэльесом в Седоне (Аризона).

Популяризации нью-эйджа способствовали книги «Дао физики» (1975) Фритьофа Капры, «Курс чудес» (1975) Хелен Шукман, «Боги Водолея» (1976) Брэда Стейгера, «Откровение: Рождение Новой Эры» (1977) Дэвида Спенглера, «Политика Нью Эйдж: Исцеление себя и общества» (1979) Марка Сатина, «Танцующие мастера У Ли» (1979) Гэри Зукава, «Заговор Водолея» (1980) Мэрилин Фергюсон, «На волю» (1983) Ширли Маклэйн, «Селестинское пророчество» (1993) Джеймса Редфилда, а также бестселлеры по астрологии «Знаки солнца» (1968) и «Знаки любви» (1978) Линды Гудман, серия «Материалы Сета» Джейн Робертс, «Беседы с Богом» Нила Дональда Уолша и работы Рам Дасса. Некоторые из этих книг издавались миллионными тиражами, по ним снимали видеоролики, записывали аудиокассеты и делали документальные фильмы. Распространению нью-эйджа на постсоветском пространстве предшествовали учения Георгия Гурджиева и его последователя Петра Успенского, Живая Этика (Агни-Йога) Елены и Николая Рерихов, а также движение сторонников системы оздоровления Порфирия Иванова. Во время Перестройки генсек СССР Михаил Горбачёв провозгласил, что «всё человечество вступает в новый век», и с экранов телевизоров стали вещать новоиспечённые гуру вроде Кашпировского и Чумака. На Западе к началу 90-х гг. термин «нью-эйдж» стали употреблять всё реже, поскольку он объединял слишком много самых разных движений, которые сами же его дискредитировали. В 1994 г. религиовед Джон Гордон Мелтон представил доклад, в котором провозгласил, что «нью-эйдж умер», потому что он не знает никого, кто бы называл свои практики этим словом. В 2001 г. Олав Хаммер заметил, что термин «нью-эйдж» всё чаще отвергался как уничижительный или бессмысленный людьми в западной культовой среде. Но это отнюдь не означало упадка самой идеи Нового века, просто бывшие магазины «Нью-Эйдж» теперь обозначались вывесками типа «Разум, тело, дух».

Новый толчок к распространению идеологии нью-эйджа дало появление Интернета в 90-е гг. Стали создаваться тематические сайты и группы в соцсетях, открываться клубы для «духовного развития», «улучшения кармы» и т.д. Специфический лексикон, включающий такие понятия, как «энергетический вампиризм», «аура», «энергетика» и т.д., укоренился в массовой культуре наряду со знаками зодиака и символами животных по китайскому календарю, а астрологические прогнозы теперь звучали по телевизору не реже, чем прогнозы погоды. «Движение» нью-эйдж превратилось в «настроение» и стало мэйнстримом, во многом благодаря его сторонникам среди знаменитостей: первая леди США Нэнси Рейган консультировалась с астрологом, британская принцесса Диана посещала духовных медиумов, американская телеведущая Опра Уинфри продвигала учения Экхарта Толле и Марианны Уильямсон, а норвежская принцесса Марта Луиза основала школу, обучающую людей ясновидению и общению с ангелами, и в 2024 г. вышла замуж за афроамериканского шамана и конспиролога Дурека Верретта. В 2015 г. религиовед Хью Урбан утверждал, что духовность нью-эйдж растёт в Соединенных Штатах и, как можно ожидать, станет более заметной: «Согласно многим недавним исследованиям религиозной принадлежности, категория «нерелигиозная духовность» является одной из наиболее быстрорастущих тенденций в американской культуре, поэтому позиция духовного индивидуализма и эклектики нью-эйдж вполне может стать всё более заметной в ближайшие десятилетия».

Вот основные признаки, которые позволяют отнести то или иное учение к движению нью-эйдж:

Новая эпоха, которая уже наступила или вот-вот наступит

Адепты нью-эйджа верят в то, что мы живём в особое время, когда происходит смена эпох. Якобы человечество переживает переломный момент своей истории – некую духовную трансформацию, очищение и возрождение в новом качестве. В связи с этим обязательно упоминается индуистская доктрина о космологических циклах, которая пророчит смену нынешней тёмной эпохи (Кали-Юги) новым «золотым веком» (Сатья-Югой). Часто можно услышать о приходе новой шестой расы людей на смену текущей пятой, о чём писали Блаватская и Рерихи. Астрологи ссылаются на циклы прецессии земной оси, по которым в наши дни происходит условный переход от эпохи Рыб к эпохе Водолея. Кто-то идёт ещё дальше и заявляет о скором конце света. Благо, предсказания о нём есть в любой религии, а свидетельства о его приближении найдутся всегда. Например, христианский Апокалипсис, за которым следуют Страшный суд и «новое небо и новая земля». О том, когда именно начнётся Новая Эра, мнения расходятся. Дэвид Спэнглер вёл её отсчёт с 1967 г., для других она началась с Гармонической Конвергенции 1987 г., Хосе Аргульес предсказал её начало по календарю майя в 2012 г., а кто-то откладывает её на середину третьего тысячелетия.

Убеждение, что «раньше было лучше», теперь стало плохо, но скоро мы вернём потерянный рай, основано на двух столпах: незнании истории и недовольстве современным миропорядком. У большинства сторонников нью-эйджа представление о прошлом очень схематичное, идеализированное и романтизированное, реальные исторические факты перемешаны с мифами, либо официальная хронология событий отрицается в пользу «альтернативной» истории. Например, широко распространена вера в продвинутые цивилизации древнего мира, превосходившие нашу по технологическому развитию, и в затерянные континенты вроде Атлантиды, Лемурии, Гипербореи и Му. Всё это в основном позаимствовано из трудов Елены Блаватской и Эдгара Кейси. Образ будущего у нью-эйджеров тоже довольно утопичен: эпоха Водолея, по словам Гордона Мелтона, это «Новый Век любви, радости, мира, изобилия и гармонии […] Золотой Век, о котором до сих пор только мечтали». Для кого-то приход Новой Эры означает объединение науки и мистицизма, всеобщее признание альтернативной медицины, решение экологических проблем, прекращение насилия, преступности и войн и т.д., а кто-то видит будущее как преобразование мира в «Эру Света», когда люди станут полностью духовными существами, испытывающими безграничную любовь, блаженство и счастье. Последнее время можно часто услышать о предстоящем или уже состоявшемся «квантовом переходе» или «квантовом скачке» в четвёртое или пятое измерение.

Новая научная парадигма

Идея новой научной парадигмы впервые прозвучала в книге «Структура научных революций» философа Томаса Куна и была охотно подхвачена нью-эйджерами. Будто бы старая, материалистическая парадигма безнадёжно устарела и упёрлась в ряд противоречий, неразрешимых традиционными научными методами. Проблемы тёмной материи и тёмной энергии, необратимости времени, асимметрии слабого взаимодействия, неполноты Стандартной модели и её несовместимости с общей теорией относительности – всё это вроде бы как свидетельствует о глубоком кризисе современной науки. Ну а в качестве альтернативы предлагается принять новую картину мира, основанную на вере в разумный замысел, нематериальную природу сознания, фрактально-голографическую структуру материи, «тонкие» миры и нелокальные взаимодействия.

Человеку, далёкому от науки, действительно может показаться, что вот оно – универсальное объяснение сверхъестественных явлений, околосмертных переживаний, мистических совпадений, предсказаний будущего и других странностей, не укладывающихся в материалистическую картину мира. К тому же новый взгляд на реальность подтверждает правоту «авторитетных» источников вроде священного писания и работ древних философов. Но если потратить немного времени и самостоятельно поискать ответы на вечные вопросы об устройстве мира, можно легко убедиться в безосновательности всех этих откровений. Поэтому академический истэблишмент справедливо называет нью-эйдж лженаукой, или, в лучшем случае, выносит его на периферию подлинных научных исследований. В свою очередь нью-эйджеры обвиняют учёных в догматизме и нежелании признать, что их картина мира устарела. Они отвергают рационализм и научный метод, но при этом охотно используют малопонятные научные термины и цитируют понравившиеся им слова известных деятелей науки. Иногда им удаётся привлечь на свою сторону профессоров, академиков и даже нобелевских лауреатов, таких как Дэвид Бом, Илья Пригожин и Фритьоф Капра. Многим последователям нью-эйджа понравилась околонаучная «гипотеза Геи» Джеймса Лавлока о Земле как едином живом организме, и они дополнили её идеей о том, что Земля обладает сознанием и разумом.

Нью-эйджеры больше доверяют лжеучёным, чем «официальной» науке, потому что их «теории» интуитивно понятны, хорошо согласуются с религиозными убеждениями и дают однозначные ответы на любые вопросы, в то время как научные теории контринтуитивны, труднодоступны человеку без профильного образования, никогда не дают 100-процентных предсказаний и сильно ограничивают наше воображение. Подавляющее большинство людей не имеет понятия о научном методе, их не учат в школе критическому мышлению, умению находить в интернете полезную информацию и отсеивать её от чуши, проверять источники, пользоваться теоремой Байеса и выстраивать в уме целостную картину мира. Поэтому им легко заходят идеи о гармоничном синтезе восточной метафизики и западной науки.

Религиозный синкретизм

Нью-эйдж не является религией в традиционном понимании этого слова, но некоторые религиоведы относят его к новым религиозным движениям (НРД). У нью-эйджа нет единой доктрины, символа веры, священного писания и духовной иерархии. Отношение нью-эйджеров к религии неоднозначно. С одной стороны, они признают равноправие идей и право альтернативных мнений на существование. Некоторые нью-эйджеры относят себя к христианам, индуистам, буддистам и т.д., другие выступают за «духовность без границ и догм» и занимают антиклерикальную позицию. Как правило, мировоззрение нью-эйджера представляет собой индивидуальный микс из кусочков разных религий, мифологий и культур, которые кажутся ему вполне совместимыми. Зачастую он даже не знает первоисточников и не знаком с учением той или иной религии. Но такая эклектичная смесь разных верований формируется избирательно: из традиционных религий берутся только самые прогрессивные и «приятные» идеи, но отбрасывается весь «негатив». Например, нью-эйджеры признают десять заповедей Моисея, Нагорную проповедь Христа, учение Будды и других «учителей человечества», но не готовы принять ксенофобию Ветхого завета, языческие жертвоприношения, жёсткую кастовую систему древней Индии и другие тёмные аспекты соответствующих религий. Также нью-эйджеры отвергают сложные ритуалы, многочисленные запреты, необходимость знать священные писания или хотя бы основные догматы.

В большинстве случаев духовные традиции нью-эйджа возводят к развитым историческим или мифологическим культурам: древним египтянам, индоариям, кельтам, ессеям, индейцам майя, атлантам и т.д., но у них практически не встречаются заимствования у австралийских аборигенов, эскимосов, бушменов и других малоизвестных племён каменного века. Христианские церкви и высшие руководящие органы других религий почти без исключения осуждают нью-эйдж как ересь и называют его последователей сектантами. Это совсем не удивительно, поскольку нью-эйдж конкурирует с традиционными религиями за паству и учит, что для общения с Богом не нужны посредники. Кроме того, по меркам священников нью-эйдж слишком демократичен и гуманистичен. Он делает упор на свободу человека, авторитет внутреннего голоса, индивидуализм, личностный рост и уникальность духовного пути, а некоторые и вовсе провозглашают человека богом. Также нью-эйдж критикуют представители языческих и коренных общин за искажение их верований.

Восточная философия

Философия нью-эйджа близка к индийскому мистицизму. Она включает в себя:

- веру в безличного пантеистического бога (Абсолют, Брахман, Вселенная или просто абстрактная «энергия»). В принципе все личные взгляды на божественное признаются равноправными, что отчасти отражает идею о невозможности постичь бога человеческим разумом или языком. В литературе нью-эйдж слово «Бог» обычно заменяют такими расплывчатыми понятиями, как «Высший Разум», «Абсолютный Источник», «Океан Единства», «Бесконечный дух», «Изначальный поток», «Единая сущность» и «Универсальный принцип». Многие представляют божество как пронизывающую всё сущее универсальную субстанцию: «энергию», «жизненную силу», «любовь» и т.д.

- смысл жизни – развитие собственного божественного потенциала, достижение нирваны или единства с Богом, «трансформации сознания человека, в которой обнаруживается единство реального „Я“ со всей вселенной и всеми другими существами, и идею духовного поиска, предполагающую выявление божественного индивидуального начала и возможность его слияния с Абсолютом». Утверждается, что все люди содержат в себе частичку бога: «Высшее Я», «каплю божественности», «внутреннее божество» или Атман, который тождественен Брахману. Эта духовная сущность может направлять человека на путь истинный и давать советы через интуицию или сны. Если установить контакт со своим высшим Я и развивать его, вы станете просветлённым и дорастёте до уровня учителя, то есть станете представителем или воплощением Бога на земле. Дальнейшее продвижение по духовному пути предполагает освобождение от оков материального мира, эволюцию на более «тонких» планах бытия, выход из колеса Сансары и достижение Нирваны, то есть полного единства с богом.

- иллюзорную природу материи. Мир – это майя, грёза Брахмана, или сказка, которую рассказывает Вишну своей супруге Лакшми, сидя на змее Шешу. Это якобы подтверждается наукой, в частности, открытиями относительности времени и пространства, «эффекта наблюдателя» и квантовой нелокальности. Но современные гуру обычно призывают своих последователей воспринимать мир как значимую иллюзию, а не стремиться к уходу в себя или в другие измерения. Физическая реальность рассматривается как поле для обучения и роста, пройдя которые, человеческая душа переходит на более высокие уровни существования.

- единство всего со всем. Нью-эйдж является холистической философией, которая отвергает дуализм материи и духа в иудео-христианской традиции и редукционизм науки. В этой картине мира все материальные и нематериальные объекты, включая человеческие души, связаны между собой на каком-то скрытом уровне реальности. Универсальная связь всего со всем объясняется существованием высших измерений, информационного поля, фрактально-голографической структурой вселенной, квантовой запутанностью, «холодинамикой» и прочими псевдонаучными идеями. Также можно услышать об изначальном единстве, из которого возникло всё во вселенной.

- космическую справедливость и разумный замысел. Как и любая религия, нью-эйдж постулирует существование разумного замысла во всём, что бы ни происходило в реальности. Ничего не происходит случайно, во всём есть какой-то смысл. Как правило, нью-эйджеры верят в судьбу и в астрологическую предопределённость, но при этом считают, что люди обладают свободой воли и могут свою судьбу изменить. История тоже рассматривается как процесс, направленный к конкретной цели (телеологическая эволюция) или как развёртывание божественного потенциала (творческая эволюция). То есть нью-эйдж признаёт эволюцию и прогресс, но отвергает дарвиновский естественный отбор.

- цикличность истории и жизни. Единого взгляда на космогонию в нью-эйдже нет: кто-то верит в акт творения, кто-то – в бесконечную и вечную Вселенную, кто-то признаёт теорию Большого взрыва и рассуждает, что было до него. Но одна из самых распространённых идей – это повторяемость истории и её деление на циклы (дни и ночи Брахмы, «юги» и «махаюги», пралайи и манвантары). Отсюда закономерно следует и цикличность жизни, то есть учение о перерождении.

- учение о карме и реинкарнации. Большинство представителей нью-эйджа верят в бессмертие души или духа и в его способность многократно воплощаться в материальном теле. Считается, что при определённых условиях можно вспомнить свои предыдущие жизни и повлиять своими действиями на будущие воплощения. Нью-эйдж отрицает понятие греха и наказания за него, но призывает воспринимать негативные события как уроки, призванные чему-то вас научить и дающие возможность продвинуться в духовном плане. Поэтому в учении о карме акцент делается не на ответственности за деяния в прошлых жизнях, а на возможности изменить свою судьбу в жизни настоящей. То есть под кармой подразумевают не расплату за содеянное, а скорее материализацию ваших мыслей и «закон притяжения». Например, если вы кого-то критикуете, в чём-то обвиняете или осуждаете за его действия, вы принимаете на себя негатив, что вредит вашей духовной эволюции.

Ченнелинг и спиритизм

Многие представители движения признают авторитетным источником мудрости не только священные писания мировых религий, но и откровения современных «контактёров». Кто-то даже уравнивает эти источники в статусе, считая исторические религиозные откровения формами ченнелинга. Идея ченнелинга (в буквальном переводе – «канализация», т.е. сверхъестественный канал связи) сводится к способности особо продвинутых людей (медиумов, т.е. посредников, проводников) общаться с некими нематериальными сущностями: богами, ангелами, духами природы, развоплощёнными душами умерших, духовными наставниками, инопланетянами и т.д. Примеры такого ченнелинга – контакты Джейн Робертс с сущностью по имени Сет, Джей Зи Найт с Рамтой, Хелен Шукман с Иисусом Христом и Ли Кэрролла с Крайоном. Иногда знания получают без посредников из какого-то безличного источника: «информационного поля» или «коллективного бессознательного». Присутствует и вера в то, что невидимый ангел-хранитель или духовный учитель сопровождает в жизни каждого из нас, и при желании с ним можно научиться контактировать. Для этого достаточно пониженного уровня критичности к своему внутреннему голосу, и он начнёт выдавать откровения, воспринимаемые контактёром, как послания свыше, а не продукт собственного мозга.

Как утверждает академик Сюзанна Риордан, откровения «контактёров» обычно «перекликаются друг с другом по тону и содержанию», предлагая анализ состояния человека и давая инструкции или советы о том, как человечеству узнать свою истинную судьбу. Эти материалы либо слишком тривиальны, либо слишком запутанны и противоречивы. Как правило, «контактёры» не делают конкретных предсказаний или говорят о том, что невозможно проверить на практике. Ченнелинг бывает трансовым или обычным, а также в форме автоматического письма и яснослышания. В XIX веке подобные практики называли спиритизмом и понимали как общение с духами умерших, в Средние века это расценивалось как одержимость бесами, а первобытной формой ченнелинга был шаманизм, до сих пор распространённый в диких племенах. Ну а с точки зрения психиатрии ченнелинг в лучшем случае относится к проявлениям богатой фантазии, в худшем – диссоциативного расстройства или шизофрении.

Продолжение в следующем посте

Я на вахту привёз с собой читалку PocketBook, смарты тогда ещё не особо были распространены, у меня самого была обычная кнопочная звонилка. И Андрюха, когда я сам был занят чем-нибудь другим, брал её почитать. Так я узнал, что он, мало того, что очень даже уважает чтение, так ещё и серьёзно увлекается теософией и эзотерикой. Серьёзно в том смысле, что всякие попсовые Блаватские и Рерихи, с чего обычно начинают, для него давно уже пройденный этап, ему нужно что-то позабористее и сейчас он читает Анни Бе́зант. А у меня родной брат тогда очень сильно увлекался Кен Уилбером (кому интересно, гляньте в вики, чисто оценить степень накала шизы, правда, это не эзотерика, а философия), у меня в читалке было несколько его книг и я сказал о них Андрюхе — типа, вот есть такой-то философ, я его пробовал читать, мне не зашло, но вдруг тебе понравится. Причём я действительно начинал его читать, причём несколько раз, но на что уж вроде дураком себя не считаю и читаю всё подряд запоем с трёх лет, в том числе и вполне сложную литературу, но Уилбера я так и не осилил. У меня мозг ломался где-то на пятой странице максимум.

Но Андрюхе зашло просто на ура! Настолько, что он мало того что прочитал все его книги которые были и восторженно рассказывал мне о них, так ещё и изъявлял желание как-нибудь встретиться с моим братом и поговорить об этом. Причём у него и словарный запас был вполне соответствующий внешности и наблюдать за этим было нечто — когда сорокалетний мужик с характерной внешностью сельского алкаша читает очень сложную философскую литературу и комментирует прочитанное выражениями типа «Бля, чувак реально шарит», «Ваще тема» и прочими.

Мы ещё пару лет работали вместе, потом наши пути разошлись, о чём иногда жалею. Дружить с ним было прикольно.

А это наша банда:

Введение.

В разделе, посвященном предназначению человека, книга «Эль Мория. Кут Хуми. О божественной мудрости» раскрывает духовные идеи о смысле жизни и роли человека во Вселенной. Эти знания представлены как откровения от Учителей Иерархии Света – Вознесенных Учителей, которые на протяжении тысячелетий передавали человечеству божественную мудрость . Рассмотрим ключевые положения этого раздела, включая понимание предназначения человека, связь кармы с предназначением, практические рекомендации по поиску своего предназначения и влияние Учителей Света на осознание данного вопроса.

Определение предназначения человека в книге

В книге подчеркивается, что каждый человек приходит в эту жизнь с определенной задачей, или миссией, которую он должен выполнить . Иными словами, ни одно воплощение не является случайным – душа рождается на Земле с целью пройти уроки и достичь духовного роста. Земная жизнь уподобляется школе: дух (бессмертная сущность человека) приходит в материальный мир, чтобы совершенствоваться и “доучиться” до высокого духовного уровня . Прямо говорится: «Вот для чего он (дух) приходит на землю! Земля — это школа, в которой идет учебный процесс» . Таким образом, предназначение каждого – продвигаться по пути эволюции души, приобретая необходимые качества.

Конечная цель человеческого существования при этом носит божественный характер. Раздел указывает, что истинное предназначение человечества – реализовать Божественный План на Земле, став связующим звеном между материальным и Божественным мирами . Человечеству предстоит выйти за пределы эгоистичных иллюзий и сознательно воплотить в жизнь принципы Любви, Света, братства и единства, которые составляют замысел Творца . Духовное совершенство и единение с Творцом провозглашаются высшим предназначением человека . По сути, достижение божественного сознания – это та высшая цель, к которой должен стремиться каждый: «достичь Божественного сознания, духовного совершенства, единения с Творцом» . В этом заключается предназначение в самом глубоком смысле – обрести свою божественную природу.

Отмечается также, что предназначение многогранно. У человека могут быть различные этапы и задачи в течение одной жизни. Выполнив одну задачу, душа переходит к следующей . Например, человек может реализовать себя в одной профессии или роли, а затем внезапно почувствовать тягу к иной сфере деятельности или даже полностью посвятить себя семье – подобные перемены часто означают, что предыдущий жизненный урок усвоен и наступает следующий этап развития . Таким образом, предназначение не сводится к одной фиксированной роли на всю жизнь; это постепенное раскрытие души, проходящей через череду уроков.

Важно, что понятие предназначения тесно связано с истинным счастьем и смыслом жизни. В тексте отмечено: истинное состояние счастья возможно только, когда личность соединяется со своей душой и исполняет ее призвание . Пока человек погружен в иллюзии или следует навязанным целям, он не ощущает глубинного удовлетворения. Напротив, осознание своего места в Божественном Плане и движение по пути своего предназначения приносят душе подлинную радость и ощущение осмысленности бытия .

Связь кармы с предназначением

Карма рассматривается в книге как неразрывно связанный с предназначением механизм духовного развития. Предназначение человека не определяется капризом судьбы или произволом Бога, а формируется в рамках закона Кармы – закона причины и следствия . Согласно учению, каждый человек является творцом своей судьбы: «человек – хозяин собственной судьбы; он получает счастье или страдание… согласно Закону Кармы, пожиная в каждой жизни то, что посеял в прошлых» . Таким образом, карма направляет “сценарий” жизни человека в соответствие с его прежними поступками и необходимыми уроками.

В контексте предназначения это означает, что карма во многом определяет условия, в которых человек будет искать и реализовывать своё призвание. Наши врожденные способности, обстоятельства рождения, встречающиеся возможности и даже трудности – не случайны, а являются следствиями прошлого опыта души, призванными помочь выполнить текущие задачи. В книге разъясняется, что ребёнок рождается в тех или иных условиях (богатая или бедная семья, здоровье или недуги и пр.) именно согласно своим кармическим заслугам и необходимым урокам . Каждое воплощение предоставляет оптимальные условия для отработки прошлых ошибок и реализации предназначения, ибо карма есть справедливый закон и вместе с тем мудрый Учитель.

Особое внимание уделено тому, что происходит, когда человек уклоняется от своего предназначения. Если индивид выбирает путь, не соответствующий задаче души, кармический закон начнёт корректировать его курс через испытания. Приводится пример: «Если предназначение человека — учить или лечить людей, а он занимается бизнесом», то у него вряд ли будет успех – дела пойдут плохо, а если он упорствует, возможны даже проблемы со здоровьем . Помимо внешних неудач, человек ощущает внутреннюю неудовлетворенность и «душевные муки» от жизни не по призванию . Такое состояние Высшими Силами считается недопустимым отклонением, требующим вмешательства . Иными словами, карма “наказывает” или посылает страдания не из жестокости, а как механизм обучения, возвращающий человека на верный путь. Жизненные удары побуждают задуматься, скорректировать цели и искать своё настоящее предназначение – «вот какой механизм для нашего воспитания создали Высшие Силы», поясняет текст .

С другой стороны, когда человек следует голосу души и выполняет свою задачу, карма открывает перед ним новые возможности для роста. Отработав часть кармических обязательств и реализовав предназначение текущего этапа, индивид переходит на следующий уровень – возможно, получает новую задачу или миссию . Постепенное выполнение предназначения сопровождается улучшением судьбы: вместо “ударов” человек чувствует поддержку судьбы, внутреннюю гармонию и приток сил, что указывает на движение в правильном направлении.

Таким образом, карма в учении выступает как закономерная сила, направляющая человека к реализации его предназначения. Это своего рода педагогический инструмент Бога: поощрение или страдания приходят строго по заслугам, помогая душе осознать свои ошибки и истиный путь. Высшие силы и Владыки Кармы незримо курируют этот процесс, ставя нас в необходимые условия для исправления и роста . Страдания очищают душу и приближают к гармонии, если извлечены уроки . В итоге человек, поняв урок, встает на путь, который изначально был предназначен его душой.

Практические рекомендации для поиска своего предназначения

В разделе даны и практические советы, как приблизиться к пониманию и выполнению своего предназначения. Прежде всего, книга учит, что каждый человек должен самостоятельно искать свой путь, полагаясь на внутреннее руководство. «При определении своей задачи очень важно слушать свой внутренний голос, а не мнение знакомых и родственников», – отмечается в тексте . Внешние советы, стереотипы общества или давление семьи могут сбить с верного курса. Предназначение – глубоко индивидуально, поэтому интуиция, голос Души – главный ориентир. Человек сам несёт ответственность за сделанный выбор, потому должен быть честен с собой в поиске призвания .

Рекомендуется обратить внимание на свои способности, стремления и врождённые таланты, поскольку они служат подсказками к предназначению. Так называемые «кармические коды» – уникальные склонности и особенности личности – помогут понять, в какой сфере лучше реализоваться, какие качества развивать, а каких слабых сторон остерегаться . Проще говоря, анализ своих дарований и черт характера способен подсказать, для какого дела вы рождены. Если у человека ярко выражено стремление помогать людям, его путь – работать с людьми (учительство, целительство и т.д.); если же кто-то получает радость от творчества, вероятно, его душа предназначена творить и вдохновлять.

Внимание к внутреннему удовлетворению – ещё один практический момент. Текст фактически предлагает использовать «компас радости и успеха»: когда вы движетесь в русле своего предназначения, вы ощущаете внутренний подъём, а внешние обстоятельства складываются благоприятно. Если же работа или образ жизни приносят лишь мучения, усталость и ощущение бессмысленности, стоит задуматься о смене направления . Неудовлетворенность жизнью – сигнал, что вы отклонились от своей задачи, тогда как глубокая удовлетворённость и чувство смысла свидетельствуют о верности пути.

Приводятся и социально-прикладные рекомендации. В частности, не следует выбирать дело только ради денег или престижа. «Работа нужна не для того, чтобы только заработать деньги, но и для развития способностей и желания приносить пользу людям» – напоминает автор . Таким образом, один из критериев своего предназначения – деятельность на благо другим. Истинное призвание всегда связано с вкладом в мир, служением, творением добра – это отличает его от ложных целей. Фраза «Не хлебом единым жив человек…» подчёркивает, что душу не насытит сугубо материальная мотивация; ей требуется выполнять более высокую миссию.

Отдельно затрагивается тема воспитания детей. Родителям советуется не навязывать ребёнку профессию или жизненный путь по своему усмотрению. Напротив, их задача – помочь юному человеку распознать собственные склонности, «определить, что ему нравится, что он хотел бы… – но не с точки зрения взрослых, а с точки зрения законов души» . То есть уже с ранних лет важно уважать индивидуальность души и поддерживать ребёнка в поиске его предназначения, иначе велика вероятность, что навязанная стезя окажется чуждой его истинному призванию.

Кроме того, книга подразумевает использование духовных практик для поиска себя. Хотя прямо в данном разделе может не детализироваться, из общего содержания понятно, что автор рекомендует путь самосовершенствования – медитацию, анализ своих прошлых поступков, работу над характером. В других главах упоминаются «анализ прошлого» и «медитация – путь к реальности» как необходимые шаги на пути познания своего духа . Практикуя успокоение ума и углубляясь в свое сердце, человек может получить откровения о своем предназначении. Также важно жить «настоящим, сегодняшним моментом», как учил Христос , не застревая в сожалениях о прошлом или мечтаниях о будущем – это позволяет слышать голос души здесь и сейчас.

Наконец, автор делает акцент, что путь к предназначению – это личный путь поиска. Невозможно получить готовый ответ извне или найти универсальную формулу. «Глубину сказанного любой может прояснить и проверить только собственной практикой. Каждый из нас пойдет своим личным путем поиска, тем самым выполнит свою задачу» . Эти слова ободряют читателя к активному поиску своего призвания и подтверждают: только через собственный опыт, пробы и ошибки, внутренние прозрения человек постепенно раскрывает смысл своего пребывания на Земле.

Влияние Учителей Света на понимание предназначения

Раздел подчёркивает особую роль, которую играют Учителя Иерархии Света (Вознесенные Учителя) в донесении до человечества знаний о предназначении. В аннотации прямо указывается, что мудрость книги – это дары Небесных Учителей, которые являют людям вечную Истину сквозь века . Эль Мория, Кут Хуми, Майтрейя и другие Великие Адепты в разные эпохи воплощались среди народов, чтобы передать основы божественной мудрости . Именно благодаря их руководству у человечества есть понимание таких понятий, как предназначение души, закон кармы, реинкарнация и т.д. – эти знания были даны через религиозные учения и эзотерические откровения, лежащие в основе мировых традиций.

Учителя Света сознательно служат великой цели – исполнению Божественного Плана. Это отражено даже в тексте Великого Призыва, цитируемого в книге: «Та цель, которой сознательно служат Учителя.

… Пусть План Любви и Света осуществится…» . Тем самым показывается, что Вознесенные Учителя уже достигли понимания своего высшего предназначения и всецело ему следуют, направляя энергию на благо мира. Они являются примером совершенного исполнения замысла Творца. Через них в мир идет Поток Любви и Мудрости, помогающий людям осознать и свое место в этом Плане.

Хотя Учителя не вмешиваются напрямую в свободу воли людей, их незримое влияние постоянно присутствует. В тексте подчёркнуто: «Помните, что Учителя всегда наблюдают за нами» . Это означает, что духовные Наставники ведут нас через интуицию, через совпадения и внутренние озарения. Когда человек встает на путь искания своего предназначения, Учителя Света готовы придти на помощь – вдохновить, уберечь, послать нужное знание . Высшие Силы в целом трудятся для нашего блага и прогресса, с бесконечным терпением ожидая пробуждения сознания людей . Сказано, что «вся Божественная Иерархия трудится для нашего блага… Все Высшие Силы с огромным терпением и любовью служат человечеству, ведя его по пути прогресса» . Осознавая это, люди могут увериться, что не одни в своих стремлениях – над каждым искренним искателем присматривают Наставники.

Учителя Света влияют и через распространение знаний. Многие истины, которые помогают понять предназначение (например, принцип «земля – школа души», идея воздаяния по карме, путь самоотверженного служения) были переданы именно через Учителей или их учеников. Владыки Мория и Кут Хуми стояли у истоков теософского движения, через которое в конце XIX – начале XX века в открытый доступ поступила древняя мудрость о смысле жизни и законах Вселенной. В рассматриваемой книге последователи Учителей в простой форме изложили самое главное , выполняя волю своих Небесных Наставников – донести до современного читателя суть божественной Истины. Таким образом, через учение Учителей Света люди получают карту пути, ориентиры в духовном поиске. Без этой передачи знания человечество блуждало бы в вопросах предназначения.

Наконец, влияние Учителей проявляется в том, что они вдохновляют человечество на высокие идеалы. Все великие религиозные реформаторы и основатели учений действовали не без помощи Вышних Сил. Как сказано в книге, Учителя призывают нас выйти из состояния духовной спячки, преодолеть низшие побуждения и жить любовью и взаимопомощью . Эти вдохновенные призывы – эхо голоса Наставников человечества. Прислушиваясь к ним, люди начинают задумываться о своем большем предназначении, выходящем за рамки личных желаний. Можно сказать, Учителя зажигают в сердцах искру устремления к своему предназначению, пробуждая в нас память о нашем духовном долге. Недаром указывается, что выполнить великое предназначение человечество сможет, только разгорев эту искру мысли и духа, преодолев в себе животные желания – именно это и стараются пробудить в нас Наставники.

Заключение

Подводя итог, раздел о предназначении человека в книге «О божественной мудрости» дает целостное понимание смысла жизни с точки зрения эзотерической философии Учителей Света. Предназначение человека определяется его душой и Божественным Планом – каждая личность имеет свою уникальную задачу и одновременно общую цель возвращения к Божественному источнику. Карма выступает справедливым законом, направляющим человека к выполнению этой задачи: все радости и беды являются последствиями прошлых причин, помогающими осознать правильный путь. Книга учит, что найти свое призвание можно через обращение внутрь себя, развитие талантов и служение высшим идеалам добра. При этом человек не одинок – Учителя Иерархии Света неизменно наставляют человечество, делясь мудростью и незримо ведя искателей. Главный вывод раздела в том, что смысл жизни каждого – духовное развитие и реализация заложенного свыше потенциала. Следуя путеводным ориентирам Учителей, человек способен постичь свое предназначение и воплотить его в делах, внося свой вклад в эволюцию всего мира.

Основные идеи раздела:

• Каждый человек имеет божественное предназначение. Жизнь дана не случайно: душа приходит в мир для определенной миссии и духовного роста . Конечная цель – достичь единения с Божественным и совершенства.

• Предназначение раскрывается поэтапно. В течение жизни можно реализовать несколько задач по мере развития сознания . Следование своему пути приносит счастье и ощущение смысла, отклонение – страдания .

• Карма направляет исполнение предназначения. Судьба человека определяется его прежними деяниями, а не слепым роком . Кармические законы ставят каждого в нужные условия для обучения; трудности исправляют курс, возвращая к своему призванию .

• Поиск призвания требует внутренней работы. Рекомендуется слушать интуицию, развивать таланты, выбирать путь служения людям, а не следовать чужим ожиданиям . Через самопознание, духовные практики и собственный опыт человек находит дело жизни.

• Учителя Света помогают понять и выполнить свое предназначение. Вознесенные Учителя дали человечеству знание о смысле жизни и продолжают вести искренних искателей. Они вдохновляют на высокие идеалы, защищают через закон кармы и направляют к исполнению Божественного Плана .

Все эти идеи, объединенные, рисуют вдохновляющую картину: человеческая жизнь осмысленна и драгоценна, у каждого из нас есть высокая цель, и весь космос – от неумолимого закона кармы до заботливого наставничества Великих Учителей – помогает нам эту цель осуществить. Этот раздел книги призывает читателя задуматься о своем истинном предназначении и смело идти навстречу своему духовному призванию.

Давным-давно нам Миром светило не одно, а три солнца, которые находились близко к Земле. От этого на Земле было очень жарко и люди не знали ничего о снеге и холоде.

Они гуляли по Земле и не надо было им думать о теплой одежде. По всей Земле росли сказочные деревья, которые круглый год в избытке давали людям пищу. Но нашлись люди, которые не смогли достойно оценить "теплую жизнь": "Очень жарко,дышать не чем. Так дальше жить нельзя. Надо оставить одно солнце, а остальные убить." - капризничали они.

Белобородые старики остерегали этих людей: "Нельзя причинять зла солнцам, от этого будет много бед и несчастий". Но не послушались капризные люди и, позвав меткого охотника приказали ему убить стрелой из лука одно солнце. Охотник стал противиться им: "Старики запрещают убивать солнце". Но люди пригрозили убивать самого охотника, если он не выполнит их приказ. Испугавшись их угроз, охотник натянул свой могучий лук и прицелившись пустил длинную стрелу. Со свистом полетела стрела и пронзила небесное светило прямо в сердце. Одно солнце потухло, но жара не спала. "Убей и второе солнце", - приказали капризные люди охотнику. Охотник пронзил стрелой и второе солнце. Третье солнце, испугавшись людей уплыло далеко от Земли, куда уже не могла долететь стрела охотника. Погода стремительно стала холодать. Испугались люди: деревья померзли и детишки стали умирать от холода и недостатка пищи. Поля покрылись снегом, а вода сковалась льдом - пришла Зима! В большом страхе побежали люди к белобородым старика за советом. Старики ответили:" Не послушав нас вы накликали непоправимую беду. Нельзя воскресить потухшие два солнца. Выжившее солнце людям больше не доверяет. Надо добрыми делами вернуть доверие солнца к людям,может после этого оно вернётся к нам." "Мы готовы выполнить любые Ваши советы, лишь бы Солнце к нам вернулось", - взмолились люди. Согласились старики помочь людям и дали такой совет: "Везде рисуйте три солнца: на земле, на домах, заборах и в вышивке на одежде. Увидит уцелевшее солнце эти знаки и поймет, что к людям вернулся рассудок и они просят прощения, возьмет и приплывет к нам по ближе...".