Духовные практики Востока

В результате своих сверхчувственных переживаний Рамакришна пришел к определенным выводам относительно себя и относительно духовности в целом. Его заключения о себе могут быть сведены к следующему:

Первое, он был Воплощением Бога, получившей специальное поручение личностью, чей духовный опыт предназначался на благо человечества. Когда у обычного человека в постоянных усилиях уходит вся жизнь на то, чтобы осознать один или два аспекта Бога, он за несколько лет осознал Бога во всех Его аспектах.

Второе, он знал, что он всегда был свободной душой, что всевозможные дисциплины, через которые он проходил, не были необходимы для его собственного освобождения, но служили единственно для пользы других. Поэтому термины "освобождение" и "связанность" были не применимы к нему. Пока есть существа, которые считают себя связанными, Бог должен сходить на землю в виде Воплощения, чтобы освобождать их от рабства, - точно так же, как мировой судья должен прибыть в ту часть своего участка, где случилась беда.

Третье, ему открылось знание времени его смерти. Его предсказание об этом в точности исполнилось.

Его выводы о духовности в целом были следующими:

Первое, он был твердо убежден, что все религии истинны, что каждое учение представляет собой один из путей к Богу. Он проследовал всеми основными путями и все они привели его к одной и той же цели. Он был первым известным в истории пророком, проповедующим общность религий.

Второе, три великие системы мысли, известных как дуализм, не-дуализм с ограничениями и абсолютный недуализм - двайту, вишишта-адвайту и адвайту - он воспринимал представляющими три стадии в прогрессе человека к Конечной Реальности. Они не противоречат, но взаимно дополняют друг друга и удовлетворяют различным темпераментам. Для обычного человека с сильной привязанностью к чувствам подходит дуалистическая форма религии, предписывающая определенный перечень материальных поддержек, таких как музыка и другие символы. Человек, осознавший Бога, превосходит идею мирских обязанностей, стремясь быть не привязанным и отдавать результаты Богу. Ум может постигать и описывать цепочку мыслей и

переживаний вплоть до вишишта-адвайты, и не далее. Адвайта, последнее слово в духовном опыте, есть нечто, воспринимаемое только в самадхи, ибо она превосходит ум и речь. С самой высокой точки зрения Абсолют и Его проявление представляются равно реальными - Имя Господа, Его Обитель и Сам Господь есть одна и та же духовная Сущность. Все есть Дух, различие существует только в форме.

Третье, Шри Рамакришна понял желание Божественной Матери основать через него новый Орден, состоящий из тех, кто будет придерживаться универсальных доктрин, проиллюстрированных его жизнью.

Четвертое, его духовное прозрение говорило ему, что те, кто родились в последний раз на смертном плане существования, и те, кто хоть однажды в своей жизни искренно воззвали к Господу, должны прийти к нему.

В течение этого периода Шри Рамакришна перенес несколько тяжелых утрат. Первой была смерть одного из его племянников по имени Акшой. После смерти юноши Шри Рамакришна говорил: "Акшой умер на моих глазах. Но это ни в малейшей степени не взволновало меня. Я стоял рядом и смотрел, как человек умирает. Это походило на то, как клинок вынимают из ножен. Я радовался этой сцене и смеялся, пел и танцевал при этом. Тело унесли и кремировали. Но на следующий день, когда я стоял там <указывая на юго-восточную веранду своей комнаты>, я почувствовал мучительную боль по ушедшему Акшою, как будто кто-то выкручивал мое сердце как мокрое полотенце. Я изумился этому и подумал, что Мать преподала мне урок. Я не слишком был озабочен даже своим телом, - еще меньше - телом родственника. Но если такой была моя боль по умершему племяннику, то насколько же сильнее должно быть горе домохозяев при утрате своих близких!" В 1871 году умер Матхур, а через несколько лет - Шамбху Маллик, который после смерти Матхура заботился о нуждах Учителя. В 1873 году умер его старший брат Рамешвар, а в 1876 - его любимая мать. Эти утраты наложили свой отпечаток на чутком человеческом сердце Шри Рамакришны, хотя он и осознал бессмертие души и иллюзорность рождения и смерти.

В марте 1875 года, примерно за год до смерти его матери, Учитель встретился с Кешабом Чандра Сеном. Эта встреча явилась важным событием как для Шри Рамакришны, так и для Кешаба. Учитель в первый раз вошел в тесный контакт с достойным представителем новой Индии.

Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Первая часть жизни моего Учителя была посвящаема работе над собой, приобретению благ духовных, а оставшиеся годы ушли на раздачу этих благ. Народ шел к нему толпами и он беседовал с людьми по двадцать часов в сутки, и это не день, не два, а в течение долгих и долгих месяцев, пока его тело не надломилось под тяжестью такого страшного напряжения. Его глубокая любовь к людям не позволяла ему отказать в помощи никому, даже самому последнему из тех тысяч людей, которые искали его помощи. Постепенно у него развилась опасная горловая болезнь, но его нельзя было убедить и тогда оставить свои беседы. Как только он слышал, что кто-нибудь пришел, он просил, чтобы пришедшего немедленно впустили и он вступал с ним в беседу. Он не знал отдыха. Однажды один из посетителей сказал ему. "Вы великий Учитель... Почему вы не хотите обратить немного внимания на ваше тело и излечить болезнь?" Сперва он ничего не ответил, но когда вопрос повторили, он мягко сказал: "Я думал, друг мой, что вы мудрый человек, но вы говорите, как говорят все люди. Я отдал свою душу Богу - думаете ли вы, что я должен взять ее у Него обратно и отдать ее моему телу, клетке, в которой она заключена?".

Но вот разнесся слух, что Учитель скоро, по-видимому, покинет свое тело. Народ пошел к нему еще большими, чем прежде толпами, чтобы послушать его, чтобы хоть прикоснуться к краю его одежды. И Учитель, не обращая по-прежнему внимания на свою болезнь, продолжал беседовать с людьми. Мы не могли воспрепятствовать ему. Многие были очень издалека и он не хотел отдыхать, пока не удовлетворит их духовные нужды: "Пока я могу еще говорить, я должен говорить..." - отвечал он нам.

Однажды он сказал нам, что в этот же день он освободится от тела. Повторяя самые священные слова из Вед, он погрузился в Самадхи и незаметно отошел в Вечность...

Глубокое созерцание.

Его мысли, его послание были известны во всей их полноте лишь очень немногим, кто был способен проповедовать эти истины. Среди них было несколько юношей, отказавшихся от мира и готовых продолжать его дело. Они жили, как санньясины, прося милостыню по улицам родного города, хотя некоторые из них были из самых знатных и богатых семей. Сперва они встретили большое сопротивление и вражду, но, имя, перед духовными очами благословенный пример Учителя, они держались твердо и шли по стране, распространяя учение великого Учителя, пока вся страна не узнала его Учения.

Свами Вивекананда

Мой Учитель

Как вы думаете, мог ли Свами Вивекананда слепо поверить во что-то? Он сомневался в Учителе так же сильно, как и верил Ему. Шри Рамакришна смог убедить Свами в своей силе и величии. «Император иногда путешествует со всей своей императорской пышностью и великолепием, а иногда инкогнито, как нищий. На этот раз император пришел как нищий». Эти слова Шри Рамакришны, обращенные к Свамиджи, относились к самому Учителю. Вивекананда верил и все же сомневался. Примечателен случай, который его убедил.

Учитель должен был вот-вот уйти из жизни. Физические силы были полностью исчерпаны. Он лежал на своей кровати. Еще несколько мгновений - и жизнь прекратиться. Вивекананда сидел рядом, все еще пребывая в сомнении. Он думал: «Как я могу считать этого человека Богом, этого человека, который лежит на больничной койке и страдает от боли, как обычный смертный». Таковы были сомнения Вивекананды. Тогда Шри Рамакришна поднялся, сел прямо на кровати и с большой силой сказал: «Ты все еще сомневаешься, Нарен? Ты еще не веришь Мне. Тот, кто воплощался как Рама в Трета-югу и как Кришна в Двапара-югу, воистину является сейчас Рамакришной, но не в твоем ведантистском смысле. Тот, кто был Рамой и Кришной, есть этот Рамакришна»; он указал на Себя и ушел.

К Рамакришне приходили люди, принадлежащие к разным религиям. Он давал каждому наставления, соответствующие его характеру и природе. Таким образом, многие атеисты становились великими верующими в Бога. Я знаю много случаев, когда люди, пристрастившиеся к выпивке, сексу и другим порокам, превращались благодаря Его прикосновению в добрых и чистых людей.

Его совет атеистам был следующим. «Я не знаю, существует ли Бог или нет. Если есть Всемогущий Творец, Бог, пусть Он откроет мне Себя. Молитесь так с чистым умом непрерывно в течение трех дней без перерыва. Если и после этого ты не увидишь Бога, приходи ко мне. Я покажу вам Его». Это были не просто слова. Я знаю, что многие осознали истинность этих слов.

Шри Рамакришна говорил о Боге с людьми, которые приходили к нему днем и ночью. На него свалился рак горла. Многие умоляли Его не говорить. Но Он отвечал: «Как презренно это тело. Оно подобно переспелой тыкве. Снаружи она выглядит красиво, но внутри вся гнилая. Если это бренное тело может принести какую-то пользу другим, что может быть желаннее?

Так он жил до конца. Рамакришна рождается не постоянно. Его появление - это необычайное событие, редкое и чудесное, случающееся раз в тысячи лет.

SWAMI NIRMALANANDA: HIS LIFE AND MISSION

Просто отбрось всё!
Хорошо и плохо — отбрось всё это.
Достижения, потери — отбрось всё это.
Нирвана, просветление — отбрось всё это.
Глупость и мудрость — отбрось всё это.
Будда и демоны — отбрось всё это.
Что ты делаешь прямо сейчас?...
Ветерок вечерний ветку качнул.

~ Мьонг Гонг Суним, монах корейской школы дзен

Иногда Рамакришна жаловался Матери, как капризный ребенок, на потоки пришельцев, поглощавшие его и днем и ночью. На своем языке юмориста он говорил ей:

— Зачем приводишь ты сюда всех этих людей, подобных молоку, разбавленному пятикратным количеством воды? Мои глаза испортились, так долго я раздувал огонь для того, чтобы вода испарилась. Я потерял здоровье. У меня нет больше сил. Сделай со мной что хочешь… Это (он указывал на свое тело) теперь лишь прорванный барабан. И если ты будешь бить по нему днем и ночью, сколько времени прослужит он еще?

Но никогда он никому не отказывал. Он говорил:

— Пусть я буду осужден родиться еще и еще раз, даже в виде собаки, только бы я мог быть полезен хотя бы единой душе.

Он говорил также:

— Я отдал бы двадцать тысяч тел таких, как мое, чтобы помочь одному человеку. Чудесно помогать хотя бы одному.

Он упрекал себя за экстазы, отнимавшие у него часть того времени, которое он должен был давать другим.

— О Мать, не давай мне наслаждаться ими. Пусть я буду всегда в нормальном состоянии, чтобы иметь возможность быть более полезным миру.

В последние дни, когда ученики оберегали его, вопреки его желанию, от наплыва верующих, он говорил:

— Как я страдаю от того, что никто не нуждается сегодня в моей помощи.

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

Верую в неверие: можно ли быть атеистом и вести себя как верующий?

Можно ли молиться, не веря в Бога? А следовать обрядам, но жить без веры? Эти вопросы звучат парадоксально, но отражают одну из главных антропологических загадок: как вера (или ее отсутствие) влияет на повседневную жизнь?

Под словом «Бог» довольно часто подразумевают некую внешнюю, всемогущую силу, которая вмешивается в нашу жизнь, внемлет молитвам и следит за порядком. Это теизм — вера в личного Бога, активного участника истории. Однако современная религиозная мысль предлагает и другие варианты: от пантеизма (Бог включает в себя мир, но не исчерпывается им) до образов Бога как энергии, любви или глубинной реальности.

Философы XX–XXI века предложили новый язык, отражающий представление о том, что Бог — не объект веры, а метафора тайны бытия. Так возникает то, что некоторые называют апофатическим атеизмом (или нео-атеизмом). В его рамках человек не верит в Бога как личное существо, но сохраняет духовную чувствительность и стремление к смыслу. Это не богословие в классическом смысле, а форма поиска. 

👉 Американский религиовед Маркус Борг вспоминал, как студенты приходили к нему с фразой: «Я не верю в Бога». Он отвечал: «А в какого именно?» Часто оказывалось, что он тоже не верит в такого Бога — бородатого надсмотрщика в облаках. Однако, как Борг объяснял студентам, в своем неверии в подобного Бога, он все равно остается человеком веры. Только вера его направлена не на персону, а на нечто иное — на бесконечную тайну бытия.

В этом смысле можно сказать, что некоторые атеисты — верующие.
С другой стороны, существует такой феномен как как cultural religion (культурная религия). Этот термин описывает особое мировоззрение, преобладающее в "атеистических" странах вроде Дании или Швеции, где значительная часть населения участвует в религиозных обрядах (например, крещении или похоронах), но при этом не верит в Бога. Христанство в этом контексте — всего лишь часть культурного наследия.

В социологии это явление еще описывают как религию принадлежности без веры (belonging without believing) — когда религия остаётся частью культуры, но не затрагивает сердце. И наоборот - вера без принадлежности (believing without belonging), когда люди определяют себя как «духовные, но не религиозные»: они не ходят в храм, но находятся в активном духовном поиске.

Интересно, что в моменты боли и страха даже убеждённые атеисты могут начать молиться. Это давно стало кинематографическим клише: герой-материалист, который в минуту страшной опасности просит у Бога защиты, а потом смущённо оглядывается — не слышал ли кто. Такие моменты позволяют увидеть глубину человеческой интуиции о существовании связи с силой, превосходящей нас.

Между верой и атеизмом простирается целое пространство промежуточных состояний: сомнение, поиск, амбивалентность выбора. Многие религиозные традиции — от иудаизма до буддизма — признают сомнение не слабостью, а началом пути.

Получается, что ответ на вопрос «веришь или нет» гораздо сложнее, чем кажется. Более того, возможно, он и не требует однозначности, а лишь призывает к поиску.

То, что есть, - это нечто, чего вы никогда не сможете понять.

Люди называют это такими именами, как Брахман, Абсолютная Реальность, Сознание, Истинное Я, чистое Осознавание без предпочтений и без усилий. Это все имена. Большинство из вас слышат эти имена снова, снова и снова.

Вы прочитали много книг. Вы общались со многими учителями. Вы посещали много лекций. И где же вы оказались сейчас? Приблизились ли вы хоть немного к Само-реализации? Есть ли кто-то, кто готов стать Само-реализованным? Есть ли такая штука, как Само-реализации?

На самом деле, вы не знаете. Вы говорите только на основании того, что читали в книгах, слышали на проповедях, лекциях, на магнитофонных записях, вы говорите на основании тех слов, которые слышали от учителей. Вы слышали какие-то слова, какие-то формулировки, какие-то, так называемые, истины. И что же хорошего это дало вам?

Единственное важное усилие, которое вы когда-нибудь прикладываете, - это когда пребываете в безмолвии.

Когда вы молчите, тогда все делается через вас. Снаружи дерево абсолютно безмолвно, но на нем сами по себе вырастают прекрасные листья.
Ему не требуется говорить, чтобы вырастить листья. Оно не должно стать чем-то, чтобы вырастить листья.
Ему ничего не нужно делать.
Тем не менее, мы все считаем, что должны делать определенные вещи, чтобы стать Само-реализованными. Мы считаем, что должны практиковать определенные садханы, духовные практики.
Что мы годами должны медитировать.
Мы считаем, что должны избавиться от каких-то вещей, а какие-то вещи, напротив, добавить к нашим «я». Но окончательная Реальность заключается в том, что вам ни от чего не нужно избавляться, потому что вы никогда ничем не становились.
Все это ваши галлюцинации.

В реальности, вы никогда не были рождены, вы не достигали зрелости и вы не умираете. Нет никого, кто когда-либо умирает, ибо нет никого, кто когда-либо рождался.

Как можете вы увидеть себя таким образом?

Оставаясь в безмолвии, не слишком много читая, ничего не запоминая.

Роберт Адамс