Духовные практики Востока

Телёнок говорит про себя: хамма или ахам (я), но смотрите дальше, что с ним происходит: во-первых, когда он вырастает, его ведут в поле и заставляют пахать, и он работает там с утра до ночи и в солнце и в дождь. Или его ведут к мяснику. Мясник убивает его, и его мясо съедают люди. Кожа его выделывается, и из неё шьют сапоги. Страдания телёнка в этом состоянии не имеют пределов, но это ещё не всё. Иногда из его кожи делают барабаны и беспощадно бьют по ним или рукой или даже деревянными палками, и только тогда, когда из его кишок сделают струны для смычков, которыми расчёсывают хлопок, страдания несчастного существа кончаются, и это только потому, что вместо хамма, хамма (я, я) он говорит теперь: туху, туху (Ты, Ты). Подобным же образом, когда джива (человеческое я) говорит: «О, Господи не я, а Ты делаешь всё это, я только орудие в твоих руках», - джива становится свободным от всех земных бед и несчастий и достигает абсолютной свободы от рождений и перерождений в этом мире горя и страдания.

Ученик: - Каким образом джива может стать свободным от эгоизма (ахамкары)?

Бхагаван: - Эгоизм не оставляет человека до тех пор, пока он не почувствовал Бога. Если вы встретите человека, абсолютно свободного от эгоизма, ахамкары, вы должны знать, что он видел и почувствовал Божество.

Ученик: - Уважаемый господин! Какие признаки того, что человек видел и почувствовал Бога?

Бхагаван: - Признаки человека, который видел Бога, описаны в Бхагавата пуране. Их четыре рода. Во-первых, всё его поведение становится таким же, как поведение маленького ребёнка. Истинно мудрый человек, видевший Бога, становится, как ребёнок. Ребёнок не имеет настоящего эгоизма; он не связан никакими обычаями. Я ребёнка не имеет ничего общего с «я» взрослого человека. Второй признак это то, что человек, видевший Бога, не заботится больше ни о своём теле, ни о своей одежде. Чистота или нечистота для него делается безразличной. В-третьих, он иногда действует, как сумасшедший: то смеётся, то плачет, то говорит сам с собой, то он одет, как бабу (господин), то он берёт всё своё платье под мышки и идёт совершенно голый, как ребёнок. И в заключение он может долгое время оставаться неподвижным, погружённым в состояние самадхи.

Ученик: - Исчезает ли эгоизм совершенно после видения Бога?

Бхагаван: - Иногда Господь сразу стирает с человека последние пятна эгоизма в состоянии самадхи. Иногда оставляет слабые следы, но этот эгоизм уже безвреден. Он похож тогда на эгоизм невинного ребёнка, который не умеет никому вредить. Стальной меч превращается в золотой от прикосновения философского камня; он сохраняет свою форму, но им нельзя уже наносить ран.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Не судите людей. Все они сумасшедшие. Дети сходят с ума из-за игрушек, молодые — по молодости, старики — утопая в грезах прошедших дней юности, многие — из-за денег. Почему не сойти с ума по Богу? Сойдите с ума из-за Бога, так же как вы можете сходить с ума из-за Джона или Джейн. Кто они? Люди говорят: «Должен ли я отказаться от того или от другого? Или от женитьбы?» Да не отказывайтесь вы ни от чего! Любите, и все придет к вам, все преобразится, и вы забудете о суете, и небеса откроются вам.

Повернуться и встать лицом к лицу с Любовью — это и есть истинное поклонение! У вас есть примеры и в вашей романской католической церкви. Те удивительные монахи и монахини, которые были объяты этой безумной любовью к Богу. Вот какую любовь нужно иметь! Такой должна быть любовь к Богу, не требующей ничего взамен!

Спрашивают, как поклоняться Ему? Поклоняйтесь Ему как самому дорогому, что есть у вас, дороже ваших родных, дороже даже ваших детей. Поклоняйтесь Ему, как самой Любви. Он — единственный, чье имя — Бесконечная Любовь, и это — единственное определение Бога. Не беспокойтесь, если даже Вселенная разрушится. Что нам беспокоиться, если Он есть Бесконечная Любовь? Знаете, что значит поклонение? Это значит — все мысли должны уйти, все должно исчезнуть, кроме Бога. Любовь, которую отец и мать имеют к своему ребенку, жена — к своему мужу, муж — к своей жене, друг — к своему другу, — вся эта любовь, сконцентрированная в одну единственную любовь, должна быть отдана Богу. Ведь, если женщина любит мужчину, она не может любить другого. Если мужчина любит женщину, он не может любить больше никого. Такова природа любви.

Мой старый Учитель имел обыкновение говорить: «Представьте себе, что в этой комнате стоит сундук с золотом, а в той комнате, рядом, — разбойник. Он хорошо знает о сундуке с золотом. Разве разбойник сможет уснуть? Конечно, нет. Все время он будет сходить с ума, думая, как ему добраться до золота». Так же и человек, если он любит Бога, как может он любить что-либо иное? Как может что-то постороннее встать, заслоняя его любовь к Богу? Все остальное меркнет перед этой любовью. Как может разум, нашедший такую любовь, и сойдя с ума от любви, не пребывать постоянно в ней?

Вот, как мы должны любить Бога: «Я не хочу ни богатства, ни здоровья, ни друзей, ни красоты, ни власти, ни образования, ни даже спасения. Если будет на то воля Твоя, пошли на меня тысячи смертей, но даруй мне любовь к Тебе во имя самой Любви! Та любовь, которую материалистические люди имеют в своей собственности, — сила этой любви пусть войдет в мое сердце, но пусть она будет направлена только на прекрасное. Призовем Господа, призовем Господа, Возлюбленного моего!» Вот, каким должен быть Бог. Он не заботится о чудесах и феноменах, которыми обладают многие йоги. Магия создает мелких фокусников… Бог — Великий Маг. Он творит Великое Чудо Мира. И кто знает, сколько, вообще, существует миров?

Свами Вивекананда

Божественная Любовь

Поклонник: "Господин, почему Бог поместил нас в мир?"

Учитель: "Мир - это поле деятельности. Через деятельность каждый приобретает знание. Гуру наставляет ученика выполнять определенные работы и воздерживаться от других. Кроме того, он советует ученику выполнять деятельность без желания результата. Загрязненность ума уничтожается через выполнение долга. Это как избавление от болезни посредством лекарства, по указанию опытного врача.

Почему Бог не освобождает нас от мира? Ах, Он освободит нас, когда болезнь будет вылечена. Он освободит нас от мира, когда мы пресытимся наслаждением "женщиной и золотом". Стоит человеку попасть в больницу, он уже не может убежать. Доктор не позволит ему уйти до тех пор, пока его болезнь не будет полностью вылечена".

В эти дни сердце Шри Рамакришны переполнялось материнской любовью, подобной любви, которую Яшода чувствовала к Кришне. Поэтому он удерживал Ракхаля подле себя. Ракхаль испытывал к Учителю те же чувства, какие ребенок испытывает к своей матери. Он часто сидел прислонившись к колену Учителя, как маленький ребенок прислоняется к своей матери, когда сосет ее грудь.

Ракхаль сидел так с Учителем, когда один человек вошел в комнату и сказал, что на Ганге идет полный прилив. Учитель и поклонники побежали к Панчавати, чтобы посмотреть на него. При виде одной лодки, которую швыряло приливом, Шри Рамакришна воскликнул: "Смотрите! Смотрите! Я надеюсь, что с ней ничего не случится".

Они все сели в Панчавати. Учитель попросил М. объяснить причину прилива. М. начертил на земле фигуры Солнца, Луны и Земли и попытался объяснить гравитацию, отлив, прилив, новолуние, полнолуние, затмение, и так далее.

Учитель (к М.): "Остановись! Я не могу уследить за тобой. Это вызывает у меня головокружение. Моя голова раскалывается. Ну, как могли люди узнать о таких далеких вещах?

Видишь ли, в детстве я мог хорошо рисовать - но арифметика вызывала у меня головокружение. Я не мог выучить простую арифметику".

Шри Рамакришна с поклонниками вернулся в свою комнату. Глядя на изображение Яшоды на стене, он произнес: "Она выполнена не очень хорошо. Она выглядит как торговка цветочными гирляндами".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 8

«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Во время истинной медитации чувства замирают и тело становится абсолютно неподвижным, подобно куску дерева. Когда я в первый раз видел Кешаб Сена в Ади Брахмо самадже, он сидел погружённый в медитацию среди других членов общества. Его ум был совершенно отвлечён от внешнего мира, а его тело было неподвижно, как деревянное, и тогда я сказал Матхуру Бабу: «У этого человека клюнула рыба, которую он ловит».

Медитация возможна даже с широко открытыми глазами, даже среди разговора с другими людьми. Представьте себе, что у вас болят зубы. Вы можете делать всякую работу, но ваш ум всё-таки будет сосредоточен на больном зубе. Подобным образом, если вы сосредоточите ваш ум на Боге, ум останется сосредоточенным, даже если вы будете двигаться или говорить. Прежде я закрывал глаза во время медитации, но потом я подумал: «Если Бог существует, когда я закрываю глаза, то почему ему не существовать, когда мои глаза открыты?» И я открыл свои глаза и увидел везде и во всём Божественное Существо. Люди, животные, насекомые, деревья, травы, луна, солнце, вода, земля - всё это казалось мне проявлением бесконечного Существа; во всём этом или сквозь всё это я видел Его. Тот, кто долго думает о Боге, сам начинает обладать Божественной субстанцией. Через него текут Божественные силы. Великие певцы или музыканты также обладают частью Божественной силы. Этому учит Бхагавад гита: «Где есть что-нибудь великое, там есть проявление Божественной силы».

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Идеал любого образования, любого обучения - это создать личность человека. Но вместо этого, мы всегда пытаемся отшлифовать оболочку. Что толку шлифовать оболочку, если внутри пусто? Конечная цель любого обучения - вырастить личность. Такого человека, который влияет на все свое окружение, который настоящий источник сил, и если есть такой человек, то он может сделать все, чего бы он не захотел - что угодно и где угодно. Что бы он не создал - то будет работать.

Но хотя все вышесказанное - это факт, его нельзя объяснить известными физическими законами. Как это объяснить с помощью физики и химии? Какое количества кислорода, водорода, углерода, сколько молекул в различных позициях, сколько клеток и так далее - может объяснить эту таинственную личность? Именно эта личность - реальный человек, который живет, двигается, работает, который меняет окружающий мир, а затем уходит, а его интеллект, книги, труды - это следы, которые он оставляет за собой. Подумайте об этом. Сравните великих религиозных учителей с великими философами. Философы едва ли повлияли на какую-нибудь личность, хотя они и написали прекрасные книги. Религиозные же учителя приводили в движение целые страны за время своей жизни. Разница заключается в личности. В случае с философами, за их делами стояла слабая личность. В случае с великими пророками эта личность была грандиозной. Первые затрагивают интеллект, а вторые затрагивают жизнь - как факел, быстро переходящий из рук в руки и зажигающий каждого.

Наука Йоги претендует на то, что она открыла законы, которые развивают личность, и при должном внимании к этим законам и методам каждый может вырасти и укрепить свою личность. Это одна из самых практичных вещей, и в ней секрет любого образования. Она имеет универсальное применение. В жизни домохозяина, в жизни бедного или богатого, в жизни делового человека или духовного человека, в жизни каждого - это большое дело, укрепление своей личности. Как мы знаем, есть очень тонкие законы, лежащие за пределами физических законов. Но нужно сказать, что нет нескольких реальностей - таких, как физический мир, ментальный мир, духовный мир. Все они - одна реальность. Это похоже на пирамиду: самая широкая ее часть находится здесь, а затем она сужается, становится все тоньше и тоньше. Тончайшая ее часть - это то, что мы зовем духом, а самая массивная ее часть - это тело. Точно так же, как микрокосм, устроен и макрокосм, наша вселенная: начиная с грубого и массивного она утончается и утончается, пока не становится Абсолютом.

Мы также знаем, что самая великая сила лежит в тонком, а не в грубом. Мы видим человека, берущего большой вес, мы видим его наливающиеся мускулы, мы видим, как напрягается все его тело - и мы думаем, что мускулы - это сила. Но есть тонкие, как нитки, нервы, которые сообщают силу мускулам, и если лишить мускулы доступа к этим ниткам, то сами они не смогут ничего сделать. Эти тонкие нервы получают силу от чего-то еще более тонкого, оно, в свою очередь, от чего-то еще более тонкого - мысли - и так далее. Таким образом, сила заключена в тонком. Мы легко можем видеть движения чего-то грубого, но когда движение происходит на тонком уровне, мы не видим его. Движение грубого просто заметить. Но реальная сила заключена в тонком.

Свами Вивекананда

Силы разума

Шри Рамакришна находился в своей комнате в Дакшинешваре, беседуя с поклонниками. Было около девяти часов утра.

Учитель (М. и другим поклонникам): "Нехорошо питать злобу. Шакты, вайшнавы и ведантисты ссорятся между собой. Это не мудро. Падмалочан был придворным пандитом Махараджи Бурдвана. Однажды на своем собрании пандиты обсуждали, кто кого превосходит - Шива Брахму или Брахма - Шиву. Падмалочан дал подходящий ответ. "Я не знаю ничего об этом, - сказал он, - я не разговаривал ни с Шивой, ни с Брахмой".

Если люди чувствуют искреннее стремление, они увидят, что все пути ведут к Богу. Но каждый должен иметь ништху, целеустремленную приверженность. Она также описывается как чистая и непоколебимая преданность Богу. Она как дерево с одним стволом, быстро растущее прямо вверх. Неразборчивое религиозное рвение подобно дереву с пятью стволами. Целеустремленная приверженность гопи к Кришне была такой, что они не желали смотреть ни на кого кроме того Кришны, которого они увидели во Вриндаване - Пастуха Кришну, украшенного гирляндой желтых полевых цветов и носящего павлинье перо на Своем хохолке. Увидев Кришну в Матхуре с тюрбаном на голове и облаченного в царские одежды, гопи опустили свои покрывала. Они не смотрели на Его лицо. "Кто этот человек?" - говорили они. "Должны ли мы нарушить нашу чистую любовь к Кришне, разговаривая с ним?"

Преданность жены к своему мужу - это тоже пример непоколебимой любви. Она точно также кормит своих шуринов, и заботится о них, но со своим мужем она имеет особые отношения. Подобным образом, каждый может иметь целеустремленную преданность к своей собственной религии, - но он не должен за счет этого ненавидеть другие веры. Напротив, он должен иметь дружеское отношение к ним".

Учитель принял омовение в Ганге и затем отправился в храм Кали с М. Он сел перед изваянием и предложил цветы к ногам Божественной Матери. Время от времени он клал цветы себе на голову и медитировал.

После долгого времени он встал. Он пребывал в некоем духовном состоянии и танцевал перед образом, произнося нараспев имя Кали. Иногда он произносил: "О Мать! О Уничтожающая страдание! О Устраняющая горе и боль!" Учил ли он людей так молиться Матери Вселенной с горячим сердцем, для того, чтобы избавиться от страдания, неизбежного в физической жизни?

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 10

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»