Поклонник: "Какую пользу дает общение со святыми?"

Учитель: "Оно рождает горячее стремление к Богу. Оно рождает любовь к Богу. Ничто не достигается в духовной жизни без горячего стремления. В постоянном общении с праведными людьми душа становится неугомонной в поисках Бога. Это горячее стремление похоже на состояние ума человека, у которого кто-то болеет в семье. Его ум находится в состоянии непрестанного беспокойства, думая о том, как можно вылечить больного. Или еще, каждый должен чувствовать стремление к Богу подобно стремлению человека, который потерял работу и ходит от одного офиса к другому в поисках места. Если ему отказывают в одном месте из-за отсутствия вакансии, он приходит на следующий день снова и спрашивает: "Есть ли какая-нибудь вакансия сегодня?"

Есть другой путь: настоятельно взывая к Богу. Бог нам самый родной. Мы должны сказать Ему: "О Боже, какова Твоя природа? Раскрой Себя мне. Ты должен показать мне Себя, - иначе, зачем тогда Ты создал меня?" Несколько поклонников-сикхов однажды сказали мне: "Бог полон сострадания". Я сказал: "Но почему должны мы называть Его сострадательным? Он наш Создатель. Что удивительного в том, что Он добр к нам? Родители взращивают своих детей. Вы называете это актом доброты? Они обязаны поступать так". Поэтому мы должны настаивать на наших требованиях к Богу. Он наш Отец и Мать, разве не так? Если сын требует свою долю наследства и отказывается от пищи и питья, чтобы добиться своего, тогда родители отдают его долю за три года до положенного срока. Или когда ребенок выпрашивает несколько пайс у своей матери и твердит снова и снова: "Мама, дай мне пару пайс. Я на коленях прошу тебя!" - тогда мать, видя его упорство и не в состоянии больше терпеть его, швыряет ему деньги.

Есть другая выгода от компании праведных. Она помогает развивать различение между Реальным и нереальным. Бог один Реален, то есть Вечная Сущность, а мир нереален, то есть временный, только человек замечает, что его ум отклоняется к нереальному, он должен применять различение. В тот момент, когда слон протягивает свой хобот, чтобы съесть фруктовое деревце в соседском саду, он получает удар железным бодилом от наездника".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 2
«В ОКРУЖЕНИИ ПОКЛОННИКОВ»

Шри Рамакришна искал общества поклонников и праведных людей.  Он миновал полосу бури и натиска духовных бдений и видений.  Теперь он обрел внутреннее спокойствие и производил впечатление нормального человека.  Но он не мог выносить  общества  мирских людей или слушать  их  разговоры. 

К счастью,  святая атмосфера Дакшинешвара и либеральность  Матхура привлекали  монахов и святых людей со всех концов страны.  Садху всех вероисповеданий - монисты и дуалисты,  вайшнавы  и  ведантисты,  шакты  и  поклонники Рамы - стекались туда  в  постоянно возрастающем  количестве.  Аскеты  и мистики искали  совета  Шри Рамакришны.  Вайшнавы приходили в период его вайшнава-садханы, а тантрики  - когда он практиковал дисциплины  тантры.  Ведантисты начали появляться после ухода Тотапури.  В комнате Шри Рамакришны,  который  лежал  тогда в постели с  дизентерией,  ведантисты вступали в обсуждения духовных вопросов, и, забывая свои физические страдания,  он разрешал их сомнения,  обращаясь непосредственно к своим собственным переживаниям.  Среди посетителей  было много подлинных одухотворенных душ,  невидимых столпов индуизма, и  их  духовный прогресс в немалой степени был ускорен  мудрецом Дакшинешвара.  В  свою  очередь Шри Рамакришна  узнавал  от  них подробности  образа жизни и поведения святых людей,  которые  он потом  рассказывал своим поклонникам и ученикам.  По его просьбе Матхур давал ему большое количество продуктов, одежды и т.п. для раздачи странствующим монахам.

Шри Рамакришна не читал книг,  однако он обладал энциклопедическими познаниями в области религий и религиозных философий. Он приобрел их из контактов с бесконечным числом праведных людей  и ученых. У него была уникальная способность усвоения; через медитацию он делал эти знания частью своего существа. Однажды, когда один  ученик спросил его об источнике его кажущегося  неисчерпаемым знания,  он ответил:  "Я не читал книг,  но я слушал ученых людей.  Я сделал гирлянду из их познаний, чтобы носить ее вокруг шеи, и я преподнес ее в качестве подношения к ногам Матери".

Шри Рамакришна,  бывало,  говорил, что когда цветок распускается,  пчелы сами начинают прилетать к нему за нектаром.  Теперь множество  душ начало посещать Дакшинешвар,  чтобы удовлетворить свой  духовный голод.  Он,  поклонник и ученик,  стал  Учителем. Гаури, великий ученый, одним из первых провозгласивший Шри Рамакришну Воплощением Бога, в 1870 году нанес Учителю визит и с его благословения  отрекся от мира.  Нараян Шастри,  другой  великий пандит,  одолевший шесть систем индийской философии,  и которому махараджей  Джайпура  был предложен один  из  высокооплачиваемых постов, встретился с Учителем и признал в нем того, кто осуществил в жизни те идеалы,  о которых сам он всего лишь только читал в  книгах.  По его настойчивой просьбе Шри  Рамакришна тоже  посвятил Нараяна Шастри в санньясу.  Пандит Падмалочан,  придворный пандит махараджи Бурдвана,  широко известный благодаря своей учености в области  философских систем веданты и ньяи,  принимал Шри  Рамакришну за Воплощение Бога.  Кришнакишор,  ученый-ведантист, стал поклонником Учителя. Затем появился Вишванатх Упадхьяя, которому суждено было стать любимым поклонником,  - Шри Рамакришна всегда обращался к нему как "Капитан". Он был высокопоставленным чиновником  при  короле  Непала и получил звание полковника  за  свои заслуги. Знаток Гиты, Бхагаваты и философии веданты, он ежедневно с величайшей преданностью поклонялся своему Избранному  Божеству.  "Я читал Веды и другие писания",  - говорил он.  "Я также встречался со множеством монахов в различных местах. Но только в присутствии Шри Рамакришны мои духовные искания нашли свое удовлетворение.  Мне он представляется олицетворением истин, провозглашенных в писаниях".

Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Учитель: В писаниях сказано, что вода это форма Бога. Но одна вода пригодна для богослужения, другая вода - для умывания, а третья - только для мытья тарелок или грязного белья. Эта последняя вода не может быть использована для питья или для ритуалов. Подобно этому, Бог конечно же пребывает в сердцах всех - праведных и неправедных, добродетельных и нечестивых; но человек не должен иметь дело с неправедными, злыми, нечистыми. Ему нельзя сближаться с ними. С некоторыми из них он может перекинуться словом, но с другими ему не следует делать даже этого. Ему нужно держаться в стороне от таких людей.

Поклонник: Господин, если злой человек собирается совершить зло, или на самом деле совершает его, - должны ли мы молчать тогда?

Учитель: Человек, живущий в обществе, должен создать видимость тамаса, чтобы защитить себя от злых людей. Но ему не следует никому причинять вред упреждая злой выпад другого.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 1
«УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИК»