Горячее
Лучшее
Свежее
Подписки
Сообщества
Блоги
Эксперты
#Круги добра
Войти
Забыли пароль?
или продолжите с
Создать аккаунт
Я хочу получать рассылки с лучшими постами за неделю
или
Восстановление пароля
Восстановление пароля
Получить код в Telegram
Войти с Яндекс ID Войти через VK ID
Создавая аккаунт, я соглашаюсь с правилами Пикабу и даю согласие на обработку персональных данных.
ПромокодыРаботаКурсыРекламаИгрыПополнение Steam
Пикабу Игры +1000 бесплатных онлайн игр Решайте головоломки три в ряд и отправляйтесь в приключение! Проходите красочные уровни и открывайте новые главы захватывающей истории о мышонке и его друзьях!

Мышонок Шон

Казуальные, Три в ряд, Головоломки

Играть

Топ прошлой недели

  • SpongeGod SpongeGod 1 пост
  • Uncleyogurt007 Uncleyogurt007 9 постов
  • ZaTaS ZaTaS 3 поста
Посмотреть весь топ

Лучшие посты недели

Рассылка Пикабу: отправляем самые рейтинговые материалы за 7 дней 🔥

Нажимая кнопку «Подписаться на рассылку», я соглашаюсь с Правилами Пикабу и даю согласие на обработку персональных данных.

Спасибо, что подписались!
Пожалуйста, проверьте почту 😊

Помощь Кодекс Пикабу Команда Пикабу Моб. приложение
Правила соцсети О рекомендациях О компании
Промокоды Биг Гик Промокоды Lamoda Промокоды МВидео Промокоды Яндекс Директ Промокоды Отелло Промокоды Aroma Butik Промокоды Яндекс Путешествия Постила Футбол сегодня
0 просмотренных постов скрыто
ReligionVSmind
ReligionVSmind
2 дня назад

Критика апостола Павла⁠⁠

Павел использовал пророчества иудейской веры для подкрепления своей новой теологической идеи, которая в своей окончательной форме фактически разрушила основы иудаизма. Это было бы похоже на использование цитат бывшего лидера для подтверждения подлинности своего движения и одновременное заявление о его ненадёжности.
Павлу требовалось чудесное видение Иисуса, чтобы уверовать, в то время как все остальные должны принимать его исключительно на веру.

Многие богословы хотели бы, чтобы мы считали чудесное обращение и апостольство святого Павла одним из самых веских доказательств истинности христианства. Но при ближайшем рассмотрении оказывается, что это обращение, не только не доказывает ничего в пользу этой религии, но и опровергает другие её доказательства.

Более того, богословы постоянно уверяют нас, что христианская религия черпает свои самые веские доказательства из пророчеств Ветхого Завета, в то время как ни одно из этих пророчеств не может быть буквально отнесено к Мессии христиан. Сам святой Павел, желая использовать эти оракулы иудейского народа для доказательства миссии Христа, вынужден искажать их и искать в них мистический, аллегорический и образный смысл.

С другой стороны, как эти пророчества, произнесенные евреями и адресованные евреям, могут служить доказательством учения святого Павла, который, очевидно, задумал изменить или даже уничтожить иудейскую религию, чтобы на её руинах воздвигнуть новую систему?
При таком положении вещей какая реальная связь или какое отношение может быть между религиозной системой иудеев и религиозной системой святого Павла?

Чтобы этот апостол имел право использовать иудейские пророчества, ему необходимо было оставаться иудеем; его обращение в христианство, очевидно, лишило его привилегии служить самому себе, прибегая к пророчествам, принадлежащим религии, которую он только что оставил и о разрушении которой он размышлял. Истинные пророчества могут быть найдены только в божественной религии, а истинно божественная религия не может быть ни изменена, ни реформирована, ни уничтожена: сам Бог, если Он неизменен, не мог её изменить.

В самом деле, разве не могли бы иудеи сказать святому Павлу: «Ты отступник! Ты веришь нашим пророчествам и приходишь разрушить религию, основанную на тех же пророчествах. Если ты веришь нашим оракулам, то ты вынужден поверить, что религия, от которой ты отрекся, — истинная и богодухновенная. Если ты говоришь, что Бог изменил Своё решение, то ты нечестиво притворяешься, будто Бог мог измениться и был недостаточно мудр, чтобы сразу дать Своему народу совершенное поклонение, не нуждающееся в реформировании.

С другой стороны, разве не уверяют нас неоднократные обещания Всевышнего, подтверждённые путями наших отцов, что Его союз с нами будет длиться вечно? Тогда ты самозванец, и, согласно нашему закону, мы должны истребить тебя, ибо Моисей, наш божественный законодатель, повелевает нам предавать смерти всякого, кто осмелится проповедовать нам новое поклонение, даже если он подтвердит свою миссию чудесами.

Бог, которого ты проповедуешь, не есть Бог наших отцов; ты говоришь, что Христос – его сын; но мы знаем, что у Бога нет сына. Ты утверждаешь, что этот сын, которого мы казнили как лжепророка, воскрес из мёртвых, но Моисей не говорил о воскресении; таким образом, твой новый Бог и твои догматы противоречат нашему закону, и, следовательно, мы должны питать к ним отвращение.

Короче говоря, эти же иудеи могли бы сказать Святому Павлу: «Ты обманываешь себя, говоря, что ты ученик Иисуса, твой Иисус был иудеем, в течение всей своей жизни он был обрезан, он соблюдал все законные постановления; он часто заявлял, что пришел исполнить, а не отменить закон; в то время как ты, презирая заверения Учителя, чьим Апостолом ты себя называешь, позволяешь себе изменять этот святой закон, порицать его, отменять его самые существенные постановления».

Более того, обращение святого Павла странным образом ослабляет доказательство того, что христианская религия черпает вдохновение из чудес Иисуса Христа и Его апостолов.
По словам самих евангелистов, иудеи вовсе не были убеждены этими чудесами.
Ни сверхъестественное чудо воскресения Христа, ни чудеса, совершённые впоследствии некоторыми из Его последователей, не способствовали их обращению. Святой Павел поначалу не верил в них, он был ревностным гонителем первых христиан до такой степени, что,
по словам христиан, ничто, кроме нового чуда, совершённого ради него одного, не могло обратить его; это доказывает нам, что, по крайней мере, было время, когда святой Павел не верил чудесам, о которых рассказывали приверженцы Иисуса в Иерусалиме.

Ему нужно было особое чудо, чтобы поверить в те чудеса, в которые мы обязаны верить в то время, в котором живем, без того, чтобы небеса совершили какое-либо новое чудо, чтобы продемонстрировать нам их истинность.

Это хорошее объяснение с еврейской точки зрения, почему Иисус не был сыном Бога, или каким-либо другим богом или божеством вообще. Если предположить, что он был реальным человеком, то можно с уверенностью утверждать, что он родился обычным образом,
умер обычным образом и остался мёртвым, как любой умерший.

Показать полностью
Бог Христианство Религия Иисус Христос Апостол Павел Иудаизм Библия Текст Длиннопост
5
ReligionVSmind
ReligionVSmind
2 дня назад

Добрачные обычаи евреев I века⁠⁠

История рождения Иисуса от девы занимает центральное место в христианском богословии, но существуют и гораздо более правдоподобные объяснения этой легенды. Прежде всего, так называемые пророчества об этом «чуде» (не будем сейчас вдаваться в детали) говорят о зачатии ребёнка «молодой женщиной», а не «девственницей». Кроме того, в то время среди некоторых иудейских общин существовал обычай откладывать брак до тех пор, пока не будет получено доказательство фертильности, то есть беременность как условие для официального заключения брака.

Так утверждает Чарльз Р. Пейдж в книге «Иисус и Земля», честно говоря, сам я никогда о таком не слышал. Пейдж пишет, что галилейский иудаизм того времени был схож с ессейским,
а ессеи практиковали добрачный секс во время помолвки. Он говорит, что ессеи, вопреки общеизвестному, действительно женились, но только для продолжения рода. Чтобы брак был гарантированно с плодом, пара обручалась, пыталась забеременеть, и, как только женщина забеременела, вступали в брак. Если это было так в случае Иосифа и Марии (предполагая, что они были реальными людьми), то беременность до брака была бы нормой.

Религия Христианство Бог Иудаизм Текст
6
26
Bibleman
Bibleman
6 дней назад
Книжная лига

Противоречие Библии: сколько пар животных было на ковчеге?⁠⁠

Противоречие Библии: сколько пар животных было на ковчеге? Библия, Ветхий завет, Религия, Христианство, Иудаизм, Евреи, Ной, Потоп, Литература, Мифология, Текст, Познавательно, Длиннопост, Контент нейросетей

История Ноя и Великого Потопа в Книге Бытия — одна из самых известных библейских саг, но одна её деталь озадачивает читателей уже много веков: почему Бог в разных стихах просит Ноя взять на ковчег разное количество пар чистых и нечистых животных? В Бытии 6:19–20 речь идет о по одной паре от каждого вида, а в Бытии 7:2–3 — о семи парах чистых и одной паре нечистых. Эта кажущаяся нестыковка — не просто курьез, а ключ к пониманию состава библейского текста, его исторического контекста и теологического смысла. В этой статье мы погрузимся в причины этих различий, исследуя текстуальные традиции, ритуальные и практические аспекты, а также интерпретации в авраамических религиях, не отклоняясь от заданной темы.

Два Указания в Бытии

В Книге Бытия, входящей в Тору и Ветхий Завет, история Потопа изложена в главах 6–8. Давайте начнем с самих стихов, чтобы понять суть различий:
Бытие 6:19–20: «И от всякой плоти по паре войдут к тебе, чтобы остались в живых. От птиц по роду их, и от скота по роду его, и от всех пресмыкающихся по земле по роду их, по паре от всех войдут к тебе, чтобы остались в живых». Здесь Бог (именуемый Элохим) дает простую инструкцию: взять по одной паре (мужского и женского пола) от каждого вида животных, без упоминания их чистоты или нечистоты. Цель — сохранение видов.
Бытие 7:2–3: «От всякого скота чистого возьми себе по семи, мужеского пола и женского, а от скота нечистого по два, мужеского пола и женского; также и от птиц небесных [чистых] по семи, мужеского пола и женского, чтобы сохранить племя для всей земли». Здесь (уже с именем Яхве) Бог уточняет: чистых животных и птиц нужно взять по семь пар, а нечистых — по одной. Это вводит чёткое разделение на чистых и нечистых, а также увеличивает число первых.
Почему такая разница? Чтобы ответить, нужно рассмотреть несколько факторов: составление текста, ритуальные функции животных и интерпретации в религиозных традициях.

Документальная Гипотеза: два источника, две традиции

Одно из главных объяснений различий — документальная гипотеза, предложенная библеистами, такими как Юлиус Велльгаузен, в XIX веке. Она утверждает, что Пятикнижие (включая Бытие) составлено из нескольких источников, написанных в разное время разными авторами. Два ключевых источника для истории Потопа:
Яхвистский источник (J): Датируется примерно IX—VIII веками до н.э. и использует имя Бога «Яхве». В этой традиции (отраженной в Бытии 7:2–3) Ной берет семь пар чистых животных и птиц и одну пару нечистых. Акцент делается на ритуальной роли чистых животных, которые позже используются для жертвоприношений (Бытие 8:20). Семь пар позволяют принести жертву, не уничтожив вид, тогда как нечистые животные нужны только для сохранения рода.
Жреческий кодекс (P): Более поздний, около VI–V веков до н.э., во времена вавилонского пленения. Здесь Бог — «Элохим», и инструкция проще (Бытие 6:19–20): по одной паре от всех животных, без разделения на чистых и нечистых. Фокус на универсальном спасении всех видов, а не на ритуалах.
Когда эти тексты объединяли (возможно, в V веке до н.э.), редакторы сохранили оба варианта, не пытаясь их «сгладить». Это объясняет, почему инструкции различаются: они отражают разные богословские акценты. Яхвист подчеркивает ритуальную чистоту и связь с Богом через жертвы, а жреческий кодекс — порядок и сохранение творения. Некоторые ученые, особенно из консервативных кругов, оспаривают гипотезу, считая различия стилистическими или последовательными инструкциями (например, уточнением), но для большинства библеистов это свидетельство множественности традиций.

Ритуальная и практическая роль животных

Разделение на чистых и нечистых животных в Бытии 7:2–3 имеет практическое и теологическое значение. В иудейской традиции, подробно изложенной позже в Левите 11, чистые животные (например, коровы, овцы, козы) подходили для жертвоприношений и, в будущем, для пищи по законам кашрута. Нечистые (например, свиньи, верблюды) для этих целей не использовались. Почему же семь пар чистых?
После потопа Ной приносит жертвы Богу из чистых животных и птиц (Бытие 8:20). Если бы у него была только одна пара, жертвоприношение могло бы уничтожить вид. Семь пар (или, по некоторым интерпретациям, семь особей) давали запас: часть для жертвы, часть для размножения.
Нечистые животные, не предназначенные для ритуалов, достаточно было взять по одной паре, чтобы сохранить их род. Это минимизировало место на ковчеге, что важно, учитывая его размеры (примерно 135 м в длину, согласно Бытию 6:15).
Интересно, что понятие «чистых» и «нечистых» животных появляется в тексте задолго до Моисеевых законов. Возможно, это анахронизм, добавленный редакторами, знакомыми с позднейшими ритуальными нормами, или отражение более древней культурной традиции, где некоторые животные уже считались пригодными для жертв.

Переводы и интерпретации

Различия в количестве животных могут быть связаны и с особенностями переводов. В еврейском тексте Бытия 7:2 слово «семь» (шева) может означать как «семь пар», так и «семь особей» (например, четыре самца и три самки). Разные переводы решают это по-разному:
Масоретский текст (основа еврейской Библии) и многие христианские переводы (например, Синодальный) трактуют «семь» как семь пар, чтобы подчеркнуть симметрию с «по два» для нечистых.
Септуагинта (греческий перевод III века до н.э.) иногда допускает неоднозначность, что влияет на ранние христианские толкования.
В некоторых раввинистических комментариях (например, Раши) «семь» интерпретируется как семь особей, из которых одна идет на жертву, а три пары — на размножение.
Эта неоднозначность добавляет сложности, но также подчеркивает, что точное число вторично по сравнению с богословским смыслом: чистые животные играют особую роль в восстановлении связи с Богом.

Историко-критический взгляд

Большинство библеистов согласны: противоречие в числе животных — яркий пример того, что библейский текст составлен из разных источников. Потоп в Бытии — это не единая история, а сшивка двух версий: одна — более древняя, с яркими образами и антропоморфным Богом; другая — позднейшая, жреческая, склонная к точным числам, схемам и классификации.
Редактор оставил обе версии, чтобы сохранить священное наследие целиком, и именно поэтому читатель сегодня сталкивается с разными числами.
Вопрос о числе животных на ковчеге — не мелкая «несостыковка», а свидетельство богатой истории текста. Разные традиции отразили разные стороны веры: одна — универсальное сохранение жизни, другая — особую роль чистого и жертвенного. Вместе они показывают, что библейский текст — это не сухой протокол событий, а живой сплав преданий, богословия и символики.

Противоречие Библии: сколько пар животных было на ковчеге? Библия, Ветхий завет, Религия, Христианство, Иудаизм, Евреи, Ной, Потоп, Литература, Мифология, Текст, Познавательно, Длиннопост, Контент нейросетей
Показать полностью 2
Библия Ветхий завет Религия Христианство Иудаизм Евреи Ной Потоп Литература Мифология Текст Познавательно Длиннопост Контент нейросетей
26
5
E1nher1
E1nher1
6 дней назад
Лига Психоанализа
Серия Читаем и разбираем труды З. Фрейда

Разбираем труды З. Фрейда: "Человек Моисей и монотеистическая религия". Часть пятая⁠⁠

Разбираем труды З. Фрейда: "Человек Моисей и монотеистическая религия". Часть пятая Древний Египет, История (наука), Иудаизм, Религия, По Фрейду, Фрейд, Евреи, Наука и религия, Психология, Психотерапия, Психоанализ, Психоаналитик, Яхве, Моисей, Бог, Вера, Длиннопост

Эта часть работы, которая несет название "Моисей, его народ и монотеистическая религия" потребовала от Фрейда целых два вступительных примечания, публикация же этой работы стала возможна после аншлюса Австрии. Если первое примечание к этому очерку датируется временем до марта 1938 года, когда Фрейд все еще прибывал в родной для него Вене, то второе примечание датируется июнем 1938 года, когда З. Фрейд уже был в Лондоне.

З. Фрейд еще в первом примечании пишет, то текущая работа будет являться  повторением выводов, к которым Фрейд пришел еще четверть века назад при написании "Тотема и табу", сейчас же все это будет показано на примере иудейского монотеизма:

С тех пор я никогда не сомневался, что религиозные явления следует понимать лишь по образцу знакомых нам невротических симптомов личности – как возвращение давно забытых важных событий в первобытной истории человеческой семьи – и что именно такое происхождение обуславливает их принудительный характер, и что соответственно они оказывают воздействие на индивида благодаря силе исторической истины, содержащейся в них.

Перейдем к тексту самой работы.

Эту работу Фрейд начинает с резюме второго очерка.

Под влиянием жрецов из Иуну возникает идея всеобщего бога Атона. Молодой фараон Аменхотеп IV, он же Эхнатон, ставит высшей целью своего правления развитие идеи об этом едином боге. Фараон делает религию государственной, всеобщий бог Атон становится единственным богом, то есть, все что было кроме Атона - это обман и ложь.

Была отброшена обрядовость, магия, представление о жизни после смерти. Эхнатон видит в солнечных лучах источник жизни на земле, он поклоняется свету солнца как символу своего бога. Фараон горд за свою вселенскую радость и жизнь в Маат (истина, справедливость, гармония).

Но подавленное жречество отомстила фараону-реформатору после его смерти, перечеркнув память о нем и разрушив столицу государства, возведенную им. Поэтому до нас доходят лишь крупицы информации о его правлении, религиозном устройстве и так далее.

После этих исторических фактов следует конструкт гипотезы З. Фрейда.

В окружении Эхнатона был влиятельный человек, возможно, его звали Тутмес (-Mose - он же Моисей). Он занимал высокое положение и был приверженцем религии своего правителя. Смерть Эхнатона значила для него оставаться в Египте лишь на правах преступника, если для него была важна сохранность религиозных взглядов. "Тутмес" собирает семитов из одной провинции, объявляет их своим народом и покинул Египет. При помощи обряда обрезания он даровал этим семитам святость, даровал им Закон, рассказал им об отвергнутой египтянами религии Атона: при этом Моисей, как его теперь следовало бы называть, не был привязан к какому-то солярному культу - возможно, он даже дал евреям более строгие положения, чем были приняты Эхнатоном.

Затем следует два факта: Эрнест Селлин обнаружил, что евреи в какой-то момент убивают Моисея и отвергают религию Атона, навязанную им; второй факт - те евреи, которые совершили исход из Египта, далее объединяются с другими семитскими племенами, а далее в Кадесе под влиянием мадианитян приняли новую религию - стали поклоняться богу вулканов Яхве.

Далее эти семитские объединенные верой племена вторгаются в Ханаан как завоеватели.

Объединение племен в Кадесе и основание религии сопровождалось компромиссом: Левиты - потомки и последователи Моисея, были заинтересованы в том, чтобы увековечить память об Исходе, сохранив обряд обрезания, воспоминание о Моисее и характер всемогущего единого бога, употребление имени которого ограничивается. По гипотезе З. Фрейда,  Левиты в Кадесе сохранили память о Моисее, потому что эти события были отдалены от совершенной семитами расправой над Моисеем 2-3 поколениями.

Также З. Фрейд уверен, что Яхве не сильно отличался от богов соседствующих племен: он воевал с богами также как его поклонники воевали с соседствующими народами. И им точно не приходилось отрицать существование таких богов как Ханаана, Амалик или Моаба.

И также не все евреи веровали в Яхве, так по археологическим данным на острове Элефантин было военное поселение с еврейским населением. В их храме кроме главенствующего бога Иаху поклонялись двум другим женским божествам, имя одного из них было Анат-Иаху.

Бог Яхве точно не был похож на бога, о котором проповедовал Моисей: Атон не был кровожадным и воинствующим, он был подобен своему прототипу - фараону Эхнатону, который лишь наблюдал за развалом завоеванной его предками мировой империи.

Центральный же факт развития религии евреев состоит в том, что со временем Яхве потерял собственные черты и стал все больше напоминать позабытого моисеева Атона.

Еврейскому народу пришлось пережить ряд тягостных испытаний, отсюда и Яхве был жесток, суров и окутан мраком. Он был всеобщим богом, но то что поклонение ему перешло к евреям от верхушки египетского правления, сделало еврейский народ избранным.

Народу все равно приходилось тяжко принимать, что несмотря на их избранность свыше, на них ложится столь тяжкое бремя, детерминированное историческими событиями того времени. Но они не позволяли себе колебаться в вопросах веры - чтобы подавить сомнения в боге, этот народ увеличил собственное чувство вины и , возможно, уповали на "непостижимость Провидения".

Следующий бог евреев, согласно, З. Фрейду, стал походить на моисеева бога Атона, главным образом в трех аспектах:

1. Он был признан как единственный бог - кроме него никто другой был немыслим.

2. Бог презирал обряды и жертвоприношения.

3. От своей паствы он требовал только жизни в истине и справедливости.

Далее Фрейд задается исследовательскими вопросами, основной же из них будет звучать так:

чего же мы добьемся, если выведем еврейский монотеизм из египетского?

Ответ на него скорее кроется в самом научном исследовании:

Возможно, мы сможем что-нибудь узнать, если определим истинный ход событий.

Показать полностью
[моё] Древний Египет История (наука) Иудаизм Религия По Фрейду Фрейд Евреи Наука и религия Психология Психотерапия Психоанализ Психоаналитик Яхве Моисей Бог Вера Длиннопост
1
ReligionVSmind
ReligionVSmind
8 дней назад

Исследование «чуда» Иисуса. Исцеление в Силоаме?⁠⁠

В более позднюю эпоху, когда их вера пользовалась благосклонной поддержкой и защитой со стороны римского государства, христиане смогли воссоздать священный ландшафт на побережье Палестины. Он, конечно же, соответствовал благочестивому пейзажу, описанному в евангельской притче.

К VI веку «Путь Иисуса», то есть паломничество по освящённым местам, приобрёл конкретную форму жертвенного пути, который уже существовал в христианском сознании как мирской и священный одновременно.

Как бы то ни было, в менее благоприятных условиях II века евангелисты, проповедовавшие божественное послание и чудеса, подготовили почву своими фантазиями.

Там, где места, связанные с Иисусом, не были названы прямо — а такая расплывчатость оставляла много простора для воображения, — они были хитроумно подобраны, чтобы вытеснить конкурентов и присвоить себе магию более ранних богов. Первой мишенью христиан стала родительская вера, породившая их ересь, — иудаизм.

Предыстория «чуда Иисуса в купальне Вифезда»

«Долина торговцев сыром… простиралась до Силоама, ибо так называется источник, в котором течёт сладкая вода, и в изобилии». — Иосиф Флавий, «Иудейские древности», 5.4.1.

— и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: «посланный». Он пошёл и умылся, и пришёл зрячим.Евангелие от Иоанна 9:7

Источник Гихон бьёт из пещеры у подножия холма Офель. Из-за того, что источник бьёт с перерывами — это эффект естественного сифона, — он, вероятно, вызывал благоговение и считался священным источником воды, от которого могла зависеть жизнь или смерть в местности на краю пустыни. Спокойно текущий Гихон даже дал название одной из четырёх рек Эдема, придуманных автором Книги Бытия.

Вода из ручья стекала по долине Кедрон и скапливалась в низине, где долины Кедрон, Тиропеон и Еннома сходились. Именно скопление воды в месте слияния трёх долин способствовало тому, что хананеи поселились на холме над ним. Со временем это место стало известно как Силоам (или Шилоах), возможно, от древнееврейского «шала», что означает «посланный» (то есть Богом). И родник, и пруд, должно быть, с древнейших времён почитались как «святые».

Езекия роет туннель

Если верить Книге Царств, в начале VII века до н. э. царь Езекия приказал построить туннель через холм Офель, чтобы защитить водоснабжение города (4 Царств 20:20).

По всей видимости, городу угрожали ассирийцы.

Древний иевусейский канал для подачи воды, расположенный за пределами первоначального города, и туннель VII века до н. э. вполне реальны.

Библейские энтузиасты превозносят это достижение в области прокладки туннелей, как будто оно доказывает, что евреи обладали какими-то особыми качествами.

Хотя прокладка туннелей впечатляет, техника рытья туннелей с обоих концов была хорошо известна в древнем мире. Землепроходцы Езекии сделали много ложных поворотов и в итоге проложили туннель длиной 450 метров, чтобы преодолеть расстояние в 300 метров. Они проложили туннель под скалой высотой 45 метров.

На греческом острове Самос есть похожий, но более впечатляющий водный туннель — Эвпалинос. Он проходит под горой Кастро высотой 270 м и имеет длину 1000 м.

Танец Дождя

В какой-то момент в доисторической эпохе Иудеи возник праздник дождя, который связывал естественное водохранилище в долине со святилищем на холме и жертвоприношениями богу Ваалу. Позже израильские поселенцы переняли этот ритуал и сделали его своим — праздник кущей. Примечательно, что, описывая освящение первого храма, автор 3-й Книги Царств ссылается не на еврейский месяц Суккот, а на ханаанские этанимы:

“И собрались все израильтяне к царю Соломону на праздник в месяц Этаним, который является седьмым месяцем”.

– I Царств 8.2.

Когда библейская притча была полностью сформирована, праздник благодарения задним числом связали с предполагаемым Исходом из Египта и стали отмечать как память о Божьей щедрости во время «сорока лет в пустыне». «Кущи» — это временные жилища из веток, под которыми, как говорят, странствующие израильтяне ели (в течение сорока лет!) «манну небесную». Во время праздника Кущей священники несли воду из Силоамской купели в храм, где окропляли ею жертвенник всесожжения, ходили вокруг него с пальмовыми ветвями и молили Бога о дожде в наступающем году.

Силоам и Скиния занимали центральное место в иудаизме, и автор Евангелия от Иоанна полон решимости показать, что его герой полностью изменит это вероучение.

Помимо прочего, Иисус — это настоящая «манна небесная»: «Тогда Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой даёт вам истинный хлеб с неба. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и даёт жизнь миру».

— Евангелие от Иоанна 6:32, 33.

В руках евангелиста Иоанна «Иисус» заменил бы все ритуалы и религию ы целом ничем иным, как — и не более чем! — самим собой.

Отрицание еврейской магии

Иисус «чудо у купальни в Вифезде» упоминается только в Евангелии от Иоанна, хотя исцеление слепого было одним из стандартных чудес. В Вифезде для исцеления было достаточно слова первосвященника. Но в Силоамской истории рецепт исцеления гораздо сложнее. Иисус сначала лепит из собственной слюны (вот это слюна!) глиняные шарики и кладёт их на глаза слепцу. Как ни странно, Иисус подходит к мужчине, а не наоборот.

“Сказав это, Он плюнул на землю и сделал из слюны глину, и этой глиной помазал глаза слепого” –Иоанна 9.6).

Почему такой необычный ритуал? Чудо уже описано в 7-й главе Евангелия от Иоанна. Праздник Господень (Левит 23) стал «праздником иудеев» — это, конечно же, праздник Кущей, — и автор Евангелия от Иоанна придумывает ложное «писание» о чреве и «живой воде»:

«Приближался еврейский праздник Кущей… и он пошел туда… Иисус отвечал… Я от него, и он послал меня… В последний день, в великий день праздника, Иисус стоял и возвещал, говоря: если кто жаждет, придите ко мне и пейте». Верующий в Меня, как сказано в Писании, из чрева его потекут реки воды живой »

— Евангелие от Иоанна 7:2, 38.

Кульминация описана в главе 9. Грязевые пироги нужно смывать в священном еврейском бассейне.

«И сказал ему: иди, омойся в купальне Силоам, (что в переводе означает «послание») Он пошел и умылся, и пришел видный» — Евангелие от Иоанна 9:7.

Во всём этом нет ни капли исторической правды: это надуманный сценарий с теологической целью.

Для евангелиста иудаизм уступил место вере во Христа. Исцелённый человек — символический еврей, слепой от рождения, не грешник, а необходимая миссия для Иисуса.

«Иисус сказал: не согрешил ни он, ни родители его, но чтобы в нем явились дела Божии. Я должен совершить дела Пославшего Меня, пока есть день; приходит ночь, когда никто не может делать. Доколе Я в мире, Я свет миру». — Евангелие от Иоанна 9:3,5.

Повинуясь Иисусу (омывшись в купальне), иудей одновременно «видит свет» (обретает зрение) и вкушает «живую воду» Христа. Праздник кущей и все атрибуты иудаизма уходят в прошлое. Вся девятая глава Евангелия от Иоанна посвящена этой единственной истории.

В каком-то смысле «чудо» заменяет собой суд над Иисусом, описанный в синоптических Евангелиях. Неверующие иудеи сомневаются в чуде, а фарисеи не могут прийти к единому мнению (в конце концов, это был субботний день!)

Родители исцелённого слепца «боятся иудеев» (Иоанна 9:22), но знают правду. По евангельским меркам, за этим следует долгая дискуссия между самим исцелённым и несговорчивыми иудеями.

«Я уже говорил вам, и вы не слушали: зачем вам слушать это снова? будете ли вы и его учениками? … Если бы этот человек не был от Бога, он ничего бы не смог сделать.

Они сказали ему в ответ: ты весь родился во грехах, и ты ли учишь нас? И они изгнали Его”. – Иоанна 9.27;34.

Обращаясь к символическому «изгнанному» иудею, Иисус принимает новообращённого и выносит приговор своенравным фарисеям.

Вся эта история — чистая теология, в которой отражена вся христианская революция. История о Силоамской купели — это отражение конфликта между иудейской ортодоксией и новой христианской ересью, произошедшего во II веке.

Иметь глаза, чтобы Видеть

Интересно, что слепота — наказание от Бога — упоминается в обескураживающей истории о том, как Давид захватил крепость Иевона. Слепые «были ненавистны душе Давида». Мило.

«И сказал Давид в тот день: кто из вас, подойдя к сточным водам, ударит иебуситов, хромых и слепых, ненавистных душе Давидовой, тот будет вождём и начальником. Поэтому они сказали: слепые и хромые не войдут в дом. И поселился Давид в крепости, и назвал её городом Давида» — 2 Царств 5:8,9.

В притче об Иисусе все слепы, кто не принимает нового Господа и «Свет мира»!

«Добрый Пастырь Иисус» — это ещё и «Дверь в загон для овец»!

Евангелист Иоанн продолжает развивать тему о том, что Иисус вытеснил весь иудаизм, и переходит к празднику Освящения (Хануке), где Иисус предстаёт и как «врата» (к спасению), и как пастырь для овец.

Соответственно, он помещает своего героя в Крыльцо Соломона, высокий вход в Храм, описанный Иосифом Флавием (см. ниже). Вызывает тревогу тот факт, что, по словам Иоанна, Иисус называет всех предыдущих пророков и патриархов «ворами и разбойниками»:

«Все, кто приходил до Меня, были ворами и разбойниками, но овцы не слушали их. Я есмь дверь: кто войдёт через Меня, спасётся, войдёт и выйдет, и на найдёт пастбище» — Евангелие от Иоанна 10:8, 9.

Когда Иисус заявляет, что он Бог («Я и Отец — одно» — Иоанна 10:30), разъярённые иудеи пытаются побить его камнями. Однако Иисус ловко избегает плена и благополучно скрывается. Как будто.

Опять же, этот хлипкий топографический ориентир (крыльцо Храма) не является исторической отсылкой, а служит лишь якорем для очередного выпада в адрес устаревшего иудаизма. Иисус — это всё, что нужно, в одном удобном флаконе. В Деяниях используется тот же приём: иудеи, ставшие свидетелями чуда исцеления Петра, «бежали к ним с крыльца, называемого Соломоновым, в великом изумлении» (Деяния 3:11).

Откуда они взяли эти идеи?

Крыльцо Соломона

Одна из немногих особенностей иерусалимской жизни времён Ирода, упомянутая автором Евангелия от Иоанна, — это портик Соломона:

«Иисус ходил в храме, в притворе Соломоновом. Тогда собрались вокруг Него иудеи и сказали Ему: сколько ещё будешь испытывать нас? Если Ты Христос, скажи нам прямо». — Евангелие от Иоанна 10:23, 4.

Немного достоверности? Вы не поверите. Наш старый друг Иосиф Флавий предоставил «Иоанну» всю необходимую информацию:

«Соломон начал строить храм на четвёртом году своего правления… царь заложил фундамент храма очень глубоко в земле, из прочных камней, способных выдержать испытание временем… Что касается притвора, то его построили перед храмом; его длина составляла двадцать локтей, и он был спроектирован так, чтобы соответствовать ширине дома; его ширина составляла двенадцать локтей, а высота достигала ста двадцати локтей». — Иосиф Флавий, «Иудейские древности», 8.3.

Здесь, как и во всех других случаях, когда приводится «подробность», евангелист не говорит ничего такого, чего нельзя было бы найти в трудах еврейского историка или в другом современном источнике.

Кеннет Хамфрис (перевод с английского)

Источники:

Роберт Гордон, «Святая земля, святой город» (Патерностер, 2004)

Х. Дж. Ричардс, «Паломник на Святой земле» (МакКриммонс, 1985)

С. Гибсон, Дж. Тейлор, «Под Храмом Гроба Господня» (Фонд исследования Палестины, 1994)

Джоан Тейлор, «Христиане и святые места: миф о еврейско-христианском происхождении» (Clarendon, 1993)

Мартин Биддл, «Гроб Господень» (Саттон, 1999)

Карен Армстронг, «История Иерусалима» (HarperCollins, 1997)

Священная вода Шалема

Хребет Офель (или Восточный холм) тянется на юг от Храмовой горы. Впервые это место было заселено в бронзовом веке. Привлекал внимание источник Гихон — единственный источник воды в радиусе пяти миль.

Самое раннее поселение было названо в честь сирийского бога солнца Шалема.

Иевусеи (хананеи) вырыли первый подземный туннель от источника, воспользовавшись естественной воронкой в холме над ним. Именно этот так называемый

«Вал Уоррена», как утверждают защитники веры, использовался воинами царя Давида для тайного захвата города. Большой шанс. Силоамские пруды остались за пределами «города Давида».

Узкое видение

Туннель Езекии — тянется на 450 метров и заканчивается у Силоамской купели. Неизвестно, строил ли Езекия купель самостоятельно.Переливающаяся через край вода питала дополнительный бассейн (Биркет-эль-Хамра, «Красный бассейн»).

Силоам: переработанное «священное пространство»

Водотоки Силоама впадали в «священный» бассейн, где император Адриан построил храм, византийцы — церковь, а мусульмане — мечеть. В 333 году паломник из Бордо невольно описал этот нимфей Адриана:

“Также, когда вы выходите из Иерусалима, чтобы подняться на гору Сион, по левую руку, внизу в долине, у стены, есть бассейн, который называется Силоэ и имеет четыре портика; а за ним есть другой большой бассейн. Этот источник течет шесть дней и ночей, но на седьмой день, который является субботой, он не течет вообще, ни днем, ни ночью”.

Силоамский бассейн сегодня

В V веке императрица Евдокия заменила святилище Адриана христианской базиликой. К тому времени уже прочно укоренилось представление о том, что «Иисус совершил здесь чудо».

В IX веке на месте христианской церкви появилась мечеть.

«Другой большой бассейн», описанный пилигримом из Бордо, был утерян до недавнего времени. Он был обнаружен в 2004 году менее чем в 200 метрах от первого бассейна. Из-за плохого ухода бассейн заилился ещё в христианскую эпоху и в конце концов был засыпан.

Новый бассейн был намного больше первого, около 70 метров в длину и, возможно, столько же в ширину (большая часть скрыта под садом). К воде вели четыре ряда каменных ступеней, что позволяло купающимся заходить в бассейн с разных уровней.

Силоамский бассейн II

Сравнивать и противопоставлять

Адрианов нимфей в Сагалассосе, на юге центральной части Турции. Без тени смущения современные апологеты с радостью перенаправляют фокус с Иисусом на этот новый (и гораздо более впечатляющий!) бассейн , который является либо самой большой из когда-либо найденных еврейских ритуальных купален, либо обычным римским нимфеем! Нимфеи были обычным явлением в римских городах, особенно в восточных провинциях.

Показать полностью
Христианство Иисус Христос Иудаизм Бог Религия Текст Длиннопост
0
1
E1nher1
E1nher1
9 дней назад
Лига египтологов
Серия Читаем и разбираем труды З. Фрейда

Разбираем труды З. Фрейда: "Человек Моисей и монотеистическая религия". Часть четвертая⁠⁠

Разбираем труды З. Фрейда: "Человек Моисей и монотеистическая религия". Часть четвертая Древний Египет, История (наука), Иудаизм, Религия, По Фрейду, Фрейд, Евреи, Наука и религия, Психология, Психотерапия, Психоанализ, Психоаналитик, Яхве, Моисей, Бог, Вера, Текст, Длиннопост

Прошлая часть завершилась тем, что возникла дилемма, порожденная двумя Моисеями, один - который выводит евреев из Египта и обращает их в религию Эхнатона, второй - Моисей из Кадеса, который является зятем мадиамского священника Иофора, услышавший зов Яхве.

Эта дилемма разрешилась благодаря открытию, которое сделал Селлин: Пророк Осия завещал о том, что Моисей - основатель религии умер во время восстания своего народа. Его убила паства. Это предание согласно Селлину становится основой всех дальнейших мессианских ожиданий и вновь пересказывается большим числом других пророков.

З. Фрейд заимствует у Селлина его гипотезу о гибели человека Моисея-египтянина от рук тех же евреев, которых он вывел из Египта. Религия бога Атона также была оставлена.

По предположению З. Фрейда еврейский народ происходит из двух частей: те, кто совершили исход из Египта далее объединились с другими племенами семитов, они недолго просуществовали в своем единстве, далее нация раскололась на два царства - Израиль и Иудею.

Гипотеза З. Фрейда о фигуре Моисея также проясняет происхождение касты Левитов. По Фрейду Левиты - это ближайшее окружение Моисея египетского. Если в предании сказано, что Моисей принадлежал к Левитам, то это фактологическая ошибка. Как раз Левитами стали называться те, кто последовал за Моисеем. Это подтверждается и тем фактом, что позднее египетские имена имели только Левиты.

У З. Фрейда появляется новая гипотеза: большая часть Левитов избежала участи, которая ждала человека Моисея. Они сохранили память о нем и предание. Между исходом из Египта и появление описываемой религии Яхве прошло от двух поколений до 100 лет.  То что произошло в Кадесе являлось компромиссом, в нем очевидную роль сыграли племена, которые участвовали в Исходе.

Левиты привносят в религию Яхве обряд обрезания, это был знак их святости, в обмен на это они были готовы принять новое божество.

Затем появляется легенда об Исходе, построенная вокруг величественной силы бога вулканов. Яхве вызывает дым (облачный столп), который ночью становится пламенем, вызывающем шторм, который оголил дно моря , по которому евреи совершили Исход из Египта, а затем вода вернулась обратно и затопила их преследователей. (Исход. XIII, 21 и XIV, 21-8)

Благодаря легенде, которую создали священнослужители Яхве и Левиты-сторонники уже погибшего египетского Моисея, разрешился вопрос двух Моисеев и богов Атона и Яхве. Яхве стал тем самым богом, затмив имя Атона, Моисей из человека-египтянина переродился в Моисея-зятя мадианитянина Иофора, который услышал зов Яхве на горе Синай-Хореб. Именно это и составило компромисс.

Но реальность по мнению З. Фрейда была такова: Моисей - египтянин не знал никакого Яхве и не был в Кадесе; а Моисей из Кадеса, понятия не имел об Атоне и никогда не был в Египте.

Мы опустим некоторые размышления о патриархах и географии миграций еврейских племен, так как это не столь важно в контексте рассматриваемой работы. Перейдем к ключевому моменту - обсуждения убийства Моисея.

Фрейд пишет:

Моисея, как и Эхнатона постигла судьба, которая ожидает всех просвещенных деспотов. Еврейский народ при Моисее так же мало был готов принять такую высоко одухотворенную религию и найти удовлетворение своих потребностей в том, что она могла предложить, как и египтяне XVIII Династии. В обоих случаях произошло одно и то же: те, кто были в подчинении и прозябали в нужде, поднялись и сбросили груз навязанной им религии.

Египтяне дождались смерти их царя-реформатора, после предали имя его забвению, а евреи взяли судьбу в свои руки и устранили Моисея.

Но в конце концов от бога вулканов Яхве осталось только имя, суть же была взята из позабытого бога Моисея - египтянина: единый для всего мира бог, который был всемогущим и милосердным, который не нуждался ни в каких обрядах и магии, который поставил перед всеми людьми главную цель - жизнь в искренности и справедливости.

Закончим же эту часть повествования тем, чем заканчивается статья З. Фрейда "Если Моисей был египтянином":

И здесь, похоже, я завершил свое исследование, которое было подчинено единственной цели – ввести фигуру египетского Моисея в цепь еврейской истории. Таким образом, наши открытия могут быть выражены самым конкретным образом. Еврейская история известна своими двойственностями: две группы людей соединились вместе, чтобы образовать нацию; два царства, на которые распалась эта нация; два имени бога в документальных источниках Библии. К ним мы добавляем две новых: учреждение двух религий – первая была подавлена второй, но тем не менее, позднее победоносно появилась за ней, и два основателя религий, которые оба назывались одним именем Моисей, и личности которых нам пришлось отделить друг от друга. Все эти двойственности неизбежно следуют из первой: того, что одна часть народа испытала на себе то, что следует рассматривать как травматические переживания, которых другая часть избежала.

Показать полностью
[моё] Древний Египет История (наука) Иудаизм Религия По Фрейду Фрейд Евреи Наука и религия Психология Психотерапия Психоанализ Психоаналитик Яхве Моисей Бог Вера Текст Длиннопост
2
3
E1nher1
E1nher1
9 дней назад
Лига Психоанализа
Серия Читаем и разбираем труды З. Фрейда

Разбираем труды З. Фрейда: "Человек Моисей и монотеистическая религия". Часть третья⁠⁠

Разбираем труды З. Фрейда: "Человек Моисей и монотеистическая религия". Часть третья Иудаизм, Религия, По Фрейду, Фрейд, Евреи, Наука и религия, История (наука), Психология, Психотерапия, Психоанализ, Психоаналитик, Яхве, Древний Египет, Моисей, Бог, Длиннопост

В прошлой части наше повествование  закончилось на предположении З. Фрейда о том, что религия, которую дал Моисей евреям, была его собственной религией - верой в единого бога Атона.

Теперь мы попытаемся подкрепить это предположение проведением сравнения двух религий: религии Эхнатона и религии, которую Моисей дал евреям.

Нам хорошо известен еврейский символ веры:

«Schema Jisroel Adonai Elohem Adonai Echod»

(Слушай, о Израиль: Господь, наш Бог, единственный Господь ([Второзаконие, VI, 4])

Если имя египетского Атона (Атума) звучит как еврейское Adonai (господь) и как имя сирийского божества Адонис, и это все не просто случайность, а сходство, обусловленное изначальным родством речи и значений слов, то еврейская догма получила бы такой перевод:

«Слушай, о Израиль: наш бог, Атон (Adonai), единственный бог»

Однако этот путь обрывается для продолжения исследования, подобная гипотеза не встречает весомых подтверждений в исторической литературе, которую читал Фрейд.

Сходства между исследуемыми религиями, как и различия, можно легко выделить:

- Строгий монотеизм в обоих религиях;

- Культ солнца в египетской религии;

- Запрет на изображение бога в религии евреев;

- Отрицание загробной жизни в обеих религиях.

Фрейд замечает, что представление о загробной жизни на самом деле хорошо сочетается с жестким монотеизмом. Почему переданная евреям религия отрицала подобную возможность? Вопрос становится понятен, если продолжать следовать по пути предположения, что эта была религия Эхнатона.

Эхнатон намерено учредил собственную религию с ее противопоставлением общераспространенному политеизму. Отрицание жизни после смерти было необходимо Эхнатону для того, чтобы бороться с народным политеизмом, в котором Осирис, владыка царства мертвых, был одним из самых почитаемых богов.

Следовательно, отказ от загробной жизни в еврейской религии объясним ее происхождением от религии Эхнатона, догма о невозможности жизни после смерти - это наследие египетского монотеизма.

Фрейд идет дальше и заверяет, что Моисей ввел у евреев обычай обрезания, который до этого практиковался в Древнем Египте. Еще Геродот утверждал, что обычай обрезания крайней плоти существовал в Египте с незапамятных времен. И никакие другие народы Востока Средиземноморья этот обычай не практиковали.

Если бы Моисей был евреем, то зачем ему было передавать еврейскому народу египетский обычай обрезания, который увековечил бы память о рабстве в Египте? Хотя все усилия Моисея при этом направлялись в сторону обособления своего народа от культуры и земли, где они были рабами.

Однако, если мы продолжим следовать по пути человек Моисей - египтянин, то нам становится понятен мотив передачи еврейскому народу этого обычая.

То что Моисей - египтянин возглавил евреев и увел их из Египта, все еще кажется нелогичным. Однако, если далее предположить, что Моисей-египтянин принадлежал к религии Эхнатона, то мотив его исхода вместе с еврейским народом становится объясним и понятен.

Тем самым, З. Фрейд выдвигает следующее предположение - человек Моисей имел отношение к культу Атона и, возможно, был также в ближайшем окружении фараона Эхнатона.

После смерти Эхнатона, человек Моисей видел, как дорогая ему религия приходит в упадок, вновь возрождается политеизм, и Египет более не может ему ничего предложить, если тот не готов отказаться от своих религиозных взглядов.

Преданный вере в Атона человек Моисей решает найти новый народ, передать ему свою религию и основать новое царство. Если мы принимаем гипотезу о том, что Моисей был высокопоставленным чиновником при царском дворе, нам становится понятно, почему он взял на себя роль вождя еврейского исхода; а сан священнослужителя дал возможность основать новую религию и посвятить в нее свой народ.

Фрейд приходит к тому, что исход евреев из Египта приходился на период между 1358 -1350 годами до н. э.. Это сопровождаемый народными волнениями отрезок между смертью царя Эхнатона и последующем восстановлением власти Хоремхебом. Из этого также следует, что никакого преследования во время Исхода не было: человек Моисей собрал евреев и увел их во времена раздора, когда в Египетском царстве никому не было до них дела.

У З. Фрейда есть и иная версия событий, которая мало что меняет в Исходе. Даже если Моисей не жил во времена Эхнатона, то он вполне мог быть жрецом из Иуну, именно тут и началось египетское монотеистическое течение. Тогда этот факт подвинет дату миграции евреев во главе с Моисеем к  общепризнанной дате Исхода - 13 веку до н.э. Однако политическая обстановка в этом времени уже не была настолько благополучной для миграционной возможности, да и мотивы Моисея в таком случае становятся более туманными.

Но возникает еще один вопрос - каким человеком был Моисей? Библейское повествование описывает Моисея как вспыльчивого человека, который легко впадает в гнев. Сам бог в итоге наказывает Моисея за какой-то необдуманный поступок. Так как эти черты не прославляют его, скорее всего, они относятся к исторической правде, описывающей именно человека. Также З. Фрейд предполагает, что черты характера, которые евреи приписывали богу в его раннем описании, на самом деле относились к Моисею - завистливый, жестокий и беспощадный.

Также о Моисее сказано, что тот «неречист и тяжело говорил», это можно понимать в двух значениях. Первое - он страдал нарушениями речи, с фараоном поэтому он общался через своего брата Аарона. Второе значение можно воспринимать в качестве намека на то, что человек Моисей не знал языка семитов, он не мог общаться со своею паствой евреев без переводчика. Это в очередной раз подтверждает, что человек Моисей был египтянином.

Историки - современники З. Фрейда предполагали, что еврейские племена приняли новую религию в определенный момент времени и в определенном месте - Мериба Кадес. Там эти племена начали поклоняться Яхве.

Яхве - это древний бог вулканов. Вулканов в Египте не было, а вот вдоль западной границы Аравии расположены вулканы, которые могли быть в те времена действующими. И один из этих вулканов был горой Синай-Хореб - дом Яхве.

Числа, XX, 6–9. – Синай и Хореб обычно принимаются как различные названия одной и той же горы)

А каким был этот первоначальный бог Яхве? Историк Эдвард Майер, на которого ссылается Фрейд, описывает такой портрет: кровожадный демон, который являлся ночью и избегал дневного света. Посредником между этим богом и народом семитов был некто, кого называли Моисей. Это был зять мадиамского священника, он услышал голос Яхве, когда пас овец. Но этот Моисей, о котором говорит Эдвард Майер, не может быть тем Моисеем, который дал евреям новую религию и возглавил их исход из Египта. Также как и бог Атон не может быть одной и той же сущностью, что вулканический бог - демон Яхве.

Как разрешится эта загадка - мы уже узнаем в следующий раз.

Показать полностью
[моё] Иудаизм Религия По Фрейду Фрейд Евреи Наука и религия История (наука) Психология Психотерапия Психоанализ Психоаналитик Яхве Древний Египет Моисей Бог Длиннопост
6
6
Ni.Mo
Ni.Mo
9 дней назад
Серия Классики литературы

Религиозное животное⁠⁠

«Человек — религиозное животное; единственное животное, которое любит ближнего своего, как самого себя, и перерезает ему глотку, если расходится с ним в богословских вопросах»
© Марк Твен

Философия Мудрость Писатели Литература Религия Православие Вера Христианство Бог Марк Твен Церковь Мусульмане Иудаизм Цитаты Короткопост Текст
20
Посты не найдены
О нас
О Пикабу Контакты Реклама Сообщить об ошибке Сообщить о нарушении законодательства Отзывы и предложения Новости Пикабу Мобильное приложение RSS
Информация
Помощь Кодекс Пикабу Команда Пикабу Конфиденциальность Правила соцсети О рекомендациях О компании
Наши проекты
Блоги Работа Промокоды Игры Курсы
Партнёры
Промокоды Биг Гик Промокоды Lamoda Промокоды Мвидео Промокоды Яндекс Директ Промокоды Отелло Промокоды Aroma Butik Промокоды Яндекс Путешествия Постила Футбол сегодня
На информационном ресурсе Pikabu.ru применяются рекомендательные технологии