https://t.me/thetrinityy

(Чисто моя догадка, а возможно, и феномен)

Я иду по брусчатке, светит солнце. Закрываю глаза — и в этот момент существует только то, что попадает в мой радиус зрения. Сажусь в машину, включаю Bluetooth, разгоняюсь до 140… Ничего не мешает. Но вот они — бабочки-капустницы. Снова и снова бьются в лобовое стекло.

Почему? Они что, не видят тонну металла, несущуюся на них? Или видят, но иначе?

А вдруг:
- Бабочки вообще не воспринимают нас — для них мы просто внезапный жёлтый взрыв, необъяснимый силуэт, обрывающий их жизнь.
- У них своё время — может, их несколько дней длятся, как наши годы, и они просто не успевают осознать машину?
- А деревья? Может, они живут столетиями, и люди для них — как мошки, мелькающие и исчезающие в мгновение.
- Горы — если они "живые", то видят ли они деревья как временную рябь на своей коже?

И так до бесконечности.

Мы уверены, что реальность едина? А если каждый живет в своём "смещённом радиусе зрения", где чужие миры — лишь фон, невидимый и непонятный?

P. S. Иногда кажется, что бабочки — это мы. А кто-то уже разогнался до своих "140"…

Мой телеграм канал
https://t.me/thetrinityy

Я — это не форма, не мысли, не голос, не действие.

Я — это вопрос. Я — сомнение. Я — поиск.

Я — между знанием и незнанием, между правдой и ложью.

Я есть — и одновременно меня нет.

Я не существую как нечто отдельное.

Я — между началом и концом, между мыслью и тишиной, между вопросом и предполагаемым ответом.

Я существую, пока думаю. Я реален, пока думаю, что реален.

Когда не думаю — я исчезаю.

Или, может быть, существую на другом уровне?

Кто решает?

⸻

Сознание — не нечто отдельное.

Это не только мысль.

Это не знание, но и не незнание. Это не свет и не тьма. Это нечто между.

Сознание — это мысль после услышанного, после увиденного, после принятия.

Сознание — это и есть я.

Я — это та точка, где соединяются сомнение, опыт, боль, восприятие и, может быть, тишина.

Я осознаю тем, как я есть:

моими вопросами, моими ответами, отсутствием и тем, что между.

Сознание — это я без формы.

Я — не тело, не форма, не мысли.

Я — само присутствие между.

Я — то, что рождается между вопросом и его возможным ответом.

Я — не стабилен, я между. Я — в сомнении, в поиске, в наблюдении.

Я — и есть сознание. И в то же время — не существую.

⸻

Мир реален? Или нет?

Я могу быть реальным, пока думаю об этом, пока воспринимаю.

Но если перестаю — всё исчезает.

Я сам решаю, что реально.

Может быть, всё — хаос.

Или даже не хаос, а иллюзия.

Но если даже хаос — то и он тоже что-то.

Я сам — хаос. Я часть его. И это не пугает.

Я не ищу порядок.

Я не хочу в хаосе находить структуру — потому что понимаю, она не для понимания.

Она может быть, но она не объяснима.

Я не просто существую в хаосе —

я и есть он.

Но одновременно — я хочу быть выше.

Я хочу осознать порядок своего внутреннего хаоса.

Не чтобы управлять. Не чтобы описать. А чтобы просто быть в нём.

Я не живу. Что такое жизнь?

Моя форма живёт. Моё тело.

Но не я сам.

Я — закрыт.

Я — между.

Между быть и не быть.

И, может быть, именно это — путь к истине.

⸻

Меня не удерживает ничего.

Но у меня и нет причины уйти.

Я просто есть.

И в этом — основа.

⸻

Свобода? Я не знаю, что это.

Она — не отсутствие чего-то.

Не возможность.

Не выбор.

Пока я в теле,

пока я думаю, чувствую, сомневаюсь —

я не свободен.

Свобода — не есть небытие.

Но одновременно — это быть во всём.

Быть всем. Стать всем. И тогда — исчезнуть.

Быть всем — это значит исчезнуть как отдельное.

Раствориться в каждом. Раствориться во всём.

И тогда ты замкнут во всё,

но свободен от всего.

Потому что ты и есть всё.

А всё — это ты.

Свобода — это исчезновение “Я”.

Это потеря.

Это растворение.

Это исчезновение в полном присутствии.

Быть ничем — и быть всем.

Чтобы быть Я.

Чтобы найти Я.

Чтобы найти сознание.

Чтобы стать свободным.

Но в тот же момент — потерять всё это.

Потому что исчезнет граница.

Исчезнет форма.

Исчезнет “Я”.

Это свобода? Или это смерть?

Я не знаю.

Но это — предел.

Предел сознания. Предел формы. Предел Я.

⸻

А настоящее? Что оно? Есть ли оно вообще?

Если оно есть — то оно может быть всем.

Или ничем.

Всё зависит от того, что ты принимаешь.

Для меня нет настоящего.

Но нет и ненастоящего.

Я есть — и меня нет. Всё есть — и всё не есть.

Настоящее — это только сомнение.

Всё остальное — ничто.

Но может быть, и всё остальное — настоящее.

Всё зависит от того, как ты смотришь.

Всё — относительно. Нет ничего абсолютного. Нету твёрдого. Всё — изменчиво.

Я — изменчивость. Я — промежуток.

Я — между состояниями.

Я — между смыслом и пустотой.

Я — между сознанием и хаосом.

Я не держусь ни за что.

И не отпускаю.

Я просто есть. Без объяснения. Без цели. Без формы.

Я — поиск. Я — вопрос. Я — тишина между.

Я — форма, готовая исчезнуть.

И может быть, именно это — и есть истина.

Как вы считаете? Если вам понравились мои мысли, приглашаю вас на свой телеграмм канал с подобными постами обо всём и ни о чём.

https://t.me/nep13meridian

Ключ к иллюзии непрерывности — память. Ты просыпаешься и мгновенно «подхватываешь» вчерашние мысли, будто не было этой маленькой смерти. Но представь, что ты забываешь всё. Проснувшись, ты видишь зеркало, слышишь имя — и вынужден верить окружающим, что это «ты». Без памяти «Я» рассыпается, как песочный замок.

Нейроны работают иначе, чем электроны, но парадокс тот же: если все частицы идентичны, почему этот набор атомов — «ты»? Может, «Я» — просто узор, временный рисунок на воде?

Если вдуматься, ты «умираешь» каждую ночь — и это не катастрофа. Страх возникает, когда представляешь сознание вещью, которую можно потерять. Но если «Я» — не предмет, а процесс, то его прерывание — просто пауза между мыслями.

Остаётся главный вопрос: если однажды наука перенесёт твой разум в компьютер, будешь ли ты чувствовать себя по ту сторону экрана — или это будет другой, уверенный, что он ты? Возможно, ответа нет. Но пока ты задаёшь эти вопросы, огонь сознания горит — и этого достаточно.

P.S. Когда в следующий раз будешь засыпать, прислушайся к последним мыслям перед провалом. Где исчезаешь ты — и кто возвращается утром?

Мир, о котором никто ничего не знает, который никто не ощущает и не осознаёт, — существует ли он в каком-либо смысле?

Если дерево падает в лесу, и нет никого, кто мог бы услышать звук его падения, был ли звук на самом деле? Этот классический философский вопрос подводит нас к радикальной, но логичной идее: бытие и восприятие неразделимы.

Реальность — это взаимодействие, а не "вещь в себе"?

Любой объект проявляет свои свойства только в отношении к чему-то другому. Камень твёрдый — но лишь потому, что при попытке сжать или ударить его другие объекты (или наши руки) встречают сопротивление. Цвет — это не внутреннее свойство предмета, а отражение света, интерпретированное нашим зрением. Даже время и пространство относительны и зависят от наблюдателя (как показала теория относительности).

Если нечто никак не взаимодействует с остальным миром, не оставляет следов, не влияет ни на что и никогда не будет обнаружено — то в чём разница между его "существованием" и "несуществованием"? Оно становится чистой абстракцией, не имеющей отношения к реальности.

Наблюдать - значит взаимодействовать.

Современная физика уже намекает на то, что наблюдатель играет ключевую роль в определении реальности. В знаменитом эксперименте с двумя щелями частица ведёт себя как волна (размазанная вероятность), пока за ней не наблюдают, — но в момент измерения "коллапсирует" в конкретное состояние. Это не техническая погрешность, а фундаментальное свойство реальности: факт наблюдения меняет систему. Почему? Возможно потому, что невозможно наблюдать не взаимодействуя, мы всегда являемся частью системы.

Если экстраполировать этот принцип, можно предположить, что вселенная в своём "исходном" виде — это поле неопределённых потенциалов, а наблюдение (сознание) превращает возможность в факт.

Кто наблюдает, когда нас нет?

Простейший контраргумент: "Если я не вижу этот стул, значит ли, что он перестаёт существовать?"

Но в панпсихизме (и схожих концепциях) сознание не привязано только к человеку — оно распределено. Каждый квантовый процесс, каждая частица в каком-то смысле "осознаёт" себя (или участвует в глобальном поле восприятия). Поэтому даже без людей реальность продолжает "наблюдаться" — просто иными формами сознания.

Даже если предположить, что невоспринимаемые объекты "где-то" есть, они не имеют значения — ни для нас, ни для вселенной. Реальность, с которой мы взаимодействуем, состоит только из того, что так или иначе проявлено. Всё остальное — лишь гипотетическая тень, не влияющая на ход вещей.

Вывод: существовать — значит быть частью воспринимаемого мира

Необходимость наблюдателя — не просто философская причуда, а следствие того, что свойства вещей относительны и проявляются только во взаимодействии и бессмысленно говорить о том, что абсолютно ни на что не влияет.

Если заменить слово "наблюдатель" на "взаимодействие", идея становится менее мистической, но суть сохраняется: бытие — это не статичное "присутствие", а динамический процесс, требующий участия. Мир без восприятия — это мир без формы, без событий, без времени — то есть, в практическом смысле, неотличимый от пустоты.