Горячее
Лучшее
Свежее
Подписки
Сообщества
Блоги
Эксперты
Войти
Забыли пароль?
или продолжите с
Создать аккаунт
Я хочу получать рассылки с лучшими постами за неделю
или
Восстановление пароля
Восстановление пароля
Получить код в Telegram
Войти с Яндекс ID Войти через VK ID
Создавая аккаунт, я соглашаюсь с правилами Пикабу и даю согласие на обработку персональных данных.
ПромокодыРаботаКурсыРекламаИгрыПополнение Steam

Топ прошлой недели

  • CharlotteLink CharlotteLink 1 пост
  • Syslikagronom Syslikagronom 7 постов
  • BydniKydrashki BydniKydrashki 7 постов
Посмотреть весь топ

Лучшие посты недели

Рассылка Пикабу: отправляем самые рейтинговые материалы за 7 дней 🔥

Нажимая кнопку «Подписаться на рассылку», я соглашаюсь с Правилами Пикабу и даю согласие на обработку персональных данных.

Спасибо, что подписались!
Пожалуйста, проверьте почту 😊

Новости Пикабу Помощь Кодекс Пикабу Реклама О компании
Команда Пикабу Награды Контакты О проекте Зал славы
Промокоды Скидки Работа Курсы Блоги
Купоны Biggeek Купоны AliExpress Купоны М.Видео Купоны YandexTravel Купоны Lamoda
Мобильное приложение

Сенека

С этим тегом используют

Философия Мудрость Стоицизм Цитаты Античная философия Критическое мышление Мудрец Все
55 постов сначала свежее
1
DELETED
9 месяцев назад
Серия "Нравственные письма к Луцилию" Луций Сенека

Письмо LXVIII. О досуге и уединении⁠⁠

Присоединяюсь к твоему решению: скройся от дел; но скрывай и свое безделье. И знай; ты сделаешь так если не по наставлениям стоиков, то по их примеру; впрочем, и по наставлениям тоже, ты докажешь это и себе самому, и кому угодно.

Мы и не всяким государственным делом велим заниматься, и не всегда, и не без конца. А кроме того, мы указали мудрецу государство, достойное его, - весь мир, так что он, и удалившись от дел, не оставит государства, а может быть даже, выйдет, покинув свой угол, на широкий простор, и поднимется к небесам, и поймет, как низко стоят кресла в сенате или в суде, на которые он всходил. <...>

Но вернусь к тому, в чем начал тебя убеждать, - чтобы твой досуг был никому не известен. Незачем писать слова "философия" и "покой" на вывеске: назови свое намеренье иначе, скажи "слабость здоровья", в худшем случае - "лень". Похваляться досугом - пустое тщеславие.

Звери, чтобы их нельзя было найти, путают следы у самого логова; то же надо сделать я тебе, а не то ты не избавишься от преследователей. Многие проходят мимо явного, но копаются в скрытом и тайном; вора влечет то, что под замком. Если что перед глазами, оно не ценится; открытую дверь взломщик минует. Таков же обычай и у толпы, таков и у всех невежд: каждый хочет ворваться туда, где заперто.

Поэтому лучше не хвастать досугом; а слишком таиться, избегая людского глаза, тоже есть род хвастовства. Один прячется в Таренте, другой запирается в Неаполе, третий много лет не выходит за порог; чей досуг стал притчей во всех устах, тот и собрал толпу.

Отойдя от дел, нужно стараться, чтобы не люди о тебе говорили, а ты сам с собою говорил. О чем? О себе, и так же, как люди с особой охотой говорят о других, - со злостью. Так ты приучишься и говорить, и выслушивать правду. И больше всего занимайся тем, в чем сам чувствуешь свою слабость.

<...>

Ты скажешь: "Как же ты, Сенека, советуешь мне Праздность? Ты скатываешься к Эпикуру!" - Я советую тебе праздность, чтобы ты занялся делами, которые величавей и прекрасней оставленных тобою: стучаться в двери могущественных гордецов, переписывать по алфавиту бездетных стариков, иметь влияние на форуме - может быть, это и власть, но всем ненавистная, недолгая и, если оценить ее по-настоящему, нечистая.

<...>

Если бы ты намного раньше готов был исполнить это намеренье! Если бы мы начинали заботиться о блаженной жизни раньше, чем смерть появится вблизи! Но хоть теперь-то не будем медлить: поверим опыту в том, в чем надо бы давно поверить разуму, и признаем многие вещи лишними и вредными.

Как те, что выехали поздно и хотят наверстать время скоростью, пришпорим коня! Для наших занятий нет возраста лучше: он отбушевал и усмирил пороки, неукротимые в первом пылу юности; еще немного - и он совсем их угасит. -

"Но когда и в чем поможет тебе знанье, добытое на исходе жизни?" - Поможет лучше уйти! Не думай, будто есть для благоразумия возраст лучше того, который укрощен многообразным опытом и нередким раскаянием и приходит к спасительным мыслям с усмиренными страстями. Теперь самое время для этого блага! Кто пришел к мудрости стариком, того привели к ней годы.

Античный философ-стоик Луций Сенека поддерживает инициативу своего друга и ученика Луцилия уйти с государственной службы и заняться самосовершенствованием. Возраст уже немолодой, чин с окладом хороший и сбережений хватит, чтобы сполна предаться философии.

Сенека отмечает, что стоики ни в коем случае не порицают работу с ее хлопотами, особенно если она связана с заботой о государстве, что для любого римлянина или грека было делом священным. Однако, человек разумный, культурный и образованный в духе космополитизма заботится не только о своем государстве, но о всей планете в целом. Это сулит не меньше пользы для общественного блага.

Также совершенно правильное наставление касается уединения на время досуга и молчаливость в этом отношении. Наверняка вам в жизни попадались индивиды, лезущие ни в свое дело: к вам лично, в ваш бизнес, в семью, и разными способами, то ли от любопытства или неприязни, то ли от зависти, мешали чем только могли. Люди устроены так, что их привлекают "не такие как все", нестандартное, таинственное, закрытое. Занимаясь своим делом, на любые вопросы проще отвечать, что время уходит на лечение по слабости здоровья, или на праздную ленность, чем выдавать планы, распыляя интерес.

К сожалению, отмечает философ, за облагораживание души мы беремся лишком поздно, как правило к преклонному возрасту, если беремся вообще. Жизнь во все времена устроена несладко. Нужно зарабатывать на хлеб, на крышу над головой, успеть скопить на старость, пока позволяют силы. И тем не менее, нужно стараться как можно раньше доходить до тех фундаментальных истин, которые существенно облегчат пусть, куда бы он ни вел.

End.

Больше интересного контента о философии и не только в ТГ-канале Гераклитовы слёзы

Письмо LXVIII. О досуге и уединении Личность, Философия, Мудрость, Критическое мышление, Внутренний диалог, Свобода, Стоицизм, Сенека, Античность, Философ, Мудрец, Длиннопост
Показать полностью 1
[моё] Личность Философия Мудрость Критическое мышление Внутренний диалог Свобода Стоицизм Сенека Античность Философ Мудрец Длиннопост
0
1
DELETED
9 месяцев назад

Письмо LXVII. О благах, проявляющихся в лишениях⁠⁠

Ты спрашиваешь, всякое ли благо желательно. "Если мужество под пыткой, величье духа на костре, терпеливость в болезни - блага, следовательно, все они желательны; но я не вижу тут ничего достойного мольбы! Я не знаю никого, кто возблагодарил бы богов за то, что его секли плетьми, растянули на дыбе, или за скрючившую его подагру".

Не смешивай все в одно, милый Луцилий, - и ты поймешь, что и тут есть чего желать. Пусть пытки будут от меня подальше, но если уж придется их терпеть, я пожелаю себе мужества, благородства, величия духа. Или - с чего бы мне предпочесть войну? Но если она начнется, я пожелаю себе отважно переносить и раны, и голод, и все, что неизбежность войны несет с собою. Я не настолько безумен, чтобы жаждать болезни; но если случится мне болеть, я пожелаю и сдержанности, и стойкости. Итак, желать следует не бедствий, а добродетели, помогающей их одолеть.

Некоторые из наших полагают, что терпеливого мужества в бедах не нужно желать (хотя нельзя и отвергать), потому что стремиться надлежит только к чистому благу, спокойному и чуждому тягот. Я с ними не согласен. Почему? Во-первых, если благо есть благо, то оно не может не быть желательно. Во-вторых, если всякая добродетель желательна, а без добродетели не бывает благ, значит, и всякое благо желательно. В-третьих, если терпеливое мужество под пыткой не желательно, то, спрашиваю я, значит, мужество и вообще нежелательно?

Но ведь оно-то и презирает опасности, и посылает им вызов; и самое прекрасное, самое удивительное в нем то, что оно не отступает перед огнем, идет навстречу ранам, порой не уклоняется от ударов, а подставляет им грудь. Но если желательно мужество, значит, желательно и терпенье под пыткой: ведь и это - часть мужества. <...>

Кто мужественно переносит пытки, тому помогают все добродетели. Одна, быть может, выделяется и больше всего заметна - терпение; но тут и мужество, потому что терпение, стойкость, выносливость суть лишь его ветви; здесь и разумность, потому что без нее не будет решения, убеждающего как можно мужественнее перенести неизбежное; здесь и упорство, которое никому не поколебать, у которого никакой силе не вырвать изначального намерения; здесь весь неделимый сонм добродетелей, и все честное совершается одной добродетелью, но по решению всего их совета. А что одобрено всеми добродетелями, хотя по видимости делается одной из них, то и желательно.

<...>

Неужто, по-твоему, только то желательно, что приносят нам праздность и наслаждение, что мы встречаем, украсив двери? Есть блага и со скорбным ликом, есть желания, исполнение которых прославляется не толпой поздравителей, а благоговеньем коленопреклоненных.

Тут мне кстати вспоминается наш Деметрий, который спокойную жизнь без набегов судьбы называл "мертвым морем". Не иметь повода ни встряхнуться, ни взволноваться, не знать ни угрозы, ни нападения, чтобы на них испытать крепость духа, но бездействовать в ненарушаемой праздности - это не покой, а мертвый штиль.

Античный философ-стоик Луций Сенека объясняет своему другу Луцилию разницу между желаемым и действительным в отношении добродетелей и благ. Говоря о таких качествах, как мужество, стойкость, терпение и т.п., мы понимаем, что зачастую они проявляются сложных ситуациях, которых хотелось бы избежать: в болезнях, лишениях, пытках, войнах и др.

Такие ситуации в стоицизме называются "безразличными непредпочтительным": безразличными потому, что они не зависят от нас в полной мере (болезнь может быть генетической, в плен могут взять превосходящие силы), а значит не следует на них зацикливаться и пытаться избежать неизбежного; а непредпочтительными, потому что "богатым и здоровым быть лучше, чем бедным и больным".

Однако, если нечто негативное уже случилось, то перечисленные выше добродетели не только важны и предпочтительны, но и крайне желательны, ведь именно они будут содействовать в сложных обстоятельствах. Философ критикует тех, кто считает, что стремиться нужно только к "чистым" благам, приносящим спокойствие и удовлетворение, отвергая добродетели, проявляющиеся в страданиях. Для Сенеки настоящее благо заключается в способности мужественно и стойко переносить любые жизненные трудности.

Таким образом, Сенека утверждает, что подлинные блага не всегда сопровождаются внешними признаками счастья и радости. Иногда они приходят с печалью и болью, но именно в такие моменты человек может продемонстрировать величие духа.

End.

Больше интересного контента о философии и не только в ТГ-канале Гераклитовы слёзы

Письмо LXVII. О благах, проявляющихся в лишениях Личность, Философия, Критическое мышление, Мудрость, Античность, Мудрец, Философ, Сенека, Стоицизм, Длиннопост
Показать полностью 1
[моё] Личность Философия Критическое мышление Мудрость Античность Мудрец Философ Сенека Стоицизм Длиннопост
1
14
Glubinov
Glubinov
1 год назад
Книжная лига
Серия Цитаты

Необходимое⁠⁠

Необходимое
Цитаты Картинка с текстом Мудрость Литература Сенека Жизнь
12
0
BanzayEPT
1 год назад

Сенека⁠⁠

Сенека
Картинка с текстом Стоицизм Сенека Суть Страх Тревога Психология Эзотерика Совершенство
1
7
DELETED
1 год назад

Стоицизм — философия и религия сильных и свободных⁠⁠

Стоицизм — философия и религия сильных и свободных Философия, Античная философия, Стоицизм, Древний Рим, Рим, Марк Аврелий, Сенека, Эпиктет, Мудрость, Свобода, Сила, Бог, Зевс (бог), Судьба, Человек, Длиннопост

Диоген — яркий представитель кинизма, а кинизм повлиял на Зенона Китийского, основателя стоицизма.

Сегодня предлагаю поговорить про «СТОИЦИЗМ». Для меня эта тема очень личная, ибо стоицизм повлиял на меня невероятно. Но тут надо сделать некое отступление. Есть три периода или, можно сказать, три формы стоицизма:

1. Древняя Стоя. Основатель — Зенон Китийский. Этот стоицизм чем-то похож на кинизм Диогена.

2. Средняя Стоя. Панетий Родосский и Посидоний.

3. Поздняя Стоя или «Римский стоицизм». Это уже Сенека, Марк Аврелий и Эпиктет. Именно этот стоицизм и повлиял на меня больше всего.

Я стараюсь изучать ВСЕ: Авраамические религии, все формы философии, бусидо, платонизм, пифагореизм и так далее. И я не могу сказать, что в стоицизме какие-то уникальные идеи, эти идеи есть и в других мировоззрениях, но тут я хотел бы рассказать подробней, почему именно «римский стоицизм». Прошу прощения за долгую прелюдию.

Многие считают, что стоицизм — это философия тяжелых времен. Как только жизнь ухудшается, все ищут душевного и духовного спасения в стоицизме. Я согласен и нет. Дело в том, что все субъективно. Да, бывают тяжелые времена, когда война, голод и разруха, но ведь бывают и личные моменты. Например, уход в мир иной близкого человека или расставание с любимой. Разве это легко? Это тоже тяжело. Помню, как сказал рок-певец Мэрилин Мэнсон, что конец света — это необязательно, когда весь мир рухнул, а когда ТВОЙ ЛИЧНЫЙ мир рухнул. Как он сказал, что для конца света достаточно одной пули. С этим трудно спорить.

Еще хотелось бы вспомнить Будду, который говорил, что жизнь — это страдание. Если смотреть на мир без розовых очков, то быстро это понимаешь. Так что стоицизм актуален ВСЕГДА, ВЕЗДЕ и ВО ВСЕ ВРЕМЕНА. А если ты живешь по принципу: «Пока жареный петух не клюнет», — то тебе можно только посочувствовать. Такое отношение к жизни — это инфантильность и беспечность, так нельзя, надо ВЗРОСЛЕТЬ.

Но я не могу назвать себя «стоиком», потому что я не достоин такого гордого звания. Расскажу историю из книги Сенеки. Один царь-тиран решил проучить философа, посмотреть на его стойкость духа. Он прям при нем убил его жену и детей. На это философ сказал: «Ты у меня ничего не отнял, все мое при мне и с собой». Понятное дело, что в душе этого философа происходила буря, но он этого не показал. Понятно, что ему было больно, мягко говоря. Но если бы он упал на колени и начал плакать, то он бы проиграл царю. А своими спокойствием и выдержкой он МОРАЛЬНО победил. Но я бы так не смог. Этот философ — КАМЕНЬ, а я, как говорили агенты в «Матрице», — ВСЕГО ЛИШЬ ЧЕЛОВЕК.

Опять же, я про это говорил уже, но еще раз вспомню, многие думают, что стоицизм — это про то, чтобы не чувствовать. Нет. Это про то, чтобы свои чувства контролировать. Быть хозяином самому себе, но не служить своему ЭГО, а служить своему РАЗУМУ и ГЕНИЮ. Как говорил Марк Аврелий, что если сегодня ты начнешь служить РАЗУМУ, то те люди, которые еще неделю назад считали тебя обезьяной, сегодня будут считать тебя «богом».

Стоики верили в судьбу, предначертание, провидение. Доказать это или опровергнуть мы не можем, но факт остается фактом в том, что происходит то, что происходит и нам надо выбрать, как мы будем на это реагировать. Эпиктет говорил, что жизнь подобна игре в кости, человек не может повлиять на результат, но может выбрать, как ему реагировать на любой исход. В своих мыслях человек представляет себя супергероем или древнегреческим богом, но, как я и сказал выше, мы просто люди из костей, мяса и сухожилий, мы не можем реальность подстроить под себя, но ты можешь в любых обстоятельствах оставаться САМИМ СОБОЙ. Это требует постоянной работы внутри.

Стоики были открыты к другим взглядам и идеям. Они могли восхищаться людьми, которые хоть и не были стоиками, но на практике реализовывали стоическое поведение. Идеалом такого поведения они считали, например, Сократа. Философа приговорили к смерти через отравление ядом. Сократ не стал сбегать из Афин, потому что любил этот город. Он сказал, что был доволен им, когда в нем были справедливые законы, но и теперь, когда законы несправедливы, он бежать не хочет, он хотел, чтобы его дети выросли именно в Афинах, хотя один из учеников предлагал его выкупить из тюрьмы. Сократ принял яд, он действовал постепенно, сперва отнимались ноги. Когда онемение дойдет до сердца, то все, конец. Все ученики плакали. Когда онемение дошло до живота, Сократ воскликнул: «Мы же должны Асклепию петуха, обязательно отдайте». Он был спокоен, смерть не смогла его обескуражить. Он умер тихо и безмятежно. Стоики восхищались таким поведением. Подробней почитайте у Платона «Федон» или «О душе». Я лично плакал в конце, это не метафора, меня реально прям пробило.

Кто-то из стоиков верил в богов, кто-то даже в Одного Б-га, кто-то — в Мойру (судьба). Очень хорошо на этот счет сказал Марк Аврелий, если после смерти нас ждет небытие, значит, наши страдания закончатся, но из-за достойного поведения люди будут вспоминать тебя добрым словом, это хорошо. Во-вторых, если так решила природа, то это точно злом быть не может. В-третьих, в небытие твои гений и разум больше не будут в плену у тела и эго. Это тоже хорошо.

Если же там, на той стороне, нас ждут боги или еще какая сила, то тем более они будут рады, что ты жил ради развития добродетели, ибо только так можно достичь счастья, смысл жизни человека. Я тут не буду развивать эту тему, скажу только, что счастье — это наше внутреннее состояние, наша душа. Но об этом как-нибудь потом.

А насчет того, что Б-г один, стоики говорили, что есть только Зевс, а остальные боги-олимпийцы — всего лишь его разные проявления. Но не обманывайтесь, для стоиков Зевс — это не мужик-качок, как на скульптурах. Стоики, если говорить по-современному, были деистами, они считали, что Зевс — это закон, облика и вида не имеющий, рациональный закон Вселенной, душа мира, космический разум и порядок. Кстати, римляне и эллины называли Зевсом любого верховного бога любого народа.

Вот напутствие Марка Аврелия: «Будь подобен скале: волны беспрестанно разбиваются о нее, она же стоит недвижимо, и вокруг нее стихают взволнованные воды».

А вот слова Сенеки: «Сильнее всех — владеющий собою», «гораздо более важно то, что ты думаешь о самом себе, чем то, что другие думают о тебе».

А вот и Эпиктет, а он, если помните, был буквально рабом, но, благодаря стоицизму, своей силе духа и воли, своему контролю над собой, стал свободным во всех смыслах: «Раб тот, кто не умеет владеть собою», «существует только один путь к счастью — перестать беспокоиться о вещах, которые не подвластны нашей воле».

На этом я хотел бы закончить, ибо на эту тему можно целую книгу написать, а у меня нет такой задачи, я хочу вас заинтересовать для дальнейших поисков. Хотя я уверен, что вернусь еще к теме стоицизма много раз.

Советую всем прочитать три книги:

1. МАРК АВРЕЛИЙ — НАЕДИНЕ С СОБОЙ.
2. СЕНЕКА — НРАВСТВЕННЫЕ ПИСЬМА К ЛУЦИЛИЮ.
3. ЭПИКТЕТ — БЕСЕДЫ.

Ответов я не даю, я только задаю вопросы. Есть жизнь — есть время подумать.

Стоицизм — философия и религия сильных и свободных Философия, Античная философия, Стоицизм, Древний Рим, Рим, Марк Аврелий, Сенека, Эпиктет, Мудрость, Свобода, Сила, Бог, Зевс (бог), Судьба, Человек, Длиннопост

Римский император, стоик-философ, последователь Эпиктета — Марк Аврелий.

Показать полностью 2
[моё] Философия Античная философия Стоицизм Древний Рим Рим Марк Аврелий Сенека Эпиктет Мудрость Свобода Сила Бог Зевс (бог) Судьба Человек Длиннопост
2
2
ya.truxina
1 год назад
Лига фотографов

О жизни... от учителя⁠⁠

Когда человек не знает, к какой пристани он держит путь, для него ни один ветер не будет попутным. Сенека.

[моё] Текст Сенека Цитаты
6
3
DELETED
1 год назад
Серия Заметки

Лев Толстой и стоики о теле и душе (внутреннем и внешнем)⁠⁠

Давайте прочтем несколько размышлений Льва Николаевича из главы "Жизнь человека не в теле, а в душе", сборника "Путь жизни". Он пишет:

5
Нет такого крепкого и здорового тела, которое никогда не болело бы: нет таких богатств, которые бы не пропадали; нет такой власти, которая не кончалась бы. Все это непрочно. Если человек положит жизнь свою в том, чтобы быть здоровым, богатым, важным человеком, если даже он и получит то, чего добивается, он все-таки будет беспокоиться, бояться и огорчаться, потому что будет видеть, как все то, во что он положил жизнь, уходит от него, будет видеть, что он сам понемногу стареется и приближается к смерти.

7
Делай то, чего хочет от тебя твое тело: добивайся славы, почестей, богатства, и жизнь твоя будет адом. Делай то, что хочет от тебя дух, живущий в тебе: добивайся смирения, милосердия, любви, и тебе не нужно будет никакого рая. Рай будет в душе твоей.

10
Как только почувствуешь страсть, похоть, страх, злобу, вспомни, кто ты: вспомни, что ты не тело, а душа, и тотчас же затихнет то, что взволновало тебя.

А что же говорили по этому поводу античные философы-стоики? Давайте вспомним 23-е письмо Луция Сенеки:

Все, чем тешится чернь, дает наслаждение слабое и поверхностное, всякая радость, если она приходит извне, лишена прочной основы. Зато та, о которой я говорю и к которой пытаюсь привести тебя, нерушима и необъятна изнутри. Прошу тебя, милый Луцилий, сделай то, что только и может дать тебе счастье: отбрось и растопчи все, что блестит снаружи, что можно получить из чужих рук, стремись к истинному благу и радуйся лишь тому, что твое.

<…> Запомни, что тело, хоть без него и не обойтись, для нас более необходимо, чем важно; наслаждения, доставляемые им, пусты и мимолетны, за ними следует раскаянье, а если их не обуздывать строгим воздержанием, они обратятся в свою противоположность. Я говорю так: наслаждение стоит на краю откоса и скатится к страданию, если не соблюсти меры, а соблюсти ее в том, что кажется благом, очень трудно. Только жадность к истинному благу безопасна.

<...> «Но что это такое, — спросишь ты, — и откуда берется?» — Я отвечу: его дают чистая совесть, честные намерения, правильные поступки, презрение к случайному, ровный ход спокойной жизни, катящейся по одной колее.

Или, например, первое размышление из Энхиридиона, с которого начинает Эпиктет:

Из существующих вещей одни находятся в нашей власти, другие нет. В нашей власти мнение, стремление, желание, уклонение — одним словом все, что является нашим. Вне пределов нашей власти — наше тело, имущество, доброе имя, государственная карьера, одним словом — все, что не наше.

<...> Итак, помни: если ты станешь рабское по природе считать свободным, а чужое своим, то будешь терпеть затруднения, горе, потрясения, начнешь винить богов и людей. Но если ты будешь только свое считать своим, а чужое, как оно и есть на самом деле, чужим, никто и никогда не сможет тебя принудить, никто не сможет тебе препятствовать, а ты не станешь никого порицать, не будешь никого винить, ничего не совершишь против своей воли, никто не причинит тебе вреда. У тебя не будет врагов, ибо ты неуязвим.

Интеллигенция всех времен произрастала из античной мудрости!

Лев Толстой и стоики о теле и душе (внутреннем и внешнем) Философия, Мудрость, Философ, Писатели, Мудрец, Лев Толстой, Сенека, Эпиктет, Стоицизм, Античная философия, Античность, Мысли, Цитаты, Душа, Тело, Личность, Критическое мышление

Лев Толстой

Показать полностью 1
[моё] Философия Мудрость Философ Писатели Мудрец Лев Толстой Сенека Эпиктет Стоицизм Античная философия Античность Мысли Цитаты Душа Тело Личность Критическое мышление
0
1
DELETED
1 год назад
Серия "Нравственные письма к Луцилию" Луций Сенека

Письмо 65. О споре о причинах и торжестве духа⁠⁠

<...> Место дощечек заняла беседа, из которой я перескажу тебе ту часть, что вызвала спор: ведь судьей мы избрали тебя. Дела у тебя будет больше, чем ты думаешь, так как тяжущихся сторон - три. Наши стоики, как тебе известно, утверждают: все в природе возникает из двух начал - причины и материи. Материя коснеет в неподвижности, она ко всему готова, но останется праздной, если никто не приведет ее в движенье. Причина, или же разум, ворочает материю как хочет и, придавая ей форму, лепит всяческие предметы. Ведь в каждой вещи непременно должно быть то, из чего она делается, и то, чем она делается; второе есть причина, первое - материя.

<...> Стоики считают, что есть одна причина - то, что создает вещи. По Аристотелю, говорить о причине можно трояко: "Первая причина, по его словам, это сама материя, без которой ничего нельзя создать; вторая - это сам создатель; третья это форма, которая придается каждому изделию, как статуе", - ее-то Аристотель и называет "эйдос", "А четвертая причина - это намеренье, с которым создается изделие".

Я поясню, что это такое. Первая причина статуи есть бронза: ведь не будь того, из чего изваяние отлито или высечено, не было бы сделано и оно само. Вторая причина - художник: без его умелых рук бронза никак не могла бы принять вида статуи. Третья причина есть форма: статуя не звалась бы "Дорифор" или "Диадумен", если бы не придали ей именно этого обличья. Четвертая причина - это намеренье, с каким ее сделали: не будь его, ее бы делать не стали.

Что такое намеренье? То, что привлекало художника и за чем он гнался: если он работал на продажу, - это деньги, или слава, если он работал ради почета, или вера, если он готовил приношенье в храм. Значит, причина и то, ради чего делается вещь. Или, по-твоему, нет необходимости считать в числе причин сделанного дела все, без чего оно бы не делалось?

Платон добавляет еще одну причину: образец, именуемый у него "идеей". На него-то и оглядывается художник, чтобы создать именно то, что собирался. Неважно, будет ли этот образец вне его, но перед глазами, или внутри, зачатый и выношенный в душе. Эти образцы всех вещей заключает в себе божество, обнимающее духом и число, и вид всего того, что имеет быть созданным: оно полно теми не ведающими ни смерти, ни перемены, ни усталости обликами, которые Платон зовет идеями. Люди погибают, а сама человечность, по образцу которой создается человек, пребывает и не терпит урона от людских страданий и смертей.

<...> То же самое, говорит Платон, есть и у вселенной: и создатель - то есть бог, и то, из чего она создана, - то есть материя, и форма - тот облик и порядок, которые мы видим в мире, и образец - то, наподобие чего бог сотворил эту прекрасную громаду, и намеренье, с которым он ее сотворил.

Ты спросишь, каково было намеренье бога? Сделать добро. Именно так и говорит Платон: "какая причина создать мир была у бога? Он добр, а добрый не жалеет другим ничего благого, - вот он и сделал лучшее, что мог". Так рассуди нас и вынеси приговор, чьи слова, на твой взгляд, всего правдоподобнее <...>

В утверждениях Платона и Аристотеля названо либо слишком много, либо слишком мало причин. Если считать причинами все, без чего нельзя сделать того-то, - названо их слишком мало. Пусть тогда причислят к причинам и время: без времени ничто не будет сделано. Пусть причислят и место: ведь если делать негде, то и невозможно делать. Пусть причислят движение: без него ничто не делается и не гибнет, без движения нет ни искусства, ни изменений.

Но мы-то ищем первую и общую причину. А она должна быть простой, потому что проста материя. Что это за причина? Конечно, деятельный разум, то есть бог; а перечисленные вами - это не отдельные причины, они все зависят от одной, той, которая и действует.

Ты говоришь, что форма есть причина? Но ее придает изделию художник, она есть часть причины, а не причина. И образец - не причина, а необходимое орудие причины. Образец так же необходим художнику, как резец, как напильник; без них искусство не сдвинется с места, но они - и не части его, и не причины.

- "Намеренье художника, то, ради чего он берется что-нибудь сделать, есть причина". - Пусть причина, но не действующая, а дополнительная. Таких может быть без счета, а мы доискиваемся до общей причины. Нет, без обычной своей тонкости утверждают они, будто весь мир, как любое законченное изделие, есть причина: между изделием и его причиной - большая разница.

<...> - Но ты скажешь: "Какая тебе радость терять время на эти пустяки? Они ведь ни одной из твоих страстей не уймут, ни от одного из вожделений не избавят". - Верно; я тоже считаю важнее те занятия, которые утишают душу, и сперва исследую себя, а потом только вселенную.

Но времени я, вопреки твоим мыслям, не теряю и сейчас: ведь если этих исследований не мельчить и не растекаться в ненужных тонкостях, они поднимают и возвышают наш дух, придавленный тяжелой ношей, но жаждущий распрямиться и вернуться в тот мир, которому он принадлежит. Тело для духа - бремя и кара, оно давит его и теснит, держит в оковах, покуда не явится философия и не прикажет ему вольно вздохнуть, созерцая природу, и не отпустит от земного к небесному. В этой отлучке он ускользает из-под стражи и набирается сил в открытом небе.

<...> Мудрый или ищущий мудрости, хоть и прочно скованы с телом, отсутствуют лучшей своей частью и направляют помыслы ввысь. Они, словно присягнувшие воины, считают срок своей жизни сроком службы, и образ их мыслей таков, что жизнь они принимают без любви и без ненависти и терпеливо несут смертную долю, хотя и знают, что лучшее ждет их впереди.

Ты запрещаешь мне наблюдать природу? Отрываешь от целого, оставляешь мне малую часть? Нельзя мне доискиваться, в чем начала всех вещей? Кто их лепщик? Кто расчленил все, когда оно было слито воедино и облечено косной материей? Нельзя мне доискиваться, кто создатель этого мира? По какой разумной причине такая громада обрела закон и порядок? Кто собрал разбросанное, разделил перемешанное, коснеющему в единой бесформенности придал обличье? Что изливает столько света? Огонь ли это, или что-нибудь ярче огня?

Значит, нельзя мне этого доискиваться? Так мне и не узнать, откуда я вышел? Однажды ли я должен все это видеть, или мне предстоит рождаться много раз? Куда я отправлюсь отсюда? Какое жилище ждет душу, избавившуюся от рабского человеческого состояния? Ты запрещаешь мне причаститься небу - значит, велишь мне жить, не поднимая головы.

<...> Возвращаясь к нашему предмету, я повторяю, что свободе этой немало способствует и наблюдение природы, о котором мы беседовали. Ведь все состоит из материи и бога. Бог упорядочивает смешение, и все следует за ним, правителем и вожатым. Могущественнее и выше то, что действует, то есть бог, нежели материя, лишь претерпевающая действие бога.

То же место, что в этом мире бог, занимает в человеке душа; что в мире материя, то в нас - тело. Так пусть худшее рабски служит лучшему; будем же храбры против всего случайного, не побоимся ни обид, ни ран, ни оков, ни нужды. Что такое смерть? Либо конец, либо переселенье. Я не боюсь перестать быть - ведь это все равно, что не быть совсем; я не боюсь переселяться - ведь нигде не буду я в такой тесноте.

У Сенеки с друзьями случился интересный разговор, касавшийся разницы в метафизике стоиков, Платона и Аристотеля по вопросу о причинах, то есть о том, как и почему возникают все вещи и явления. Основную часть беседы философ пересказывает Луцилию и просит рассудить, кто ему кажется точнее в своих размышлениях.

В античности был распространен взгляд, что всё относящееся к понятию "материя" - пассивно (инертно) по своей природе. Первоматерия, из которой состоят все вещи во Вселенной - это просто некий материал, и из него можно вылепить что угодно, как из глины гончар делает всякую посуду.

Однако, нужен тот, кто лепит, руководствуясь какими-то соображениями. Материи обязательно нужно нечто, что придает ей конкретную форму и свойства; что из общего, из её вариативности, сделает множество частных отдельных вещей. Таким активным началом признавался разум.

Разум - это та внешняя по отношению к материи сила, которая сосуществует с ней, но не является её частью, и оказывая воздействие на материю, создает из неё все имеющееся в Космосе. В религии, например, Разум станет тождественен Богу, а если говорить на языке науки - фундаментальным законам, которым подчиняется материальный мир.

Стоики считали, что разума, как единственной активной причины, вполне достаточно, а все остальные причины можно свести к нему. Тем не менее, позиции Аристотеля и Платона внесли огромный вклад в развитие философской мысли, и были очень популярны.

Аристотель считал, что есть 4 причины, которые объясняют происхождение всего.

  1. Материальная причина (Материя). Это сам пассивный материал, из которого что-то делается.

  2. Действующая причина (Движение). Это создатель, который приводит материю в движение и таким образом изменяет её.

  3. Формальная причина (Форма). Это структура объекта, его вид и свойства (в общем, сущность), которые создатель ему задаёт. Благодаря оформлению, объект становится собой. Например, конкретную статую (допустим, "Давид" Микеланджело) мы отличаем от других статуй именно по её характерным чертам (форме).

  4. Целевая причина (Цель). Это назначение объекта, цель, с которой он вообще делается. Ничего не происходит бездумно, даже если причины мы не осмысляем. Конечный функционал объекта всегда определяется целями, которыми руководствуется его создатель.

Платон придерживается +/- той же структуры, но добавляет пятую причину, основную в рамках его философии - идею. Это вечный, неуничтожимый и неизменный образец, от которого происходит ряд вещей одного класса. Например, мы можем взять множество собак разных пород, размеров, окрасов, чего угодно, но всех их объединяет идея "собачности". Взглянув на любую собаку мы точно понимаем, что это собака, а не кошка или лошадь.

По Платону, конечная вещь не совпадает с её идеей. Когда скульптор делает статую, он задумывает её руководствуясь идеей "ста'туйности", как бы интуитивно понимая, какие черты должно содержать изделие, чтобы являться статуей. Однако, получив из куска мрамора результат, скульптор имеет конкретную статую, а не её "идеальный" прообраз, который существует лишь в умозрительном мире идей.

Сенека замечает, что добавляя причины к Разуму, мы лишь плодим ненужные сущности. Если Разум - это творец, скульптор, то все остальные причины уже содержатся в нём и исходят от него. Иначе нам нужно добавить и время, и место в пространстве, и само движение и т.п. Зачем ограничиваться? Однако, гораздо уместнее оставить единственную основную активную причину, как прародительницу всех остальных.

Далее, Сенека отвечает на вопрос, - "Зачем вообще нужны все эти сложносочиненные размышления?". Мы знаем, что стоики к философии относили лишь практически пригодные наработки, которые непосредственно улучшают жизнь и облагораживают её. Перечисленные причины - это какие-то абстракции, которые невозможно использовать в жизни с пользой.

Но нашему духу, - отмечает Сенека, - естественно задавать извечные вопросы, волнующие каждого человека. Такие размышления рассекают дух и тело, позволяя первому воспарить туда, откуда он происходит, не будучи скованным телом. Нас будоражат те глубины, которые скрывает природа, а любознательность, удовлетворенная хорошим ответом, дарит большое наслаждение. Наверняка многие вспомнят, какое удовольствие они получали от решения сложной задачи по математике в учебные годы. Это буквально экстаз, непонятно откуда берущийся.

Точно также и с философскими вопросами, которые не должны ограничиваться лишь практикой, а еще и дарить нашему духу подлинную свободу.

End.

Подписывайся на Telegram-канал Гераклитовы слёзы

Письмо 65. О споре о причинах и торжестве духа Философия, Критическое мышление, Мудрость, Личность, Бог, Античная философия, Античность, Древний Рим, Платон, Аристотель, Стоицизм, Мысли, Спор, Религия, Сенека, Мудрец, Философ, Длиннопост

Луций Сенека

Показать полностью 1
[моё] Философия Критическое мышление Мудрость Личность Бог Античная философия Античность Древний Рим Платон Аристотель Стоицизм Мысли Спор Религия Сенека Мудрец Философ Длиннопост
2
Посты не найдены
О Нас
О Пикабу
Контакты
Реклама
Сообщить об ошибке
Сообщить о нарушении законодательства
Отзывы и предложения
Новости Пикабу
RSS
Информация
Помощь
Кодекс Пикабу
Награды
Команда Пикабу
Бан-лист
Конфиденциальность
Правила соцсети
О рекомендациях
Наши проекты
Блоги
Работа
Промокоды
Игры
Скидки
Курсы
Зал славы
Mobile
Мобильное приложение
Партнёры
Промокоды Biggeek
Промокоды Маркет Деливери
Промокоды Яндекс Путешествия
Промокоды М.Видео
Промокоды в Ленте Онлайн
Промокоды Тефаль
Промокоды Сбермаркет
Промокоды Спортмастер
Постила
Футбол сегодня
На информационном ресурсе Pikabu.ru применяются рекомендательные технологии