Неопознанное

В древней Руси вера в духов была чем-то большим, нежели просто суеверием. Предки искренне верили в непосредственную близость чертей, домовых и леших, полагая, что любое неподобающее поведение может спровоцировать их вмешательство. В наши дни верующие люди, безусловно, признают существование бесов. Раньше же речь шла об их постоянном присутствии рядом.

Если углубиться в суть, то почти все представители нечистой силы, за редким исключением, являются частью войска Люцифера, изгнанного на Землю. Это означает, что лешие и домовые – такие же падшие ангелы, как и черти. Удивительно, правда? Считалось, что не все они одинаково враждебны, и некоторые из них, более безобидные, тянутся к людям, оказывая помощь по просьбе.

Многие поверья, о которых пойдет речь, не отличаются логикой. К примеру, если эти сущности изначально нематериальны, то каким образом они взаимодействуют с нами? Как они вступают в интимную связь с женщинами или крадут овес у лошадей? Однако народные верования – это сложный и запутанный клубок, где воображение переплетается с наблюдениями необъяснимых явлений.

Черти, или бесы

В представлении жителей Древней Руси, бесчисленные полчища демонических существ обитали во всей вселенной, включая и окружающее нас пространство. Считалось, что нечистая сила могла обосноваться в домах, и в старых городах нередко встречались подобные строения. Обитавшие там черти устраивали беспорядки, производили шум и разбивали посуду. Эти вредоносные духи могли проникать даже в храмы, хотя и не переносили молитв и церковных песнопений. Кроме того, черти любили вселяться в людей. Именно поэтому, при зевании, русские люди крестили рот, чтобы не допустить проникновения беса. Ведра с водой, находившиеся в избах, обязательно накрывали крышками или тканью, чтобы не позволить рогатому искупаться там.

За пределами городов, черти предпочитали болотистую местность. Они жили семьями и часто вступали в брак с ведьмами. Им были свойственны человеческие пороки, такие как пьянство, курение и азартные игры. Чтобы вредить людям, черти могли принимать облик черной кошки или собаки. Легко обращались они и в человека, принимая облик отсутствующего мужа для соблазнения женщины или подвыпившего приятеля, чтобы заманить мужика в опасное место. Однако, в любом обличье, чертей выдавал их голос - громкий, хриплый и жутковатый.

Считалось, что у каждого человека есть свой искуситель, стоящий за левым плечом. Если звенело в левом ухе, это означало, что бес вернулся с докладом о дневных грехах человека.

Черти боялись чертополоха и ладана. Опасались молний и прятались за людьми во время грозы. Важно было креститься во время грозы, чтобы Илья-пророк или архангел Михаил не поразили человека огненной стрелой, предназначенной для черта. Запрещалось ругаться, чтобы не призвать нечистую силу.

Домовой

При заселении в новый дом, первым делом запускали кошку и петуха, затем входили сами с иконой и хлебом. От каравая отрезали кусок и клали под печь для домового, которого также называли доброжилом, хозяином или суседком, обращаясь к нему с уважением.

Домовой больше заботится о жильцах дома, чем о самом строении. Он опекает людей, скот и птицу. Особенно трепетно относится к лошадям, проявляя к ним особую заботу. Из привязанности к главе семьи, может давить на грудь во сне, особенно в сумерках. Тогда следует спросить: "К худу или к добру?", и он ответит голосом человека. Домовой не имеет телесного облика, и его нельзя увидеть. Он помогает хорошим и трудолюбивым хозяевам, живущим в мире. Лентяев же он не любит и может вредить, способствуя упадку хозяйства.

Домовой сильно привязывается к дому и не хочет его покидать. При переезде его обязательно звали с собой. Например, клали старый лапоть и говорили: "Добрый дух, доможил, вот тебе сани, поедем с нами". Он мог согласиться, а мог и остаться.

Если домовой немного хулиганит, гремит посудой или роняет вещи, это не со зла, а просто от озорства и неугомонности.

Баенник

Баня, несмотря на очевидную пользу, её считали местом, где обитает нечистая сила, особенно после наступления ночи. В каждой бане, за печью или под лавкой, обитал свой дух – банник. Посещение бани осуществлялось по очереди: сначала женщины, затем мужчины, а после – те, кто не успел в первые два захода. Четвертый заход считался запретным, поскольку в это время банник сам наслаждался паром, иногда в компании нечистой силы. Поэтому из бани не выносили веники, а в кадках оставляли немного воды.

Главной задачей банника было избавление бани от угарного газа, однако, если кто-то приходил в неположенное время, он, напротив, напускал угар. Банник гневался, если баню использовали не по назначению, например, для ночлега.

Чтобы задобрить банника, под лавку клали ломоть черного хлеба. При строительстве бани ему приносили жертву: душили черную курицу и закапывали под порогом.

Кикимора

Представления о кикиморах довольно противоречивы, но их объединяет следующее: этот дух обитает в укромных и влажных местах дома, предстает в образе женщины в платье, с взъерошенной прической и занимается прядением оставленной без присмотра пряжи, приводя ее в беспорядок. Некоторые полагали, что кикимора – жена домового. Этим объяснялось их сосуществование в одном жилище. В то же время, кикиморами также именовали лесных духов женского рода, аналогов леших.

Леший

В Новгородской области лешего именовали «вольным», а в Ярославской – «мужичком». Имя «леший» считалось оскорбительным, и никто не хотел навлекать на себя гнев лесного духа.

Внешность лешего варьировалась в зависимости от региона, но имела характерные черты. Одно описание включало красный пояс, ярко-зеленые глаза и перепутанную обувь. Другой образ представлял его в белой шляпе и одежде без пояса. Иногда его изображали пучеглазым, с густыми бровями, длинными волосами и зеленой бородой. Передвигаясь по лесу, он мог вырастать до высоты самых высоких деревьев, а при желании становился меньше травинки. Ему подчинялись все лесные обитатели.

Леший не умел говорить, но любил петь без слов. Он славился своими безобидными, но грубоватыми шутками. Самая известная из них – запутывание путников, когда даже в знакомом лесу человек терял ориентир. Часто леший напускал туман для усиления эффекта. Чтобы противостоять его чарам, советовали вывернуть одежду наизнанку и поменять обувь местами. Также можно было прокричать: «Овечий дух, овечья морда», показывая лешему, что его уловка раскрыта.

Водяной

Водяной, в отличие от лешего и, тем более, домового, является исключительно вредоносным духом, питающим неприязнь к людям. Он встречает утопленников, особенно тех, кто покончил с собой, и берет утопленниц в жены. Может обратить внимание на скот крестьян, и тогда выбранная им корова тонет в трясине или умирает иным способом.

Чаще всего он напоминает человека, но с зеленой бородой или большими красными глазами. Иногда он предстает обнаженным, покрытым тиной, а порой разгуливает по берегу в алой рубашке.

Водяные считают купальщиков, вошедших в воду после захода солнца, в полдень или в полночь, своей законной добычей. То же самое относится к тем, кто купается без нательного креста или не перекрестившись.

Так как водяные предпочитают отдыхать в омуте под мельничным колесом, мельники вынуждены налаживать с ними отношения. Согласно поверьям, водяные требовали человеческие жертвы или хотя бы трупы животных за "покровительство". Однако со временем мельники стали просто выливать в воду мучную болтушку и, по праздникам, чарку водки.

Русалки

К концу XIX века эти создания практически были забыты, вернее поверия о них, оставив лишь общие представления о том, что они не принадлежат к демоническому роду, как другая нежить. Считалось, что это души некрещеных, утопленниц, покончивших с собой. Их можно было встретить не только у водоемов, но и в лесных чащах. Эти существа стремились защекотать путников до летального исхода без видимой причины, и единственное, чего они боялись, была полынь. Однако, покидать водную стихию они могли лишь в определенные дни. Верили, что те, кто провел в облике русалки менее четырех лет, имели шанс вернуть свой прежний вид, за исключением душ самоубийц.

Баба-яга

Происхождение образа Бабы-яги уходит в глубь веков. Эта мудрая старуха, владычица леса, контролирующая зверей и птиц, оберегала рубежи "загробного мира" – обители усопших. В народных преданиях Баба-яга обитает на опушке леса ("Избушка, повернись ко мне лицом, к лесу задом"), а лес в представлении древних людей олицетворял смерть. Баба-яга не только защищала границу между мирами живых и почивших, но и выступала в роли проводника душ в мир иной, отсюда и ее костяная нога – символ связи с царством мертвых.

В сказках дошли до нас отголоски древних поверий. К примеру, Баба-яга содействует герою в его путешествии в тридевятое царство – мир загробный – посредством определенных обрядов. Она предоставляет герою баню, а затем угощает его едой и питьем. Все это напоминает ритуалы, совершаемые над усопшим: омовение тела, поминальная трапеза. Пища, предназначенная для мертвых, непригодна для живых, поэтому, запрашивая еду, герой демонстрирует отсутствие страха перед ней, подтверждая свою "принадлежность" к миру усопших. Герой временно покидает мир живых, чтобы проникнуть в потусторонний мир, в тридевятое царство.

Избушка на курьих ножках

В славянских преданиях сказочная Баба-яга обитает в пограничной зоне, служащей переходом между миром жизни и загробным миром. Избушка, разворачиваясь то фасадом к герою, то спиной к лесу, служила вратами то в мир живых, то в царство мертвых.

Этот мифологический образ необычного жилища берет свои корни в реальных похоронных обрядах. В древности покойников погребали в небольших домиках, называемых "домовинами" (на Украине это слово до сих пор обозначает гроб). Сказки акцентируют тесноту избушки-гроба: Баба-яга в ней едва помещается, занимая все пространство.

Домовины устанавливали на высоких пнях с торчащими корнями, создавая иллюзию, что "избушка" стоит на курьих ногах. Ориентация домовины была такова, что вход был обращен в сторону, противоположную поселению, в сторону леса. Именно поэтому герой просит избушку развернуться к нему передом, а к лесу – задом.

Река Смородина и Калинов мост

Смородина, река в славянской мифологии, служит границей между миром живых и миром мертвых, подобно греческому Стиксу. Название реки связано не с растением смородиной, а с устаревшим словом, обозначающим зловоние или удушливый запах. Преодоление Смородины – трудная задача для героя сказки или былины, метафорически отражающая сложность перехода между мирами.

Калинов мост, переброшенный через Смородину, не имеет отношения к ягоде калине. Его название происходит от слова, означающего сильный жар: из-за ассоциации реки Смородины с огнем, мост представлялся раскаленным докрасна.

По Калинову мосту осуществляется переход душ в мир иной. В древнеславянской культуре выражение "перейти Калинов мост" было эвфемизмом смерти. Если на стороне живых мост охраняли богатыри, то на загробной стороне его стерег Змей Горыныч, трехголовое чудовище.

Змей Горыныч

В христианской традиции змея олицетворяет зло, коварство и первородный грех. Змей предстает как одно из обличий дьявола. Таким образом, для славян, принявших христианство, Змей Горыныч стал символом абсолютного зла. Однако в дохристианскую эпоху змею поклонялись как божеству.

Вероятнее всего, имя Змея Горыныча не имеет отношения к горам. В славянской мифологии Горыня – один из трех богатырей, которые в древности были хтоническими божествами, воплощавшими разрушительные силы природы. Горыня был связан с огнем. В этом контексте образ Змея Горыныча, связанного с огнем, становится понятным, а связь с горами отходит на второй план.

После распространения христианства среди славян, а также из-за набегов кочевников на Русь, Змей Горыныч превратился в крайне отрицательного персонажа, наделенного чертами, приписываемыми кочевникам (печенегам, половцам): он уничтожал пастбища и селения огнем, захватывал людей в плен, требовал выплаты дани. Место обитания Горыныча часто указывалось в «Сорочинских (сарацинских) горах», где сарацинами в Средние века именовали мусульман.

Кащей Бессмертный

Кащей, или Кощей, – один из самых таинственных персонажей славянского фольклора. Происхождение его имени до сих пор вызывает споры: одни связывают его с костью, подчеркивая худощавость персонажа, другие – с колдовством, учитывая связь Кащея с магией, третьи – с тюркским словом, обозначающим пленника, что отражает случаи заточения Кащея в сказках.

Кащей тесно связан с миром мертвых. Подобно Аиду, владыке загробного мира в греческой мифологии, он похищает возлюбленную главного героя. Как и Аид, Кащей славится своими несметными богатствами. Жадность и слепота, которыми наделяют Кащея в некоторых сказках, можно толковать как символы смерти.

Бессмертие Кащея весьма условно: его смерть сокрыта в яйце. Этот мотив перекликается с древним мифом о мировом яйце, который встречается в мифологиях многих народов мира, от греков до австралийцев.

В мифах разных культур яйцо, часто золотое, символизирующее солнце, плавает в первичном океане. Из него рождается прародитель, бог, Вселенная или ее часть. Разрушение яйца означает начало жизни и творения. Кащея можно сравнить со Змеем Горынычем: оба похищают девушек, охраняют сокровища и противостоят положительному герою. В разных версиях одной и той же сказки они могут заменять друг друга.

Интересно, что слово «кощей» встречается в «Слове о полку Игореве», где князь Игорь томится в плену «в седле кощеевом», а половецкий хан Кончак назван «поганым кощеем».