Почта Словении в течение нескольких лет выпускала марки по теме мифологии славян. Выбор персонажей из обширного пантеона языческих богов и других мифологических персон древних славян для помещения на марки, видимо, определялся их популярностью именно в культуре словенцев.
Начало теме положила марка выпущенная в 2003 году и посвященная богу с именем Кресник. Этот бог, без достаточных доказательств, некоторыми исследователями мифологии считается сыном Перуна. Сложная линия анализа указывает на аналогичность этого бога восточно-славянскому богу Хорсу, одному из персонажей языческого пантеона, известного из истории как «шестибожие князя Владимира». При этом обращают внимание на то, что аналогичный культ также замечен среди народов Прибалтики.
Художник изобразил Кресника поражающим молнией ползучего гада. Этот сюжет связан с легендой, согласно которой Кресник был влюблен в дочь змеи, а та змея была ему врагом. Думаю, бытовая подоплека такой легенды ясна и не требует объяснения.
Но есть и другие версии функции Кресника. Так, в некоторых вариантах легенд он предстает охотником на вампиров и вовсе из статуса бога переходит в статус народного героя, побеждая драконов и освобождая принцесс.
Красивая марка 2004 года посвященная Рожанице и Ведуньям. Они хоть и не относятся к рангу богинь, но важные демонические персоны мифологии всех славян. Их всегда трое и они приходят к младенцам, оставляя на их лбах невидимый знак, предопределяющий судьбу будущего человека. На всякий случай родителям младенца не мешает оставлять на ночь для них специальное угощение и немного денег.
Марка, выпущенная в 2005 году, посвящена Весне. Словенско-Сербско-Хорватская богиня возрождения природы живет во дворце на вершине горы и заботится о благополучии сельскохозяйственных культур и людей. Она покидает свой дворец в феврале и спускается в долины в деревянной телеге.
Обряды, связанные со встречей весны, есть у многих народов. Есть ли аналог Весны в восточно-славянском пантеоне? Известен белорусский обряд встречи весны под именем Ляля. Далее на восток в научных работах мифологов такой аналог вряд ли отыщется. Как отметил еще В.Я.Пропп, исследовавший морфологию русских сказок и обрядов, у восточных славян не было ритуала весеннего возрождения, а только обряд умерщвления – расставания с зимой, сожжение или утопление соломенного чучела Костромы, символа смерти, аналога Мары-Морены-Мурены у других славян. Но, на протяжении марта-апреля было принято «кликать весну», приветствуя прилет птиц.
Божеству, которое считается одним из верховных в пантеонах некоторых западно-славянских племен, посвящена марка 2006 года. Но и в «Повести временных лет» находится о нем упоминание. Из-за недостатка достоверных источников, по поводу этого божества с именем Сварог у исследователей мифологии до сих пор нет определенного мнения. Его относят к разряду «огненных богов». Наиболее распространенная версия соотносит его с античным Гефестом и возводит к древним ханаанским и вавилонским богам-кузнецам, повелителям огня и создателям человеческой расы.
При этом, в последнее время обсуждается версия о том, что имя Сварог – лишь ошибка древних переписчиков при описании солнечного бога Сварожича. Не случайно художник этой тематической серии Андрейка Чуфер изобразил словенского Сварога не обжигающим, а освещающим землю.
В следующем, 2007 году, марка посвящена трем персонажам. Один из них – карлик с утиным носом по имени Перкмандиелжик. Приключениям этого забавного и, видимо, не злого существа посвящены книжки, мультфильмы и компьютерная игра. Он – житель пещеры возле современного города Идрия. Хранитель кладов, шутник и помощник шахтерам в поисках богатой руды.
Второй персонаж – Чатеж, еще один житель подземелья, гном, чьим именем назван город и самый крупный в Словении термальный курорт. А кто же третий?
Таус – одно из имен дьявола, известное из исламской культуры. Такое же имя носит тёмное божество в религии курдов-езидов, которая восходит к зороастризму. Подземные жители гномы в мифологии народов Европы относятся к «тёмным силам». Но гномы Перкмандиелжик и Чатеж добрые. Наверное, поэтому на марке и у дьявола не злое лицо. Но вот вопрос: как и когда восточное имя Таус попало в мифологический лексикон юго-западных славян?
На марке выпуска 2008 года одно из популярных славянских божеств – Мокошь (Макошь, Мокша). Это божество женского рода также входило в легендарный пантеон, называемый «шестибожие князя Владимира». Точное происхождение этого имени не известно, но известна функция этого божества: покровительство овцеводству и прядению. При этом многие исследователи обращают внимание на близость Мокоши к древнерусскому понятию «мать сыра земля».
Художник не ошибся, изобразив Мокошь с коконом пряжи и кувшином с водой, ведь процесс выделки тканей без обильного смачивания не обходится.
Оборотень на марке 2009 года - популярный персонаж мифологии многих народов. Первое упоминание об оборотнях встречается у Геродота. Древний автор ссылается при этом на невров – легендарный теперь народ, живший на территориях позднее заселенных славянами. Но связи между славянами и неврами не обнаруживается.
Существует и обсуждается мнение, что культ оборотня происходит от ритуала инициации молодых воинов, когда было принято одеваться в звериные шкуры и демонстрировать свою сноровку и свирепость. Волчья шкура наиболее подходящая для этого и по авторитету зверя, и по ее размерам. Волк вызывал не только страх, но и восхищение. Известно, что у болгар и у гуцулов существовали «волчьи праздники», посвященные этому зверю. Возможно, не только у них.
Теперь о весёлом. Курент (Корент) на марке 2010 года - бог безудержного удовольствия и гедонизма у западных славян. Первоначально этот культ был привилегией холостых мужчин. Но позже в нем приняли участие все, включая детей. В наши дни ежегодно проводятся маскарады и фестивали его имени не только в Словении, но и в Хорватии, Сербии, Македонии, Венгрии, Австрии, Италии.
Утвердился даже такой термин: курентованье, обозначающий ритуальные действия участников костюмированного праздника. Чаще всего праздник приурочивается к окончанию зимы, накануне наступления весны. Как видно, этот языческий персонаж сумел стать популярным в среде разных культур и религий.
У восточных славян ему не находится аналога. Можно найти ссылки на веселое божество по имени Услад (Ослад) благодаря А.Н.Афанасьеву, но в работах последующих исследователей этот персонаж не встречается, его считают придуманным.
«Я водяной, я водяной, никто не водится со мной» - напевал грустный персонаж советского мультфильма «Летучий корабль» голосом Анатолия Папанова. На самом деле водяной с марки 2011 года, которой завершается тема – одно из отвратительных существ мифологии. Безжалостный убийца, имеющий способность перевоплощаться для исполнения своих злодейств в рыб, животных и даже маленьких детей. Отношение к нему одинаково и у славян, и у других народов, в чьих мифах он присутствует примерно с теми же именем и функциями. Происхождение этого культа понятно: страх перед утоплением.
