Дхарма

«Не поддавайся трусости, о сын Партха! Сила больше подходит тебе. Отбрось малодушие и поднимись. Порази своих врагов» (Гита, II, 3).
क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ॥ २-३॥
клаибйам̣ ма̄ сма гамах̣ па̄ртха наитаттваййупападйате .
кшудрам̣ хр̣дайадаурбалйам̣ тйактвоттишт̣ха парантапа .. 2-3..

«Поэтому поднимись и обрети славу. Победив врагов, наслаждайся полной властью; в действительности они все были убиты мной, будь простым инструментом, о Савьясачин (Арджуна)!» (Гита, XI, 33).
तस्मात्त्वमुत्तिष्ठ यशो लभस्व जित्वा शत्रून् भुङ्क्ष्व राज्यं समृद्धम् ।
मयैवैते निहताः पूर्वमेव निमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन् ॥ ११-३३॥
тасма̄ттвамуттишт̣ха йаш́о лабхасва джитва̄ ш́атрӯн бхун̇кшва ра̄джйам̣ самр̣ддхам .
майаиваите нихата̄х̣ пӯрвамева нимиттама̄трам̣ бхава савйаса̄чин .. 11-33..

В этих и других местах «Гиты» Господь указывает путь дхармы. Конечно, всякая деятельность включает в себя как добро, так и зло, и, творя деяния, человек неизбежно совершает больший или меньший грех. Ну так что из этого? Разве что-то не лучше, чем ничего? Разве недостаточное количество пищи не лучше, чем полное ее отсутствие? Разве совершение деяний, в которых смешиваются добро и зло, не лучше бездеятельности и пассивной жизни, похожей на существование булыжника? Корова никогда не лжет, а булыжник никогда не украдет, и тем не менее корова всегда остается коровой, а булыжник - булыжником. Человек крадет и лжет, и все же именно человек становится Богом. Когда в человеке преобладают качества саттвы, он становится бездеятельным и пребывает в состоянии глубокой дхьяны, то есть созерцания; когда в человеке преобладают качества раджаса, он совершает как дурные, так и благие деяния; при преобладании же тамаса он вновь становится пассивным и бездеятельным.

Свами Вивекананда
Восток и Запад

Я узнал от моего Учителя одну из наиболее жизненных, одну из наиболее дивных истин, - что все религии мира не противоречат, не враждебны одна другой, что все они только различные проявления Одной Вечной Религии. Одна Бесконечная Религия существовала вечно и будет вечно существовать, и эта Религия выражается в различных странах различно.

Поэтому мы должны относиться с уважением ко всем верованиям и пытаться принять все их, насколько только это для нас возможно. Религия проявляется не только в зависимости от времени и места, но и в зависимости от личных свойств человека. В одном она проявляется как энергичная деятельность, в труде, в другом - в глубокой набожности, в третьем - в мистических исканиях, в четвертом - в его рациональной философии, и т.д. И мы будем не правы, если скажем другим: ваши методы неправильны. Нужно ясно понять эту важную мысль, что Истина может быть и одна. и не одна в одно и то же время, что мы можем видеть одну и ту же Истину различно с разных точек зрения. Тогда, вместо вражды, у нас будет бесконечная симпатия ко всем. "Как различные реки, берущие свое начало с разных гор и текущие одни прямо, другие излучинами, все стекаются и смешивают свои воды в океане, так и различные вероучения с их различными точками зрения, в конце концов, сходятся все в Тебе". Это не теория, это должно быть признано всеми, но только не с тем покровительственным видом, который свойствен некоторым: "да. да, и у них есть кое-что хорошее..." Один говорит, что его религия лучше всех, потому что она самая древняя, другой, что лучше его религия, потому что она самая последняя. Мы должны признать, что у всякой есть спасающая сила.

Свами Вивекананда

Мой Учитель

Что мы видим полезного для нас в Гите? Если мы изучаем Упанишады, мы заметим, что пройдясь по огромной массе второстепенных предметов, неожиданно выходит на первый план беседа о величайшей истине, подобно тому, как посреди огромной пустыни путешественник, пересекая ее, находит розу необычной красоты с ее листвой, колючками, корнями, и все это переплетено вместе. В сравнении с этим Гита подобна таким истинам, прекрасно собранным вместе в подходящих местах – подобно чудесной гирлянде или букету отборнейших цветов. Упанишады тщательнейшим образом, во многих местах, исследуют Шраддху (веру), но едва ли что-то упоминают о Бхакти. В Гите, наоборот, тема Бхакти не только исследуется снова и снова, но в ней внутренний дух Бхакти достигает своей кульминации.

Теперь взглянем на главные моменты, обсуждаемые в Гите. В чем оригинальность Гиты, отличающая ее от предшествующих писаний? Она в следующем: хотя до ее появления Йога, Гйана, Бхакти и ит.д., каждая из них имела своих строгих последователей, все они спорили друг с другом, утверждая превосходство своего собственного пути; никто никогда не пытался примирить эти пути. Автор Гиты впервые попытался сделать это. Он взял лучшее из того, что секты того времени могли предложить и соединил это в Гите. Но даже когда Кришна не сумел показать полное согласие (Саманвайя) среди этих враждующих сект, это было в полной мере достигнуто в нашем девятнадцатом веке Рамакришной Парамахансой.

Следующий момент – Нишкама Карма или работа без желания или привязанности. Люди в наши дни понимают это по разному. Некоторые говорят, что быть не привязанным означает не иметь цели. Если бы это было так, бессердечные люди (животные) и стены были бы лучшими образцами выполнения Нишкама Кармы. Многие другие приводят в качестве примера Джанаку (Джанака – это имя просветленного короля, который достиг освобождения все еще управляя королевством. Также это слово означает «отец», - прим. редактора) и хотят быть в равной степени признанными как бывшие мастера в практике Нишкама Кармы! Джанака не приобрел известность, родив детей, но эти люди все хотят быть Джанаками с единственной целью быть отцами семейства! Но нет! Настоящий Нишкама Карма йог (работающий без желания) никогда не является ни животным, ни инертным, ни бессердечным. Он не является Тамасичным (находящимися под влиянием качества Тамаса – невежество, инертность, безынициативность, - прим. редактора), он чистый Саттвик (просветление, спокойствие и т.д). Его сердце полно любви и симпатии, он может объять весь мир своей любовью. Весь мир (в общем смысле слова) не может, как правило, понять его всеобъемлющую любовь и сострадание.

Примирение разных путей Дхармы, работа без желаний и привязанностей – две характерные особенности Гиты.

Свами Вивекананда

Возрастил как-то раз Дед дхарму. Выросла дхарма большая-пребольшая.

Стал он ее тогда излагать. Созвал бабок, внучек, жучек и прочих домочадцев, взобрался на невысокий помост, да минут за пятнадцать все и рассказал.

Прослушали они сообщение, и давай эту дхарму знать да понимать.

Знают-познают, а отбросить не могут. Так и мучились всей сангхой тридцать лет и три года. На их счастье, пробегала мимо какая-то совсем бестолковая мышка. Ну, там, хвостом задела, все и рассыпалось.

Дед плачет, бабка плачет, о внучках-жучках и говорить не приходится -- горючими слезами заливаются. Да и то сказать -- шуточное ли дело, когда весь смысл рассыпается?

Мышь-то, понятное дело, за такое святотатство умучали, но разве же чужими слезами своему горю поможешь?

Видя такое дело, Будда Амитабха, приняв из сострадания облик курицы-несушки, обратился к семейству со следующей краткой гатхой:

-- не плачь, уважаемый Дед. Не плачь, прекрасная Бабка. Не горюйте, прочие домочадцы. В свой срок принесу я вам новую дхарму, еще пуще прежней -- не простую, а золотую. Вот ту вообще хуй поймете, не говоря уж чтобы отбросить. Намасте и ом.

И с этими словами растворяется в радужном свете.

Тут, собственно, и сказке конец, а кто ее читал -- тот совершенно напрасно это делал.

Можно даже сказать -- зря.