Духовные практики Востока

Согласно индуизму, Бог является источником всех форм богатства и изобилия. Все его творение, включая материальные блага, чисто и божественно. Оно неотделимо от него. У всего в нем есть цель и роль, как и у каждого органа вашего тела. Они становятся злыми или нечистыми, когда злые люди используют их неправильно.

В одном из священных текстов индуизма, Бхагавад-гите, говорится, что если вы готовите еду исключительно для себя, вы поистине едите грех.

Если человек страдает из-за того, что у него недостаточно богатства или он не сделал достаточно, чтобы заработать приличное состояние, это может происходить потому, что человек хотел богатства лишь для себя и своей семьи и никогда не думали использовать его для более высоких целей. Возможно, человек не включил в «пайщики» Бога или духовную цель. Или же не считал, что у него есть обязанность использовать богатство для Бога и служения Его целям на Земле.

Не богатство — зло, а способы его зарабатывать

Согласно индуизму, злом является зарабатывать богатство несправедливыми и неправедными способами, нарушая божественные законы. Очень трудно заработать богатство праведно, не причиняя вреда другим и не истощая ничьего богатства и счастья. Также трудно оправдать свое стремление к богатству, если вы зарабатываете его исключительно ради эгоистических целей. Однако, смысл приходит, когда человек принимает мысль, что все богатство во вселенной принадлежит Богу и никому другому, и все, что он извлекает из его изобилия, является кармическим долгом, который он обязаны выплатить.

Индуизм не умаляет важности богатства.

Однако в нем подчеркивается, что оно не должно быть единственной целью человеческой жизни. Поэтому индуистским мирянам предписываются четыре главные цели человеческой жизни (Пурушартхи), а не одна. Из них богатство (артха) — лишь одна из них, а остальные — это Дхарма (добродетельное поведение), Кама (физические удовольствия и наслаждения) и Мокша (освобождение).

Поэтому в индуизме считается, что вы никогда не сможете быть счастливыми, какими бы богатыми вы ни были, если вы придаёте непропорционально большое значение деньгам с эгоистическими намерениями и игнорируете другие важные аспекты жизни. Связывание своего мира и счастья только с материальным достатком потенциально сделает любого человпека уязвимыми для страданий, гнева и зависти.

Индуизм предлагает мирянам благородную модель ведения целостной жизни, предоставляя им достаточно возможностей наслаждаться жизнью и служить целям Бога. Его послание простое. Будьте целостной личностью, как сам Бог. Телега жизни должна передвигаться на четырех колесах (цели), а не на одном. Руководящими принципами являются здесь баланс и умеренность.

Человек использует огонь, чтобы согреть свое тело или приготовить еду, но обжигается, подойдя к нему слишком близко. Так и богатство следует использовать как средство для служения своим благородным целям, а не как самоцель.

Согласно индуизму, человек вполне можете стремиться к богатству, но всегда ради праведных целей, без жадности, чтобы удовлетворить свои потребности и как часть обязательства служить Богу и другим. Однако он не должен думать, что это единственная цель. Если человек видит Дхарму в качестве своей основы и ставя освобождение (Мокшу) в качестве конечной цели, он сможет заработать богатство (артха) и наслаждаться жизнью (кама), зная, что в конце концов ему придется преодолеть свой эгоизм и отказаться от всего, выйдя из круг рождений и смертей и соединившись с Богом.

Источник

Я помню слова, которые геше Дордже Дамдул сказал мне много лет назад во время нашего знакомства. В тот день я поведала ему о своих неудачных вылазках в мир медитации и о том, что всякий раз, закрывая глаза, не могла «успокоить» свои мысли так, чтобы плавно погрузиться в медитативное состояние. Даже если вокруг меня было спокойно и тихо, мне никак не удавалось успокоить и утихомирить свои мысли. На самом деле, чем больше я пыталась заглушить их, тем громче они начинали жужжать у меня в голове.

Геше-ла улыбался и терпеливо слушал. Когда я закончила свой рассказ, он ответил: «Вы мать, у вас маленькие дети. Если у женщины есть дети, то, что бы она ни делала, на подсознательном уровне она всегда будет думать о них. Так что пусть мысли приходят. Просто научитесь выполнять практику в наиболее спокойном состоянии, которого можете достичь». Так я впервые узнала о буддийском образе жизни от геше Дордже Дамдула.

Геше Дордже Дамдул – один из самых именитых буддийских ученых-философов, востребованный докладчик и наставник. Он много и часто путешествует по миру с лекциями. Он личный переводчик Далай-ламы и известный автор, который совместно с Далай-ламой, профессором Говардом Катлером и доктором Полом Экманом выпустил ряд книг, получивших признание читателя.

Геше Дордже Дамдул окончил школу Тибетской детской деревни в Дхарамсале, после чего там же поступил в Институт буддийской диалектики. В монастырском университете Дрепунг Лоселинг он защитил ученую степень геше-лхарамбы (равную доктору философии) в области тибетской буддологии, специализируясь на буддийской философии, психологии, метафизике и логике. Далее последовал один год обучения в тантрическом колледже Гьюдмед, а затем геше Дамдул поступил в Кембриджский университет, чтобы изучать английский язык. В течение нескольких лет был приглашенным научным сотрудником Гёртон-колледжа Кембриджского университета. В настоящее время геше-ла трудится в должности директора Тибетского дома [в Нью-Дели], где еженедельно дарует учения по буддийской философии и практике. Кроме того, он пишет книги и переводит буддийские сочинения.

Пару лет назад мне посчастливилось случайно встретить геше-ла в аэропорту Пуны, куда он приехал на семинар. Как всегда любезный и добрый, он стал терпеливо отвечать на мои расспросы о том, действительно ли счастье возможно, но вдруг наш разговор прервало объявление о посадке. С тех пор меня не покидало желание продолжить беседу, и я ждала возможности узнать мнение геше Дамдула по некоторым жизненным вопросам. Недавно мне удалось встретиться с ним в Тибетском доме за чашкой божественного жасминового чая, и я попросила его дать эксклюзивное интервью для журнала Coffee and conversations.

Рашми Б. Наяр, писательница и редактор

– В жизни не может не быть проблем – это действительно так. Каков наилучший способ справиться с повседневными проблемами?

– Необходимо помнить, что проблемы возникают в самых разных ситуациях и в основном связаны с людьми. Зачастую даже не с вами лично, а с другими людьми, то есть с вашей семьей, друзьями, коллегами по работе и так далее. Это первый источник наших проблем. Второй – это болезни, которые выпадают на долю людям и прежде всего вам и вашей семье. Также можно выделить проблемы, связанные с судебными разбирательствами и так далее.

– В целом, можно предположить, что наши проблемы связаны, во-первых, с людьми и, во-вторых, с болезнями и также отдельно упомянуть финансовые затруднения. Если дело касается людей, нужно памятовать о том, что когда мы говорим о сострадании, терпении, стойкости и тому подобном, нужно в первую очередь задаваться вопросом: как с их помощью свести к минимуму свои проблемы? Если этого не делать, тогда мы видим полнейшее несоответствие: действительность такова, что человек мучится и ищет решения, но, выслушав лекцию о сострадании, в итоге приходит к тому, что посредством сострадания усугубляет свои проблемы. Поэтому первое, о чем следует думать: как найти решение своих проблем?

С этой точки зрения, если вы прилагаете усилия и благодаря им ваши проблемы решаются, продолжайте действовать в том же духе. Но в наши дни зачастую случается так, что люди начинают бороться, спорить друг с другом, думая, что таким образом избавятся от проблем, связанных с другими людьми, например, с родными, друзьями или даже с посторонними. Однако в действительности такие действия совершаются во власти неведения. Давайте поразмышляем здраво: в моменты борьбы с другими людьми ваш ум испытывает беспокойство, а это мы не любим. Мы хотим освободиться от беспокойства, но, борясь с другими, лишь преумножаем его.

Мудрые постараются не ввязываться в борьбу, а найти практическое решение, которое избавит от проблем. Каково же оно?

Конечно, навсегда решить все проблемы невозможно, помните об этом. Даже у самых богатых людей есть проблемы. Даже у самых образованных людей есть проблемы. Даже у самых благопристойных людей есть проблемы. У всех есть проблемы. Нужно об этом помнить. Не стоит надеяться на то, что нам удастся устранить все проблемы разом. Однако можно свети к минимуму проблемы, которые приводят к ментальному напряжению, беспокойству и страху.

Как этого достичь? Во-первых, нужно помнить о том, что мир несовершенен. Мы же во многом ожидаем от мира совершенства. Например, если человек преуспевает в учебе, он считает, что и все остальные должны хорошо учиться. Если родители были блестящими учениками, они надеются, что их дети тоже будут радовать их отличными отметками. Но их ожидания зачастую не оправдываются, и в итоге ими овладевает недовольство, волнение. Вот почему следует всегда памятовать, что мир далек от совершенства. Чтобы прийти к соответствующему осознанию, размышляйте так: если я несовершенен, значит, все остальные тоже несовершенны. Когда мы увидим, что мир по природе своей несовершенен, мы будем с пониманием относиться к проблемам других людей.

Во-вторых, поскольку другие люди тоже несовершенны, они находятся во власти неведения, а потому могут поступать неправильно. При этом и они страдают, и вы страдаете. Все страдают.

Кроме того, нужно учиться ставить себя на место других. Расскажу вам о случае, произошедшем около восьми лет назад. Один мой друг, которому тогда было уже за 70, часто приходил в мой офис. Однажды он попросил разрешения заглядывать ко мне в офис каждый день на пару минут. Я согласился. И вот как-то раз, увидев, насколько я занят работой, он решил не отвлекать меня и удалиться. Перед уходом он попросил буквально одним словом ответить, о чем следует медитировать на загруженных дорогах. Я сказал: «О сострадании». Он ушел, а по возвращении, уже в другой день, заявил: «На загруженной дороге думать о сострадании прекрасно! Но все-таки оно там не работает». Я удивился: «Почему же?» И он объяснил: «Представьте, вот я еду себе спокойно в своем автомобиле. И тут внезапно меня подрезают! Конечно, я сразу выхожу из себя, теряю самообладание!» Я успокоил его: «Понимаю. Но даже на дорогах сострадание весьма полезно. Поразмышляйте так: возможно, человек, подрезавший вас, спешит в больницу к своей больной матери. Врачи отказываются принимать ее на лечение, поскольку у нее с собой нет денег. И вот этот человек во весь дух несется в больницу, чтобы поскорее увидеть доктора и передать ему деньги. Мать этого человека находится в чрезвычайной ситуации, и ее сын спешит к ней. Поняв это, вы войдете в его положение и посочувствуете ему. Даже не просто посочувствуете, а с радостью позволите ему себя подрезать! Возможно и другое. Представьте, что совсем еще маленькая девочка лет трех-четырех ждет папу, который должен забрать ее из детского сада. Всех остальных детей уже забрали, и она осталась одна. Ей становится страшно, тревожно, ведь отца все нет и нет. Может быть, именно ее отец подрезал вас. Может быть, он спешил к своей дочурке, хотел поскорее ее забрать, чтобы она не боялась. Если в следующий раз вы поразмышляете о причинах, которые заставляют других людей поступать так, то вместо того, чтобы выйти из себя, вы преисполнитесь сострадания и с удовольствием позволите вас подрезать. Вы сами попросите их проехать вперед и, вероятно, даже вызоветесь помочь. Если вы поставите себя на место другого человека, вы осознаете, что мир заслуживает вашего сострадания. И когда ваше сердце им наполнится, в вас не останется места недовольству и волнению. С помощью таких размышлений можно предотвратить 60–70 процентов ненужных проблем, которые мы создаем сами из-за того, что воображаем, будто мир должен быть совершенным, и не ставим себя на место других. Если же вы будете мыслить иначе, вы увидите, что жизнь стала невероятно прекрасной и легкой, полной сочувствия. Когда в вас зарождается сочувствие, ваш ум становится очень спокойным и умиротворенным. Вы наполняетесь ощущением безмятежности. Наиболее действенные противоядия от беспокойства и проблем жизни – это умиротворение и безмятежность. Их мы, несомненно, можем обрести.

– Недавно, когда я проходила курс лечения «замороженного плеча», мне посоветовали научиться «принимать боль». Пожалуйста, расскажите, что вы об этом думаете.

– Это очень интересный вопрос. Боль бывает двух видов: физическая и ментальная. Излечиться от ментальной боли можно с помощью размышления. Что касается физической боли, да, вам также помогут верные размышления, размышления об относительности всего сущего, о том, что в мире живет множество людей, которые страдают от проблем, гораздо более серьезных, чем ваша физическая боль, вызванная, например, синдромом «замороженного плеча». Благодаря таким размышлениям ваше ментальное волнение утихнет.

Обычно выделяют физическую боль и ментальное волнение. Последнее, к слову, гораздо хуже, поскольку может усугубить физическую боль. Ментальное волнение относится к тонкой физиологии, тонкая физиология связана с иммунитетом, а иммунитет влияет на ваше физическое тело и возникновение болезненных состояний.

Когда ум испытывает волнение, иммунитет ослабевает, страдает физиологическая система всего организма. По этой причине физическая боль может усилиться. Это не значит, что, если вы сможете сохранять покой ума, физическая боль отступит, словно ее рукой сняло. Однако если ваш ум будет пребывать в покое и умиротворении, физическая боль не будет усиливаться. Это первое.

Второе – необходимо сосредоточиться на боли, к примеру, на вашем «замороженном плече». При желании закройте глаза (но это не обязательно) и сосредоточьтесь на источнике боли. В течение двух-трех минут направляйте на него все свое внимание, не позволяя уму отвлекаться. Полностью сосредоточьтесь, словно смотрите на шаловливого ребенка. Продолжайте рассматривать его, но без тени отчаяния. Просто наблюдайте за ребенком, не думая о нем ни плохого, ни хорошего, не давая ему оценок. Просто наблюдайте за ним, и это возымеет действие – в итоге он успокоится.

То же самое произойдет с болью. Учитесь наблюдать за ней, сосредоточьтесь. Не надо отчаянно твердить про себя: «Ничего не болит, у меня ничего не болит, боль уходит прочь». Не делайте так. Просто наблюдайте за болью, и если вы сможете хорошо сосредоточиться, не поддаваясь отвлечениям, то даже физическая боль чудесным образом постепенно улетучится. Это очень интересное явление. Попробуйте с ним познакомиться. К тому же со временем вы научитесь дольше сохранять сосредоточение.

Иными словами, независимо от того, где именно находится источник боли – в «замороженном плече», колене, желудке, язве, грыже, в любом месте, – просто сосредоточивайтесь на ней. Если вы научитесь правильно направлять на нее все свое внимание, случится чудо – боль ослабнет. Это чрезвычайно действенная практика. Попробуйте ее выполнить.

– Сегодня мы то и дело слышим об осознанности. Как научиться быть осознанным? И как это помогает в повседневной жизни?

– Этот вопрос тоже очень интересный. Быть или не быть осознанным? Зачем вообще нужно быть осознанным? Это необходимо знать. Только если вам это известно, можно осваивать практику, направленную на достижение осознанности. Дело в том, что, когда наш ум не осознан и идет на поводу у отвлечений, мы постепенно теряем власть над ним. Наш ум начинает жить сам по себе, становится неуправляемым. Когда такое случается, ум может легко попасть под влияние внешних факторов.

Если вы теряете власть над умом, вы теряете свободу. Потеря свободы проявляется в виде неудовлетворенности, волнения, беспокойства, тоски и так далее. Все перечисленное служит проявлением того, что ваш ум вышел из-под контроля. Стоит отметить, что именно ум испытывает счастье или страдание, удовлетворенность или неудовлетворенность, чувствует умиротворение или беспокойство. Поэтому важно управлять своим умом, чтобы он пребывал в состоянии счастья и покоя. Как этого добиться? Необходимо научиться сохранять осознанность. Никакие беседы об осознанности не принесут пользы до тех пор, пока человек не убедится в том, что практика осознанности играет важную роль.

Поняв это, нужно постараться уяснить, как сохранять осознанность, как успешно ее поддерживать. Первая практика осознанности достаточно проста: ею может заниматься любой человек. Нужно просто следить за дыханием. Поддерживайте осознанность, делая вдох, и забывайте обо всем. Просто наблюдайте за дыханием в течение двух минут. Сидите прямо, ни на что не опираясь. Не закрывайте глаза полностью, оставьте их приоткрытыми. И просто сосредоточьтесь на дыхании: вдох, выдох. Дышите как обычно, не старайтесь управлять дыханием, не дышите слишком глубоко или часто. Пусть ваше дыхание будет естественным. Наблюдайте за ним и считайте: вдох, выдох – один; вдох, выдох – два. И так далее. Выполняйте эту практику, не думая больше ни о чем. Сделайте 21 вдох и выдох. На это уйдет примерно полторы минуты.

Если вам удастся такая первоначальная практика, вы можете захотеть продлить ее до десяти минут, до получаса и так далее. Многие люди утверждают, что с самого начала занимаются такой практикой по полчаса. Но это совсем неправильно! При такой продолжительности качество практики страдает. А если качество страдает, ваш ум начинает колебаться, и цель медитации остается недостигнутой.

Всегда убеждайтесь в том, что ваш ум слушает вас, подчиняется вам, в течение примерно двух минут. Ум подобен обезьяне. Вы можете себе представить, что обезьяна будет спокойно сидеть и внимательно слушать вас в течение целых двух минут? Нет? Тогда десять минут она вас наверняка слушать не станет! Наш ум точь-в-точь как обезьяна. А потому сессии практики должны быть очень краткими. Вы можете проводить несколько отдельных сессий, но не следует увеличивать длительность каждой из них. Это очень важно.

Когда вы будете выполнять эту практику, ваш ум должен быть свободен от всего постороннего. Вот такое упражнение. Если у вас получится заниматься этой практикой трижды днем и трижды вечером, и, более того, если у вас получится выполнять эту практику ежедневно, это принесет вам невероятную пользу. Можно сказать, что качество вашей жизни улучшится настолько, что ваше волнение будет улетучиваться само собой. Вы увидите, что становитесь очень спокойным человеком, который не поддается тревоге или неуемным желаниям. Ваш ум будет пребывать в полном покое. Такова очень простая практика, которую могут выполнять все без исключения.

– Важность медитации признана во всем мире. Мне лично с большим трудом даются регулярные занятия этой практикой. Можно ли каким-то образом сделать медитацию естественной частью своей жизни?

Справедливое замечание. Прежде всего, необходимо поразмышлять о пользе медитации. Если человек осознает пользу медитации, он, конечно же, с радостью начнет ее выполнять. Например, человек занимается торговлей: у него собственный магазин, где он продает товары. Он явно видит преимущества хорошего товарооборота: всякий раз, когда приходит покупатель, владелец магазина получает прибыль. Он искренне радуется тому, чем занимается, и с удовольствием идет в свой магазин. Подобным образом, если вы осознаете пользу медитации, вам не нужно будет принуждать себя к этой практике.

Выделяют два вида медитации. Во-первых, однонаправленное сосредоточение, которое помогает удерживать ум и не позволяет ему отвлекаться. Иными словами, помогает вам держать ум под контролем, предотвращая его колебания. Если ум начинает колебаться, человек теряет самообладание, начинает беспокоиться. Таким образом однонаправленное сосредоточение позволяет держать ум в узде.

Второй вид медитации – аналитическая медитация – более сложный. Следует изучать, исследовать и практиковать оба вида, чтобы в конечном итоге сделать их частью своей повседневной жизни.

Все мы, безусловно, знаем, что каждый из нас хочет быть счастливым и спокойным, стремится к тому, чтобы члены его семьи, особенно дети, жили в счастье и мире. Более того, мы хотим, чтобы дети, становясь старше, постепенно учились у нас, как поддерживать покой ума. Однако родители должны понимать, что учить этому детей нужно не только на словах, но в первую очередь на собственном примере. Необходимо быть для них образцом того, как сохранять спокойствие перед лицом жизненных трудностей. Так, родителям следует самим выполнять эту практику, чтобы убеждаться в ее преимуществах.

Зачастую люди платят огромные деньги за образование своих детей. Ежегодно они тратят на детей сотни тысяч рупий. Однако ни на школьной, ни на университетской скамьях человека не научат управлять своим умом, не научат практиковать сострадание, сохранять самообладание, справляться с эмоциями и так далее. Таких знаний в обычных образовательных учреждениях не дают. В итоге, после того как на обучение ребенка были потрачены внушительные суммы, он рискует вырасти глубоко несчастным человеком. А потому лучший учитель должен стараться сделать ребенка счастливым. Тем не менее, в образовательных учреждениях не ставят перед собой цель научить ребенка быть счастливым, там стремятся научить ребенка быть финансово успешным. Такова их цель.

Лучшими учителями счастья для ребенка могут быть его родители. Именно они должны на собственном примере учить детей. Подать ребенку прекрасный пример можно, в том числе, выполняя личную практику. Ни в коем случае нельзя пренебрегать детьми. Нужно заниматься практикой ради них. В этом случае дети будут думать: «Наша мама регулярно практикует медитацию. И папа занимается этой практикой. Поэтому они всегда очень спокойны, никогда не злятся, не тревожатся, не унывают, относятся ко всему легко. Даже в сложных ситуациях они не ссорятся, а спокойно вместе стараются решить проблемы». Словом, дети будут наблюдать за вами и учиться на вашем примере.

Поняв эти преимущества медитации, вы непременно возрадуетесь. Ведь родители так упорно, так неустанно трудятся, чтобы заработать деньги. Зачем они нужны? Затем, чтобы вложить их в своих детей. А почему вы вкладываете в своих детей? Потому, что любите их. Что же такое любовь? Любовь – это чувство, которое испытывают родители, желающие, чтобы их дети были счастливы и добились успеха. Это желание одарить детей счастьем и добром, желание, чтобы они полностью состоялись в жизни и достигли всех своих целей, стали гордостью семьи, гордостью общества, государства и всего мира. Как раз по этой причине люди тратят столько денег на детей. Это, конечно, приносит пользу.

Однако лучший вклад в своих детей – это вклад в свою собственную практику медитации, который позволит им учиться на вашем примере. Это лучший вклад в будущее своих детей. Если вы поразмышляете о сказанном и осознаете пользу медитации, вы с радостью начнете ее выполнять. Устремление, настрой стать хорошим примером для своих детей побудит вас выполнять практику на постоянной основе. Как только вы зародите такую мотивацию, можно будет приступать к практике.

О пользе однонаправленного сосредоточения мы поговорили ранее. Есть также аналитическая медитация о сострадании, которая вдохновляет окружить любовью и заботой всю свою семью, своих соседей, коллег по работе, всех существ, даже мельчайших насекомых. Иными словами, взрастить сострадание ко всем формам жизни и обрести сострадательный ум – прекраснейший ум, который только можно представить. Любой, кто взращивает такое сострадание, невероятно спокоен, умиротворен, счастлив и красив. Такова практика аналитической медитации о сострадании.

Кроме того, можно проводить аналитическую медитацию о взаимозависимости. Она поможет человеку стать необычайно проницательным, способным мыслить логически и бесстрашным перед лицом трудностей. Что касается трудностей, если человек не понимает, как устроен окружающий мир, он погрязнет в проблемах. Но если человек понимает все тонкости взаимозависимости и видит устройство нашего мира, он естественным образом обретает бесстрашие. Если вы хотите, чтобы ваши дети были бесстрашны перед лицом всех невзгод, если вы хотите, чтобы ваши дети были очень счастливы, по-настоящему счастливы, вы должны подавать им пример, выполняя медитацию на протяжении жизни. Вы должны видеть ее преимущество как наилучшего способа сделать своих детей счастливыми в долгосрочной перспективе.

И конечно, следует изучать медитацию подробнее, учиться выполнять ее на более продвинутом уровне, чтобы зарождать все более обширное сострадание и приходить к пониманию всех тонкостей взаимозависимости мира.

– Высшая цель для большинства из нас – обрести покой ума. Есть ли способ приучить свой ум к покою?

Противоположностью покоя ума служит ментальное волнение. Оно возникает преимущественно в тех случаях, когда мы ожидаем чего-то, но наши ожидания не оправдываются. Мы начинаем волноваться, а это значит, что покой ума утрачен. Как же избавиться от ментального волнения?
Поскольку волнение рождается по причине несоответствия между желаемым и действительным, нам следует оставаться реалистами и смотреть на вещи здраво. Нужно умерить свои ожидания. Каким образом? Поймите следующее: то, как существует мир, и то, чего мы от него ожидаем, зачастую не совпадает.

Когда вы обращаетесь к миру с определенными ожиданиями, которым он не соответствует, вы чувствуете волнение, а оно прямо противоположно покою ума. Вот почему необходимо постигать действительность, постигать устройство этого мира. Вот что произойдет, если мы постараемся рассмотреть, как существует мир. Например, покупая новую машину, мы ожидаем, что она всегда будет в идеальном состоянии. И если в ней что-то ломается, испытываем волнение. Хотя наши ожидания от этой машины и то, какая она есть на самом деле, не совпадает. Машину легко повредить. Вы будете ездить на ней по общей дороге, ведь персональной дороги у вас нет. Вы будете ездить по дороге, на которую выезжает множество людей, в том числе начинающие водители, пьяные водители. Вы будете попадать в пробки. С учетом сказанного вашу машину вполне могут, например, поцарапать.

Если же вы хотите, чтобы ваше средство передвижения оставалось в первозданном виде, тогда надо искать особенную машину, которая, что бы с ней ни случилось, будет сиять, как новая. Но таких машин ведь не существует. Иначе говоря, нужно помнить, что все составные явления непостоянны. Если явление состоит из частей, ему присуща природа непостоянства. Это касается и вас, и ваших родных. Где сейчас ваши далекие предки, например, пра-пра-прабабушки и пра-пра-прадедушки? Вероятнее всего, их уже нет. Такова действительность. Мы считаем себя постоянными явлениями, но действительность непостоянна. Сама природа показывает нам: истинная реальность нашего «я» – непостоянство. Мы же, в свою очередь, ожидаем, что весь мир – и мы в том числе – будет существовать постоянно. Здесь обнаруживается полное несоответствие между нашими ожиданиями и реальностью. И потому всегда следует помнить, что все составные явления непостоянны.

Во-вторых, до тех пор пока человек преисполнен себялюбия, пока человек не испытывает сострадания к другим, он никогда не будет счастлив. Помните, что себялюбие, эгоцентричный ум никогда не позволят вам быть счастливым. Даже самые влиятельные политики, богатейшие люди, самые привлекательные женщины и мужчины никогда не смогут быть поистине счастливыми, если будут движимы себялюбием.

Взгляните на актеров Болливуда и Голливуда. Все они очень богаты. Но все ли они счастливы? Конечно, нет! Среди них есть те, кто жаждет, чтобы мир крутился вокруг них! А так не бывает. Мир не может дать вам все хотя бы потому, что сам мир не обладает всем. Человек, который питает подобные желания, будет глубоко несчастен. Поэтому второе правило, которое диктует нам действительность – нельзя быть эгоистом. Это не значит, что нужно пренебрегать собой в угоду другим. Нет! Нужно избегать эгоизма ради своего же собственного блага.

Наряду с этим, при возможности каждый день старайтесь совершать одно благое дело. Один сострадательный поступок. Например, увидев на улице нищего, купите ему еды или дайте ему несколько рупий. Вы способны совершить хотя бы один сострадательный поступок. Необязательно помогать только беднякам с улицы, ведь вы попросту можете не встретить таковых. Можно, к примеру, хотя бы с искренней улыбкой, от всего сердца пожелать доброго утра коллегам по работе. Если кто-то обращается к вам за поддержкой, старайтесь выслушать этого человека очень внимательно, участливо, сочувственно. Просто находите удобный и приемлемый для себя способ ежедневно совершать одно доброе дело. Тогда всякий раз, подводя итоги дня, вы можете размышлять: «Сегодня я совершил благой поступок, чтобы сделать другого счастливее». Это второе упражнение, которое вы можете выполнять на повседневной основе.

Третье, что нужно отметить: мы склонны считать явления существующими объективно, независимо. Однако в действительности нет ничего независимого. Все в мире относительно. Например, когда человек получает повышение, он, конечно же, радуется и торжествует. А тот, кого не повысили, наоборот падает духом, думает: «Ничего у меня нет, ничего я не добился». Второй человек страдает не потому, что сделал что-то плохое. Причина в том, что он не ценит того, что имеет.

Только когда вы осознаете относительность явлений, вы понимаете, что можно радоваться очень многому! Например, ваш сосед зарабатывает 300 тысяч рупий в месяц, а вы – 150 тысяч, то есть вдвое меньше по сравнению с соседом. Но разве обязательно сравнивать себя с соседом? Можно ведь провести сравнение и с кем-то другим. Идея в том, чтобы вы чувствовали счастье и удовлетворенность, а не волнение и тревогу. Вам ведь нужен покой ума. А чем больше вы будете сравнивать себя с соседом, который зарабатывает 300 тысяч, тем больше будете лишать себя покоя. Это сравнение не сделает вас счастливее, а только опечалит. Значит, если вы проводите такие сравнения, вы поступаете далеко не мудро.

Что же делать? Сравнивайте себя с теми, кто менее успешен: «Как же повезло, что я зарабатываю 150 тысяч. Другие зарабатывают куда меньше – по 9-10 тысяч в месяц. Они голодают. Все, что они могут съесть за день – это одна лепешка и какой-нибудь овощ. Они так скудно питаются. А я могу позволить себе гораздо больше. Как же мне повезло!» Всегда помните об относительности вещей. Это очень важно. Нет ничего независимого, все существует относительно, все может быть относительно хорошим или относительно плохим. И если вы сквозь такую призму подробно рассмотрите себя и свои качества, то совершенно точно найдете в своей жизни хорошие стороны. Ведь если вы сравните себя с кем-то, чья жизнь менее благополучна, то придете к выводу, что у вас все складывается хорошо.

Иными словами, чтобы оставаться счастливым и спокойным, нужно видеть относительность вещей. К примеру, если вы съедите дольку апельсина после дольки лимона, она покажется вам очень приятной и сладкой. А если дольку того же апельсина съесть после таких десертов, как джалеби или бурфи, она покажется вам кислой-прекислой. Один и тот же продукт может показаться и очень сладким, и очень кислым в зависимости от того, относительно каких продуктов мы его рассматриваем. Подобным образом можно анализировать весь окружающий мир и видеть, что нет ничего исключительно хорошего или исключительно плохого. Все в этом мире есть проекции нашего ума, основанные на относительности.

Итак, нужно размышлять об этих трех принципах устройства действительности: 1) все составные явления непостоянны; 2) идя на поводу у себялюбия, мы всегда будем сеять семена страданий и чувствовать себя одинокими; 3) все явления существуют относительно, нет ничего независимого. Если мы будем размышлять и медитировать об этих трех положениях и памятовать о сострадании, совершая один сострадательный поступок ежедневно, тогда каждый вечер, перед тем как лечь спать, вы будете понимать, что ваш ум светится от радости. Это прекрасно! Итак, покой ума можно поддерживать перечисленными способами, дополняя их практикой однонаправленного сосредоточения. Выполняйте ее по 2 минуты три раза утром и три раза вечером в зависимости от своего расписания.

Применение всех этих средств будет залогом того, что со временем вы станете очень счастливы. Прежде всего вы заметите, что изменилась атмосфера в вашей семье – с каждым днем будет все меньше и меньше волнения, напряжения. Коллеги по работе тоже начнут тянуться к вам, обращаться за советами и так далее. Словом, все эти практики помогут вам уверенно двигаться к достижению счастья и покоя ума.

Источник

На сегодня пуджа практически единственная и основная буддийская практика, которую осуществляют в монастыре молодые монахи. Но именно пуджа наиболее полно объединяет в себе все основные религиозные и философские аспекты буддизма. Имея много вариаций и составных частей, пуджа включает множество ритуалов и символов, каждый из которых имеет глубокий философский смысл. Вода, рис, благовония, положения рук, называемых мудрами и многое другое — ничто не является только формой или ритуалом. Например, зажженная свеча — это и подношение, благодарность Будде за указанный нам путь, и символ истинного знания, символ просветления, к которому мы все должны стремиться. Зажигая свечу, монахи не просто выполняют некое внешнее действие, но взращивают внутри себя благодарность и стремление к истинному знанию, готовность следовать выбранным путем. Каждому внешнему действию в пудже соответствует серьезная и глубокая внутренняя работа. Поэтому изучив в совокупности все символы, используемые в буддийской пуджи, можно изучить все основы буддизма, как философской системы.

Кроме непосредственно ритуалов, пуджи так же включают молитвенные и медитационные составляющие, начиная от пожелания здоровья конкретным учителям и высоким ламам, заканчивая сложными ритуалами, включающими визуализацию различных божеств. В тантрическом буддизме на данный момент более 200 различных изображений будд, бодхисаттв, дакинь и других божеств. Большинство из них не являются божествами в привычном для нас понимании, а олицетворяют различные аспекты внутреннего состояния Будды, пришедшего к Просветлению. Например, мы не можем познать сразу состояние Просветления во всей его полноте, но можем выделить такие составляющие, как сострадание, любовь, запредельное знание и мудрость, единство со всеми живыми существами и многое другое. Концентрируясь и медитируя на образе конкретного божества, взращивая данные чувства в своей душе, мы приближаемся к состоянию Просветления.

За очередным завтраком речь зашла о пещере для медитаций, в которой медитировал сам Тилопа — индийский буддийский практик, основоположник одной из школ тибетского буддизма, живший более тысячи лет назад, но до сих пор почитаемый, как большой учитель. Оказалось, что место для монастыря выбрано не случайно. На это указывает и название монастыря, который так же назван в честь великого учителя. И как это часто бывает, место стало священным сразу для представителей нескольких религий. Узнав, что я еще ни разу не был в пещере, одна из монахинь любезно вызвалась меня проводить. А я с радостью согласился.

Монахиню зовут Лобсанг — что в переводе с тибетского означает доброе сердце. Сама Лобсанг родилась в Индии, хотя ее родители из Тибета. Анилой (монахиней) стала совсем маленькой, но ни о чем не жалеет. И ни разу не хотела бы ничего изменить в своей жизни. Дорога к пещере шла через рисовые поля к довольно крутому спуску к реке, на берегу которой и располагалась знаменитая пещера. По дороге мы разговорились. Монахиня поделилась своим секретом счастья. Настоящее счастье — оно внутри человека, очень важно уметь радоваться внутри себя. Счастье не может зависеть от внешних вещей. Пока маленькие, мы очень привязываемся к вещам, еде, одежде... А когда взрослеем, мы по чуть-чуть учимся не зависеть от внешних факторов, и тогда счастье поселяется внутри нас и становится настоящем и не зависящем от внешних обстоятельств. Источник счастья в доброте, любви, сострадании. А чтобы научиться не зависеть от внешних факторов — нужно научиться контролировать свое сознание — для этого мы и медитируем. В буддизме есть много сложного но самое важное — оно простое.

На обратной дороге задумался о том, как складывается судьба тибетского буддизма в последние годы. Зародившийся в Индии, буддизм разделился на два направления, одно из которых ушло в страны ЮВА — Мьянму, Камбоджу, Шри-Ланку, Таиланд, а второе — в Тибет. После же присоединения Тибета к Китаю Далай Лама покидает Тибет и центром тибетского буддизма становится небольшой городок на севере Индии. Вокруг начинают развиваться и строиться новые монастыри. По разным данным вслед за Далай Ламой из Тибета на север Индии переселилось более 80000 тибетцев. Так все возвращается к своим истокам, и буддизм снова возвращается в Индию.

В 19 часов звучит гонг к ужину и мы поспешно идем в столовую. За несколько дней я уже привык, что к столу лучше не опаздывать. Едят тут быстро, и если зазеваться, можно остаться без еды. Беру тарелку, встаю в очередь и получаю привычную порцию риса, дала и жареной картошки. А после ужина уже ставшая привычной кора — ритуальный медитативных обход вокруг основного здания монастыря. За несколько дней я полностью втянулся в неторопливую и незамысловатую монастырскую жизнь. Один из мальчишек берет меня за руку и мы идем так вместе. Потом он показывает мне почти полную луну и звезды. Вон та белая, очень яркая, вот эта красная, а вон та оранжевая. Я смотрю по сторонам и вижу, что дети разбились на кучки, кто-то идет с монахом, кто-то болтает с новым волонтером, тибетской девушкой, приехавшей две недели назад в монастырь учить ребят английскому языку, а кто-то выбрал меня. Значит я уже свой. И от того чувства мне становится так тепло и легко на душе. И я знаю, что этот монастырь, эти ребята, эти звезды над головой — навсегда останутся частью меня и моей жизни.

Источник

"Я", которое делает каждого мирским человеком и привязывает к "женщине и золоту" - это "злое я". Вмешательство этого эго создает различие между дживой и Атманом. Вода кажется разделенной на две части, если положить на нее палку. Но в действительности существует только одна вода. Она кажется состоящей из двух из-за этой палки. Это "я" есть палка. Убери палку - и останется только одна вода, как и прежде.

А что это за "злое я"? Именно это эго говорит: "Что? Разве они не знают меня? У меня столько много денег! Кто богаче меня?" Если вор украдет у такого человека только десять рупий, то прежде всего он вытряхивает из этого вора деньги, затем закатывает ему хорошую взбучку. Но дело на этом не кончается: вор передается полиции, и, в конечном счете, попадает в тюрьму. "Злое я" говорит: "Что? Разве этот негодяй не знал, кого он обкрадывает? Стащить мои десять рупий! Да как он посмел?"

Виджой: "Если без разрушения "я" человек не может избавиться от привязанности к миру и, следовательно, не может испытать самадхи, тогда было бы благоразумным для него следовать пути Брахмагйаны, чтобы достичь самадхи. Если "я" продолжает существовать при следовании путем преданности, тогда лучше избрать путь знания".

Учитель: "Это верно, что один или два могут избавиться от "я" через самадхи, - но эти случаи очень редки. Ты можешь давать себе волю в тысячах рассуждений, но все же "я" возвращается. Ты можешь сегодня срубить дерево пипал под самый корень, но завтра заметишь прорастающие побеги. Поэтому, если уж это "я" должно оставаться, то пусть этот негодник остается как "я слуги". Пока ты жив, ты должен говорить: "О Боже, Ты Хозяин, а я Твой слуга". "Я", которое считает: "Я слуга Бога, я Его преданный", - не делает человеку вреда. Сладости вызывают повышенную кислотность желудочного сока, без сомнения, но леденцы исключение.

Путь знания очень труден. Человек не может обрести Знание, пока он не избавится от чувства, что он - это тело. В Кали-югу жизнь человека сосредоточена на пище. Он не может избавиться от чувства, что он - это тело и эго. Поэтому для этого цикла предписан путь преданности. Это легкий путь. Ты достигнешь Бога, если ты воспеваешь Его имя и славу и молишься Ему с тоскующим сердцем. В этом нет ни малейшего сомнения.

Допустим, ты проводишь линию на поверхности воды бамбуковой палкой. Вода кажется разделенной на две части; но эта линия не остается на воде. "Я слуги" или "я поклонника", или "я ребенка" - это только линия, проведенная эго, и она не настоящая".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»