Парменид

Это означало то, что любой человек, правитель, торговец, ремесленник, вдруг выходил за пределы своей компетенции и действовал в своей жизни прикрываясь высшими философскими понятиями справедливости, добра и так далее так, как он понимал их сам. Однако, согласно Сократу, такой человек не дейстовал во имя их, а лишь с точки своего собственного представления о них, в то время как реально и объективно существующие добро и справедливость, познаваемое не собсвенной верой и мнением, которое у всех разное, а логикой, которая везде одинакова, и потому повзоляет познать и то и другое в их истинном свете, оставалось за кадром.

Под конец уж пошел я к ремесленникам. Про себя я знал, что я попросту ничего не знаю, ну а уж про этих мне было известно, что я найду их знающими много хорошего. И в этом я не ошибся: в самом деле, они знали то, чего я не знал, и этим были мудрее меня. Но, о мужи афиняне, мне показалось, что они грешили тем же, чем и поэты: оттого, что они хорошо владели искусством, каждый считал себя самым мудрым также и относительно прочего, самого важного, и эта ошибка заслоняла собою ту мудрость, какая у них была...

"Апология Сократа"

Тем не менее, Сократ лишь указывал на своё и чужое незнание этих вещей, и поэтому вряд ли сам что-то них знал кроме этого, да и сам не скрывал этого факта:

Я рассуждал сам с собою, что этого-то человека я мудрее, потому что мы с ним, пожалуй, оба ничего в совершенстве не знаем, но он, не зная, думает, что что-то знает, а я коли уж не знаю, то и не думаю, что знаю. На такую-то малость, думается мне, я буду мудрее, чем он, раз я, не зная чего-то, и не воображаю, что знаю эту вещь.

<...>
Присутствовавшие каждый раз думали, будто если я доказываю, что кто-то вовсе не мудр в чем-то, то сам я в этом весьма мудр. А в сущности, афиняне, мудрым-то оказывается бог, и этим изречением он желает сказать, что человеческая мудрость стоит немногого или вовсе даже ничего.
"Апология Сократа"

У Сократа был величайший и талантливый ученик Платон, который кое-чего узнал и построил на этом всю свою философию.

Прежде всего, Платон показал, что софисты, утверждавшие о том, что "у каждого человека своя истина", потому что "человек - есть мера всех вещей" и никакой объективной высшей истины, общей для всех нет, глубоко ошибаются, потому что их рассуждения содержать в себе логическую ошибку. Действительно, если мы примем за истину утверждение о том, истина у всех субъективна и нет никакой объективной истины, то сам этот факт "субъективна и нет никакой объективной истины" уже будет объективной истиной, не зависящей от нашего мнения о ней.

Если же мы уточним высказывание софистов "у каждого человека своя истина и нет никакой объективной истины кроме этой", то опять же мы будем неправы. Ведь есть ещё материальные предметы такие как Солнце. Поэтому высказывание "Днём в ясном небе всегда светит одно и только одно Солнце" - объективная истина, причём очевидная для всех.

Воображаемый софист-оппонент, тем не менее, может возвразить "так это же сфера материи, куда относится весь мир, познаваемый органами чувств, зрением, слухом, вкусом, прикосновением и так далее. Психическое же у каждого субъективно"

Однако, во-первых, сам материальный мир не так уж объективен, как нам кажется. Так, если мы будем есть сладкую сахарную вату, которая материальна, она действительно будет казаться нам сладкой по вкусу. Но если мы дадим попробоавть ту же вату коту, то если бы он мог говорить, он бы не смог правдиво сказать, что она сладкая, потому что у котов генетически нет самих вкусовых рецепторов, улавливающих сладкий вкус.

Во-вторых, есть математические числа, которые очевидно имеют нематериальную природу (так как их нельзя потрогать рукой, услышать ухом и увидеть глазами) и которые существуют и работают везде: хоть в Африке, хоть на Марсе, иначе вся математика была бы бесполезна и не несла бы в себе никакого праткического смысла для окружающей нас действительности.

Таким образом в действительности всё оказывается наоборот: материальный мир переменчив, тогда как некие умопостигаемые нематериальные объекты, такие как числа, явно куда более устойчивы.

Это заметил также уже вышеупомянутый Парменид. Диоген Лаэртский так передаёт его философию: «Критерием истины называл он разум; в чувствах же, — говорил он, — точности нет».

За такие специфические свойства пифагорейцы считало вездесущее и всепроникающее число "Богом" и буквально молились на него, утверждая, что "Всё есть число". Эта любовь к математике и дружба с пифагорейцами отразилось и на вывеске перед входом в акакдемию Платона "Не знающий геометрии да не войдёт". Таким образом, чтобы понять философию Платона, современному человеку, к счастью, будет достаточно обычного школьного курса математики (или хотя бы, как минимум, простого умения считать и пользоваться натуральными числами).

Именно этот факт, а также дружба Платона с пифагорейцами навела его на мысль, что материальный мир неустойчив и подобен призраку, тени и иллюзии и кроме него есть ещё второй мир - вечный мир вечных "идей" эйдосов. Эйдосы, воспринимаемые исключительно разумом "умозрительно", и есть прообразы материальных вещей, которые мы можно увидеть обычным невооружённым глазом.

Коротко о философии Платона хорошо рассказано тут.

У Платона имеются так же довольно интересные открытия в области эпистемологии. По его утверждению, знание есть припоминание ἀνάμνησις (анамнезис), того, что душа всегда знала и созерцала в мире идей. После воплощения в материальном теле душа позабыла идеи. И чувственный мир помогает "вспомнить" некоторые из них.

По словам выдающегося ученика Платона, Аристотеля, теория идей

имеет своим источником беседы с Сократом, с одной стороны, и общение с учеником Гераклита Кратилом — с другой. От Кратила Платон усвоил, что все чувственно воспринимаемое постоянно течет и знания о нем нет, а беседы с Сократом привели его к убеждению, что те общие определения, которые мы даем чувственно воспринимаемым вещам, на самом деле относятся не к ним, а к неким другим — вечным и истинным сущностям, которые он назвал идеями (эйдосами). Именно благодаря идеям и в силу причастности им существует чувственно воспринимаемое сущее.
СВ. МЕСЯЦ  УЧЕНИЕ ПЛАТОНА ОБ ИДЕЯХ ЧИСЛАХ

В конце своей жизни Платон стал преподавать лекцию "О высшем благе", как часть так называемого "неписанного учения", преподаваемому ограниченному кругу избранных учеников.

О реальном сущестовании этой лекции мы можем судить, так как её сущестование в качестве неписанного учения упоминается, во-первых, в комментариях Аристотеля. Во-вторых, другой современник Аристотеля Артаксеном, сообщает нам о некогда прочитанной Платоном в Афинах публичной лекции "о высшем благе", в которой, вопреки ожиданиям большинства, речь шла не о счастье, здоровье, богатстве и других общепризнанных благах, а о числах, математике и астрономии, и где высшее благо отождествлялось с единым.

Что это за "высшее благо" Платона современным исследователям остаётся лишь гадать. Однако есть смелая гипотеза о том, что Платон под "высшим благом" имеет никого иного как самого Бога, Всемогущего и Всеблагого Творца этого мира, который поэтому и является первопричиной существования всей Вселенной, а также высшим эйдосом, высшей идеей, которая превосходит все прочие идеи.

Спасибо что дочитали эту часть до конца. Если пост вам понравился, ставьте плюс и если этот пост наберёт 10000 рейтинга, то я сделаю вторую часть (а возможно даже и третюю), в которой расскажу, как философия Платона через труды неоплатоников повлияла на религиозную мысль средневековых философов-схоластиков, как они объясняли существование Бога и зла в этом мире (вопросы теодеции) и почему они начали некий странный спор об универсалиях и почему христианский император Юстиниан I в конце концов был вынужден закрыть Платоновскую Академию в 529 году нашей эры.

Итак представьте себе, что вы на шашлыках, слегка под шафе и расположены поговорить о вечном! И ваш друг задаёт вам тон беседы, он берёт в руки полено и спрашивает вас есть ли у него в руках полено? вы справедливо киваете, мол есть! Тогда ваш друг спрашивает:"А существует ли это полено?" С грустью о душевном состоянии вы справедливо отвечаете:"Конечно, существует". Но ваш друг упорствует в своём сумасшествии:"Но существует ли полено на самом деле!?" Вы акцентировано улыбаетесь, берёте его за руку, успокаиваете. говорите, что всё хорошо, просите сильно не волноваться и отвечаете, что как вам кажется, полено действительно существует, но вы готовы выслушать другое мнение, если что. Друг же утверждает, что он не псих и предлагает оценить его полёт мысли следующим поступком- он бросает полено в костёр! Вы задумчиво наблюдаете как оно поэтично сгорает, а зола и пепел смешиваются с останками дров. "Существует ли полено теперь?" Тут вам, конечно не отвертеться:"Полено больше не существует!" Главное здесь сдержать порыв- выпить за полено и произнести длительный и чувствительный тост)) Друг не даёт вам споткнутся на ветвистом пути мысли, одёргивает вашу несерьёзность и призывает вас поразмыслить, что значит это самое несуществование полена? да, полено сгорело, но на самом деле, продолжает существовать как предмет разговора! как мысль о том, что оно было уничтожено! а значит существует некое небытие полена в ментальном, так сказать, плане? Открывшиеся перспективы на мгновение перехватывают ваше дыхание и вы экстатически вскрикивает: "О боже мой! Значит небытия нет!" И тут ваш друг победно достаёт... так хочется написать из широких штанин)) но мы с вами понимаем что туда полено не поместится и сама фраза будет звучать несколько двусмысленно, потому достаёт из широкого внутреннего кармана своего пиджака полено! то самое! вы не верите! благоговейно ощупываете его, не может быть! "На самом ли деле это то самое полено? не иллюзия?" вы едва сдерживаетесь причастится полена, как истинный свидетель его воскресенья. Но друг прерывает ваши восторги и предлагает закрепить варианты существования полена.

1. Полено на самом деле существует

2. Полено существует, но не на самом деле (а как иллюзия)

3. Полено на самом деле не существует (сгорело)

4. Полено не существует, но не на самом деле

Последний ответ звучит достаточно абсурдно, но вытекает из формы, но что он значит по содержанию? Утверждая, что "полено не существует, но не на самом деле", мы утверждаем, что в

каком-то смысле оно все-таки существует. Если оно существует на уровне кажимости и только,

если это всего лишь барахлит аппарат чувственного восприятия (помним что мы под шафе и нам продемонстрировали фокус), то мы не можем утверждать, что оно не существует, но не на самом деле. Напротив, оно на самом деле не существует, а только кажется нам существующим. Если же оно существует в сфере подлинного, то наше высказывание вводит нас в ситуацию прямо-таки невероятного: нам показалось, что полено не существует!

И тут мы с полной очевидностью констатируем один из фундаментальных законов сознания: всякая вещь может показаться существующей, но ни одна вещь никогда не может показаться

несуществующей.

В самом деле, чтобы утверждать о любой "только лишь воображаемой" вещи, что она не

существует, ее необходимо воображать с теми же качественными характеристиками (таким же деревянным, сухим, ветвистым), что и существующую. Если же мы попытаемся вообразить уничтожение вещи (горение полена в костре), чтобы все-таки добиться кажимости ее несуществования, то мы с удивлением обнаружим, что наряду с воображаемым процессом уничтожения в нашем сознании отлично сохраняется без какого-либо ущерба исходный образ вещи: есть образ горящего полена, есть образ золы, но и само полено в сознании целехонько. Просто это разные образы разных вещей, кажущихся вполне себе существующими. Воистину небытие ни помыслить, ни выразить нам не удастся.

Пармениду первому открылось, что всякая мысль есть мысль о существующем, или о том, что есть. Он выразил эту интуицию известными словами своей Поэмы: "Можно лишь то говорить и мыслить, что есть". А теперь смотрите внимательно за руками. "Мама, смотри я без рук")) Бытие есть а небытия нет, отсюда- мысль о несуществующем есть мысль о существующем, ведь несуществующее незя помыслить, а если мыслить можно лишь то что есть, то Бог есть! Ладно не нервничайте, Бога можно заменить на джедаев)) Это так называемое онтологическое доказательство. Особенно оно раздражает всяких любителей логики, рациональности, науки.

Испортил всю тему, как мы знаем из Булгакова "Мастер и Маргарита", Кант

– Но, позвольте вас спросить, – после тревожного раздумья спросил заграничный гость, – как же быть с доказательствами бытия божия, коих, как известно, существует ровно пять?

– Увы! – с сожалением ответил Берлиоз, – ни одно из этих доказательств ничего не стоит, и человечество давно сдало их в архив. Ведь согласитесь, что в области разума никакого доказательства существования бога быть не может.

– Браво! – вскричал иностранец, – браво! Вы полностью повторили мысль беспокойного старика Иммануила по этому поводу. Но вот курьез: он начисто разрушил все пять доказательств, а затем, как бы в насмешку над самим собою, соорудил собственное шестое доказательство!

– Доказательство Канта, – тонко улыбнувшись, возразил образованный редактор, – также неубедительно. И недаром Шиллер говорил, что кантовские рассуждения по этому вопросу могут удовлетворить только рабов, а Штраус просто смеялся над этим доказательством.

Кант справедливо разделил существование и бытие. И сказал что существование не может быть качеством предмета. Ну вот представьте яблоко? зелёное, кислое, круглое, но как можно вообразить существующее? ок, даже если можно, что нового оно добавляет к определению предмета если мы скажем что он существует? Превратится яблоко вдруг в грушу? То есть существование это не качество и как-бы незя сказать что всё что мы мыслим существует, 200 талеров у меня в уме и 200 в кармане это большая разница!

Но церковь никогда и не настаивала что Бог существует, разве такое можно сказать о Боге? Он ведь творил мир, а значит в некоторой степени существовал до.

Вообще у Парменида очень многое вытекало из этого небытия небытия)) Например это значило, что не существует движения! Ведь движение это последовательное перемещение предмета из одного места в другое, а это значит, что в одном месте он исчезает, а в другом появляется? А ведь небытия нет! Позже этот аргумент отточил Зенон в своих апориях про Ахила и черепаху и прч. И тут возник первый кризис оснований математики. Потом был второй и третий из которого мы до сих пор не выбрались. То есть проблема никуда не исчезла, весь наш мир, наука, реальность зиждиться на небытии! Что такое числа? что такое логика? что такое законы природы? это всё существует у нас в голове? но если мы исчезнем ведь числа, логика (что предмет не может одновременно двигаться и не двигаться) законы природы, никуда не исчезнут?

Но собственно к чему это всё? К тому что мы живём в искажённом мире и на самом деле он не такой каким кажется! Ведь нам, по мнению Канта, доступны лишь представления о предметах (нету зелёного цвета яблока, а есть фотоны и длинна световых волн). Знаете, как дельфины, которые ловят эхо- отображение мира. Вас встречают по одёжке! вы представляете себя совсем другим чем люди которые вас видят. И даже вы на самом деле себя не знаете)) Ваше бессознательное, сны, память. На самом деле у вас ложное представление о себе. Вы не знаете на что способны))