Славянская мифология и сказки

Единого мнения о том, когда и как появился этот праздник, у нас нет. Разные исследователи предлагают разные версии. Пожалуй, согласны они только в одном: корни Масленицы уходят в далёкую древность.

Есть версия, что в языческую эпоху период Масленицы был праздником весеннего равноденствия и не только обозначал границу зимы и весны, но и служил началом Нового года. С этим связан интересный обряд обжорства, который в некоторых областях сохранился до сих пор. В первый день Нового года было принято есть как можно больше. Люди старались приготовить очень много вкусной еды и наесться ею до отвала. Считалось, что благодаря такому обычаю весь год будет сытным и благополучным (вспомним сегодняшнюю поговорку «как год встретишь, так его и проведёшь»). И хотя Новый год со временем был перенесён на январь, обряд сохранился. В Беларуси долгое время считалось, что в последний день Масленицы нужно было есть 7 раз (по числу недель поста), у поляков принято было есть столько раз, сколько собака махнёт хвостом, а хорваты полагали, что употреблять пищу нужно минимум 9-10 раз в день. Это называлось «обжорство про запас». Основными блюдами в период Масленицы считались масло, молоко, сыр. В Украине и Беларуси делали вареники и поливали их большим количеством масла и сметаны.

По другой версии, Масленица восходит к языческому празднику в честь бога Велеса. Считается, что с приходом христианства культ Велеса перешёл в почитание Св. Власия, сохранив при этом черты языческого божества – они оба считались покровителями скота. Праздник этого христианского святого приходится на 11 (24) февраля, когда «Власий сшибает рог зиме», что трактуется как конец зимнего времени и начало весны. Кроме того, в этот день принято было освящать коровье масло и печь блины. Коров в это время старались кормить как можно сытнее и лучше. Связь Св. Власия с маслом сохранилась в фольклоре, например, в Беларуси есть поговорка: «На Власа бери ковшом масло». Ещё одна народная пословица гласит: «У Власия и борода в масле». Однако правдоподобность связи Масленицы с Власием или Велесом ставится под вопрос, ведь, вероятнее всего, эти праздники существовали в одно время.

Обряды

Масленичные обряды – это целый сложный комплекс, связанный с несколькими направлениями:

• встреча весны и проводы зимы

• поминание умерших

• земледелие и плодородие

• семейно-брачная обрядность

Поминальные обряды часто связываются с земледельческими, так как основное время помина приходилось на весну (Масленица, Радуница, Троица), когда земля и природа пробуждаются, освобождаются от зимних оков и наступает время посева. Эту связь подкрепляют верованиям о том, что умершие предки уходят в загробный мир и оттуда помогают живым. Особенно сильно, по поверьям, они могли воздействовать на урожай. Например, у русских крестьян была традиция зимой зажигать поминальные костры для предков. Они надеялись, что «от этого огня пшеница народится ярая» [Зеленин].

Есть мнение, что Масленица, как и Святки, была когда-то поминальным праздником. Раньше было принято первый испечённый блин класть на окно или отдавать нищим «на помин усопших». В последнее воскресенье Масленицы (Прощёное) женщины в полном молчании шли на кладбище. Там они просили прощения у умерших, плакали и причитали. Затем клали на могилы блины (иногда ставили и водку) и также в молчании уходили обратно.

К поминальным обрядам можно отнести кулачные бои, песни, пляски и скачки, которые проводят на Масленицу. Пропп считает, что они дошли до нас с древнейших времён тризны – восточнославянского погребального обычая, когда после сожжения покойника в его честь устраивались пиры, военные состязания и т.д. Кроме того, танцы и хороводы были направлены на плодородие и хороший урожай. У чехов была поговорка: «Не будешь танцевать, не уродится у тебя репа».

Отдельный интерес составляют брачные обряды. Вероятно, они были направлены как на увеличение плодородия, так и на пожелание большого и здорового потомства, ведь издавна способность женщины рожать проецировалась на способность земли приносить урожай.

У русских было принято валять молодожёнов в снегу, класть их друг на друга и заставлять прилюдно целоваться, чтобы у них скорее появился ребёнок. В Польше был обряд «вступления в бабы», когда женщины со всей деревни собирались вместе и запрягались в сани, куда сажали недавно вышедшую замуж девушку. Они катили её по снегу (зачастую сбрасывая с саней). В конце обряда девушка должна была угостить всех выпивкой. Этот обряд символизировал её вступление в общество в новом статусе жены.

Молодожёнов чествовали, привечали в каждом доме и старались угостить. Также они участвовали в различных играх и танцах, пели матерные песни эротического содержания, разыгрывали сценки на тему совокупления и сексуальных приставаний.

Считалось, что Масленица – это время, когда не действуют запреты и социальные нормы, поэтому многие ритуалы были эротически окрашены, а обнажение и сквернословие были едва ли не обязательными атрибутами.

Блины

О том, почему именно блины стали одним из главных символов Масленицы, мнения тоже разделяются. Некоторые считают блин славянским символом солнца за счёт его круглой формы, однако более современные исследования опровергают эту версию. По мнению Проппа, блины являются одним из самых древних блюд, которое научился готовить человек: до того как познать искусство выпекания хлеба, люди смешивали муку с водой и порциями выливали на горячие камни. Такая архаичность служит причиной того, что блины стали обрядовой пищей. Это предположение очень любопытно и вполне имеет место, потому что испокон веков и до наших дней блины считаются поминальной пищей. Учитывая, что многие масленичные обряды связаны с памятью об умерших, именно поминальная функция делает блины символом Масленницы.

Чучело Масленицы

Обычно чучело делали к четвергу Масленичной недели. Как правило, его наряжали в женскую одежду, хотя в некоторых местах делали мужское чучело. В некоторых регионах в одну руку ему давали водку, а в другую блин. С плясками, песнями, шутками и прибаутками чучело носили по деревне – это называлось встречей Масленицы. Но гораздо интереснее были её проводы. В московской области был записан такой обряд: в воскресенье – последний день празднования – парни и девушки украшают сани лентами и садятся в них, а чучело Масленицы сажают на лошадь. До самого вечера они катаются по деревне и поют песни, а когда стемнеет, вывозят чучело за пределы деревни, в поле и сжигают на костре. Когда пламя начинает угасать, люди берут оставшиеся части чучела (ещё горящие) и раскидывают по полю. Обряд сжигания чучела существовал практически у всех славянских народов.

В западнославянской традиции чучело носило имя Марена (а также Маржана, Морана, Smrtkа). В представлении чехов, поляков, словаков и других народов оно символизировало смерть, что видно из его названия (корни mаг-, mог- и smrt- обозначают смерть). Чучело делали из соломы и наряжали в женскую одежду, иногда в платье невесты.

В последнее воскресенье Масленицы (иногда на 4-ю или 5-ю неделю Великого поста) Марену так же, как восточнославянское чучело, выносили за пределы деревни и уничтожали. Было важно, чтобы её провожали все жители, ведь если кто-то пропустит этот обряд, то может заболеть или умереть. В Моравии говорили: «Кто со Смертью не ходил, тот сам умрёт».

Чучело не всегда сжигали, его могли утопить, закопать в землю или разорвать на части. После этого нужно было со всех ног бежать обратно в деревню и не оглядываться. Считалось, что если упадёшь, то в этом году тебя ждут несчастья.

Все славяне верили, что уничтожение чучела служило оберегом от природных бедствий, болезней и смерти, обеспечивало скорый приход лета, хороший урожай и счастливое замужество девушкам.

По одной из версий, чучело Масленицы – это отголоски невероятно древнего образа умирающего и воскресающего божества. Чучело является воплощением растительных сил природы. Его убивают и разбрасывают по полю, чтобы оно переродилось в посевах и всходах. Эта теория может подтверждаться тем, что символическому уничтожению кроме чучела Масленицы подвергается берёза на Русальной неделе, чучело Ярилы и Костромы. Все они воплощают растительную мощь природы и направлены на то, чтобы принести хороший урожай.

Масленичные обряды очень разнообразны и многогранны, а истоки праздника лежат в глухой древности. Очень надеюсь, что когда-нибудь мы узнаем, как и где зародился этот праздник.

Источники:

1) Зеленин Д.К. Избранные труды. Статьи по духовной культуре 1901-1913. Москва. 1994.

2) Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. Азбука, 2018.

3) Историко-астрономические исследования, Том 7. Святский Д.О., Очерки истории астрономии в Древней Руси. Часть I, 1961.

4) Толстая С. М. Полесский народный календарь. М., 2005

5) Пропп В.Я. Русские аграрные праздники – СПб.: Терра – Азбука, 1995

6) Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти тт. / Под общей ред. Н. И. Толстого. М.: «Международные отношения», 1995.

Андрей Клименко "Перун"

"В работах также находят отражение как широко распространенное в науке мнение о связи этого божества с дубом (А. Клименко, «Перун»), так и довольно спорные, о символически связанных с ним орлом..." [1]

Литература:

1. Гизбрехт Андрей Иванович Старые боги «Новой Руси»: иконография главных персонажей пантеона русского неоязычества в произведениях современных российских художников // Культурная жизнь Юга России. 2016. №4. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/starye-bogi-novoy-rusi-iko... (дата обращения: 24.02.2023).

Были у славян особые дни, когда они поминали умерших родственников. Но не просто поминали, а приглашали их к себе, в мир живых, на ужин. В русской традиции такие дни называют родительскими, в белорусской и украинской – дедами, в польской – дзядами, или дядами. Проводились они несколько раз в году.

Согласно поверьям, встречи с обитателями загробного мира обычно приносили человеку вред, ведь кто чаще всего восстаёт из могил? Только упыри, колдуны и другие неупокоенные души. Но во время Дедов контакты с потусторонним миром считались безопасными и разрешёнными, потому что в этот период в наш мир приходят добрые духи предков.

Как и всякий обрядовый праздник, Деды были окружены множеством запретов и правил. С самого утра нельзя было выполнять любую работу по дому, кроме приготовления пищи. Особенно запрещалось прясть или шить, чтобы души родных не запутались в нитях.

Основной поминальной едой были блины, кутья и овсяный кисель. Первый, ещё горячий блин хозяйка разрывала на части и раскладывала на окна, чтобы духи насытились паром. Иногда предкам в качестве жертвы закалывали курицу или гуся и просили о том, чтобы птица лучше водилась в хозяйстве.

С приходом темноты наступала самая важная часть обряда. Перед ужином глава семьи открывал печную задвижку, дверь или окно, чтобы души могли войти. Затем зажигал свечу и окуривал стол освящёнными травами. Хозяйка обычно произносила особые слова, приглашая предков зайти, погреться у очага и отведать пищи. После этого несколько минут проходили в полном молчании – все ждали пока духи начнут есть.

Интересно, что общение с умершими обычно сопровождалось тишиной, ведь согласно некоторым древним верованиях, до того как возникла жизнь, мир был лишён света, суши и звука. Например, в индуистских представлениях, божество Шива держит в руках барабан, издавший первый звук во вселенной, и именно с этого начался акт творения мира. В христианском учении также говорится: «вначале было Слово». Получается, что звуки – это то, что отличает мир живых, в то время как в мире мёртвых всегда тишина. Даже сегодня мы привыкли почитать минутой молчания погибших в катастрофах или войнах, похоронные обряды тоже всегда проходят в тишине. Молчание – это особое общение с потусторонним миром. В некоторых деревнях до сих пор сохранились обычаи выпекать хлеб или сеять семена, не произнося ни звука. Таким образом хозяйки как бы обращаются к предкам за помощью, с просьбой хорошего урожая или пышной выпечки.

Но вернёмся к славянскому обряду. После того, как духи приступят к трапезе, за ужин садилась вся семья. На столе лежало столько ложек, сколько почивших родственников было в доме. После ужина эти ложки убирали и мыли, словно из них действительно кто-то ел. Но в некоторых областях верили, что души едят теми же приборами, что и живые, незримо стоя за их плечами, поэтому ужинающие время от времени оставляли свою ложку в миске с едой, чтобы родичи тоже могли ею воспользоваться. Важно, чтобы на столе стояло нечётное количество блюд. От каждого из них откладывали по одному кусочку в отдельную миску и ставили на окно на всю ночь. За столом были особые правила поведения: запрещалось ругаться, громко говорить и пользоваться ножом – хлеб или другую твёрдую пищу ломали руками.

Считалось, что приглашённые духи невидимы, но их присутствие выдавал трепет огонька свечи, шорох или скрип. Однако был способ, который, по поверьям, позволял увидеть умерших. Тот, кто решится на подобное, должен был весь день соблюдать обет молчания и поститься, а вечером сесть на печь и посмотреть на стол через хомут. Но смельчаков было не много, ведь считалось, что если на Деды увидишь духа, то долго не проживёшь.

После ужина предков обязательно провожали обратно в загробный мир, чтобы они не мешали живым. Для этого хозяин дома поливал водой путь от стола до двери, приговаривая, чтобы духи возвращались восвояси. Иногда для этой же цели брали кутью и выносили её за дверь.

Очень важно было провести Деды правильно, ведь считалось, что если плохо помянуть предков или сделать что-то, что им не понравится, они обидятся, будут бродить под окнами, приходить рассерженными во сне, а то и вовсе пошлют несчастья и разорение, поэтому к поминальному обряду относились с особым вниманием.

Источники:
1. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти тт. / Под общей ред. Н. И. Толстого. М.: "Международные отношения", 1995.
2. Баркова А.Л.: Славянские мифы. От Велеса и Мокоши до птицы Сирин и Ивана Купалы. М: Манн, Иванов и Фербер, 2022.
3. Е.Левкиевская: Мифы русского народа. Москва, АСТ, 2000.

Это выражение возникло во времена, когда пояс у славян был обязательным элементом одежды. Он имел сакральное значение, так как обвязывание поясом вокруг тела создавало барьер между человеком и окружающим миром, образуя защитный круг.

Пояс считался универсальным оберегом от нечисти и показателем принадлежности к миру живых, в то время как «неопоясанность» была чертой загробного мира. Например, в русской культуре русалки и другие потусторонние существа представлялись без пояса. На Русском Севере считалось, что неподпоясанных детей могут украсть кикиморы.

У старообрядцев Заволжья пояс, как и крест, оставляли на теле даже в бане, чтобы нечистая сила не могла навредить. Обычно пояс снимали только во время «соприкосновения» с потусторонним миром – гаданий, поисков клада или цветка папоротника на Ивана Купалу. Кроме того, пояс разрешалось снимать невестам или роженицам. Вероятнее всего, причина этого – состояние перехода, в котором они находились. Считалось, что они пребывают между миром живых и мёртвых.

Также пояс осознавался как граница между верхней, «чистой» и нижней, «животной» частями тела. С приходом христианства считалось грешным креститься ниже пояса. Выйти в люди без пояса считалось верхом неприличия, а сорвать его с кого-то было сильнейшим оскорблением.

Учитывая огромную значимость этого атрибута, выражение «распоясался» означало, что человек не просто ведёт себя неприлично, но и потерял связь с миром, поступает не так, как принято среди праведных и правильных людей.

Источники:
1. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти тт. / Под общей ред. Н. И. Толстого. М.: "Международные отношения", 1995.
2. Баркова А.Л.: Славянские мифы. От Велеса и Мокоши до птицы Сирин и Ивана Купалы. М: Манн, Иванов и Фербер, 2022.