Духовные практики Востока

Йогиндра впервые пришел к Рамакришне, когда ему было лет двадцать. Его семья давно знала Рамакришну и неодобрительно относилась к нему — в доме его считали если не совсем сумасшедшим, то, во всяком случае, малость не в себе. По этой причине Йогиндре пришлось посещать храм тайком. Семья, конечно, обо всем дозналась, но остановить Йогиндру оказалось невозможно. При всей своей мягкости, Йогиндра умел проявлять независимость в поступках и суждениях.

Его независимость часто проявлялась в критическом отношении даже к самому Рамакришне. Например, он однажды ночевал в комнате Рамакришны и, проснувшись среди ночи, обнаружил, что тот исчез, а дверь открыта. Йогиндра вскочил и вышел поискать Рамакришну, но не нашел. Тут его обожгло страшным подозрением: а что, если Рамакришна отправился в музыкальную башню к жене? А что, если все его рассуждения о воздержании и чистоте не более чем притворство?

Исполненный решимости немедленно доискаться правды, Йогиндра побежал к музыкальной башне и спрятался так, чтобы Рамакришна не мог миновать его, когда выйдет. И действительно, Рамакришна скоро появился, но с другой стороны: он возвращался из Панчавати, куда ходил медитировать. Йогиндра почувствовал горький стыд за свое неверие. Но Рамакришна успокоил его:

— Ты правильно поступил; прежде чем признать кого-то своим гуру, нужно день и ночь следить за ним.

И после смерти Рамакришны и основания Ордена Йогиндра — теперь уже Йогананда — часто критиковал суждения и политику Вивекананды, несмотря на искреннюю привязанность, соединявшую их.

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

Каждое упадхи изменяет природу человека. Если он носит нарядное одеяние с черной каймой, вы тут же обнаружите, что он мурлыкает  любовные песни Нидху Бабы.  Затем следует игра в  карты  и гуляние  с  тросточкой.  Если даже болезненный человек  надевает сапоги,  он начинает насвистывать и взбираться по лестницам  как англичанин,  прыгая  с  одной ступеньки на другую.  Если  только человек держит перьевую ручку в своей руке, он исписывает всякую бумагу,  которую  он  только может достать  - такова  сила  этой ручки!

Деньги - это тоже великое упадхи. Обладание деньгами производит такую перемену в человеке!  Теперь он совсем другой человек. Один брамин,  бывало,  часто приходил в храмовый сад.  Внешне он был  очень скромным.  Однажды я отправился с Хридаем в Коннагар. Как только мы вышли из лодки, мы заметили этого брамина, сидящего  на берегу Ганга.  Мы подумали,  что он  наслаждается  свежим воздухом.  Посмотрев на нас, он произнес: "Эй, жрец! Как поживаешь?"  Я  отметил его тон и сказал Хридаю:  "У  этого  человека, должно быть,  завелись деньги. Вот почему он разговаривает так". Хридай засмеялся.

У  лягушки  была  рупия,  которую она держала в  своей  норе. Однажды над норой проходил слон и лягушка,  выскочив в  припадке гнева,  подняла  ногу,  будто  для того чтобы ударить  слона,  и сказала:  "Как смеешь ты ходить над моей головой?" Такова спесь, которую порождают деньги!

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Сколько миллионов раз и в скольких странах возбуждался этот вопрос! Короли и ученые, богатые и бедные, святые и грешники, все от времени до времени спрашивали: Есть ли в мимолетной человеческой жизни что-нибудь постоянное, не уничтожающееся? Нет ли в человеке чего-нибудь продолжающего жить после того, как его внешняя форма, тело, превратится в горсть праха? Нет ли чего-нибудь, переживающего огонь, который сжигает тело? В сущности, ответ был дан еще тысячи лет назад, а после только возобновлялся и выражался более понятно для нашего разума. Поэтому мне остается только повторить тот же ответ, и я не имею ни малейшей претензии пролить на этот всеобъемлющий вопрос какой-либо новый свет. Я пытаюсь только изложить вам на современном языке мысли древних об этой старой истине, передать в простой форме идеи философов, выразить мысли ангелов и Бога так, чтобы они могли быть поняты бедным человеческим умом.

Всякую материю освещает разум. Этот зал существует только благодаря разуму, и остается неизвестным, пока его не сопровождает какой-нибудь разум. Тело не самосветяще; если бы оно было таким, то таким оставалось бы и в мертвом человеке. Ни ум, ни духовное тело не имеют собственного света, – в них нет сущности разума. То, что самосветяще, не может уничтожиться. Свет того, что светится заимствован светом, является и исчезает. Но может ли что-нибудь вызвать, уничтожить, или сколько-нибудь ослабить светимость того, что само свет? Мы видим, что луна темнеет и опять становится светлой, и знаем, что она светится только заимствованным светом солнца. Если кусок железа положить в огонь, то он накалится и начнет испускать свет; но этот свет слабеет и исчезает, потому что он заимствован. Уменьшение возможно только для того света, который заимствован, а не составляет своей собственной сущности. Мы видим, таким образом, что тело, внешний человек, не имеет света в своей сущности; оно не самосветяще, не может знать само себя. То же самое и ум. Из чего это видно? – Из того, что ум слабеет, дряхлеет, бывает силен в одно время и слаб в другое; из того, что все может влиять на него. Свет, которым светит ум, не принадлежит ему. Но кому же он принадлежит? – Тому, в ком он не заимствован и не отражен, но чью сущность он составляет. Будучи сущностью некоего существа, этот свет не может угасать, или изменяться в силе. Он принадлежит душе, которая сама свет. Душа не знает, но сама – знание, не существует, но сама существование, не счастлива, но сама – счастье. То, что счастливо, заимствовало это счастье; в нем это качество отраженное. То, что имеет знание, получало это знание; это свет заимствованный. То, что имеет относительное существование, не существует само по себе, но отражает существование чего-то другого. Везде, где есть различие между веществом и качеством, качество только отражено на веществе. Но душа не имеет ни знания, ни существования, ни блаженства, как своих свойств, – все это ее сущность.

Но нас опять могут спросить: "На каком основании мы берем на себя смелость утверждать все это? Почему считаем, что душа есть знание, блаженство, существование, или что она в своей сущности самосветяща? Почему нельзя сказать, что ее светимость результат заимствованного света, подобный светимости тела, заимствованной от ума?" – Мы видели, что, пока присутствует ум, тело светится; но, как только ум покидает его, светимость тела исчезает. Если ум уходит от моих глаз, я могу смотреть и ничего не увижу: если он уйдет от моих ушей, вы можете говорить сколько угодно, а я не услышу ни одного слова, и то же будет со всеми другими чувствами. Таким образом, мы видим, что светимость тела не его собственная, но заимствованная от ума. То же справедливо и относительно светимости ума. Все из внешнего мира влияет на него; малейшее воздействие, ничтожное повреждение мозга изменяет его. Светимость ума не может быть его собственной, так как мы видим во всей вселенной, что то, что составляет сущность, никогда не изменяется. Но почему не сказать, что светимость души, ее блаженство и знание также заимствованы? – Потому, что тогда не будет конца подобным вопросам. В самом деле, от кого может душа заимствовать свет? Если мы скажем, что от какой-нибудь другой души, то тот же вопрос может быть повторен опять, относительно этой второй души, и так далее до бесконечности. Мы должны будем остановиться, наконец, на ком-то, у кого свет незаимствованный, и логичнее всего остановиться на первом звене, где мы нашли светимость, и не идти дальше.

Таким образом, мы видим, что человеческое существо составлено, во-первых, из внешней оболочки, тела; во-вторых, из тонкого тела, состоящего из ума и интеллекта, ощущений и сознания, и, наконец, из находящегося позади них истинного Я человека. Видим также, что все качества и способности грубого тела заимствованы от ума, а качества и способности тонкого тела, или ума, – от души, стоящей позади него.

Свами Вивекананда

Гйана-йога

Космос - микрокосм

После  завершения  тантрической садханы Шри  Рамакришна  стал следовать  Брахмани в дисциплинах  вайшнавизма.  Вайшнавы  - это поклонники Вишну,  "Всепроникающего", Высочайшего Бога, который известен  также  как  Хари и Нараяна.  Из  различных  Воплощений Вишну, Рама и Кришна имеют самое большое число поклонников.

Вайшнавизм является исключительно религией бхакти.  Бхакти  - это интенсивная любовь к Богу,  привязанность к Нему одному;  по природе  своей  она является блаженством и дарует любящему  бессмертие и освобождение. Бог, согласно вайшнавизму, не может быть постигнут  через  логику и аргументирование;  и без  бхакти  все покаяния, аскетизм и обряды бесполезны. Человек не может постичь Бога только своими усилиями.  Для видения Бога Его милость абсолютно  необходима и эта милость ощущается  чистотой  сердца.  Ум должен быть очищен через бхакти.  Чистый ум тогда навсегда остается  погруженным в экстаз видения Бога.  Именно культивирование этой возвышенной любви является главной заботой религии  вайшнавов.

Существует три вида внешней преданности: тамасическая, раджасическая  и саттвическая.  Если человек,  выказывая свою преданность Богу,  побуждаем недоброжелательностью, высокомерием, завистью  или гневом,  - тогда его преданность  тамасическая,  поскольку  она  находится под влиянием тамаса,  качества  инерции. Если он поклоняется Богу из-за желания славы или богатства,  или из-за какой-либо другой мирской амбиции, - тогда его преданность раджасическая,  поскольку на нее воздействует  раджас,  качество активности.  Но  если человек любит Бога без какой-либо мысли  о материальной  выгоде,  если он выполняет свои обязанности только чтобы порадовать Бога и питает ко всем живым существам дружеское отношение,  - тогда  его  преданность  называется  саттвической, поскольку она находится под влиянием саттвы,  качества гармонии. Но высочайшая преданность превосходит эти три гуны или качества, будучи самопроизвольным, непрерываемым расположением ума к Богу, Сокровенной  Душе всех существ;  и она начинает  пульсировать  в сердце истинного поклонника,  как только он услышит имя Бога или упоминание о Божественных атрибутах.  Поклонник,  владеющий этой любовью,  не примет счастье небесное,  если оно будет предложено ему.  Его  единственным  желанием  будет любить Бога  при  любых обстоятельствах - в удовольствии и боли, жизни и смерти, чести и бесчестии, процветании и бедствии.

Существуют  две стадии бхакти.  Первая известна  как  вайдхи- бхакти  или любовь к Богу, определяемая предписаниями священных текстов. Для поклонников на этой ступени предписаны регулярное и методическое поклонение, гимны, молитвы, повторение имени Бога и воспевание Его славы.  Эта низшая бхакти со временем вызревает в пара-бхакти или высшую преданность,  известная также как  према, самая  интенсивная форма божественной любви.  Выше божественной любви ничего нет. Она существует потенциально во всех человеческих  сердцах,  но у связанных созданий она неверно направлена на земные объекты.

Чтобы развить любовь поклонника к Богу, вайшнавизм очеловечивает Бога.  Бог должен рассматриваться поклонником как Родитель, Хозяин,  Друг,  Ребенок, Муж или Возлюбленный; переход к каждому последующему  отношению  в приведенном  порядке  характеризуется усилением любви.  Эти бхавы,  или отношения к Богу, известны как шанта,  дасья,  сакхья,  ватсалья и мадхур.  Риши Вед,  Хануман, мальчики-пастухи  Вриндавана,  Каусалья - мать Рамы и Радхика  - возлюбленная Кришны, представляют соответственно самые совершенные примеры этих форм.  При восхождении по этим ступеням великолепные  проявления  Бога постепенно забываются и  поклонник  все более и более постигает близость божественного общения. Наконец, он начинает ощущать себя любовницей своего Возлюбленного,  и  не остается  никаких искусственных барьеров,  отделяющих его от его Идеала.  Ни  общественные,  ни моральные обязательства не  могут привязать  к  земле его воспаривший дух.  Он  испытывает  полное единение с Божеством. В отличие от ведантиста, который стремится переступить  за  пределы всего разнообразия  отношений  субъект-объект,  последователь вайшнавы хочет сохранить как свою  собственную  индивидуальность,  так и личные свойства Бога.  Для него Бог - не неуловимый Абсолют, но Пурушоттама, Высшая Личность.

Практикуя  дисциплину мадхур бхавы,  поклонник-мужчина  часто смотрит на себя как на женщину,  - для того, чтобы развить самую интенсивную форму любви к Шри Кришне - единственному пуруше, или мужчине,  во вселенной.  Это принятие отношения противоположного пола имеет глубокую психологическую  значимость.  Общепризнанным фактом  является то,  что когда какая-либо идея может быть взлелеяна до такой высокой степени,  что любая другая  идея,  чуждая ей,  изгоняется из ума. Эта особенность ума может быть использована  для подчинения низших желаний и развития духовной природы. Идеей,  лежащей  в  основе всех желаний и  страстей  в  мужчине, является  убежденность  в своей неотделимости от мужского  тела. Если он сможет полностью предохранить себя мыслью, что он женщина,  он  сможет  избавиться от желаний,  свойственных  его  телу мужчины. Кроме того, мысль, что он женщина, может в свою очередь проложить путь другой более высокой мысли,  а именно - что он ни мужчина,  ни  женщина,  но Безличный Дух.  Только Безличный  Дух может наслаждаться реальным общением с Безличным  Богом.  Отсюда наивысшая реализация вайшнавы подступает вплотную к трансцендентальному опыту ведантиста.

Восхитительный  пример почитания Бога через любовь в вайшнаве можно найти в Бхагавате, в описании вриндаванских событий. Гопи, молочницы  Вриндавана,  относились к шестилетнему Кришне  как  к своему Возлюбленному.  В этой любви они не искали для себя никакой выгоды или счастья. Они отдали Кришне свои тела, умы и души. Из  всех гопи Радхика,  или Радха,  из-за ее сильнейшей любви  к Нему,  была ближе всего к Кришне. Она проявляла махабхаву и была слитой  со своим Возлюбленным.  Это единение изображает,  языком чувств, сверхчувственный опыт.

Шри Чайтанья,  известный также как Гауранга,  Гора или Нимай, родившийся  в  1485 году в Бенгалии  и  считающийся  Воплощением Бога,  является  великим  пророком религии  вайшнавов.  Чайтанья объявил воспевание Божественного имени самой эффективной  духовной дисциплиной для Калиюги.

Шри Рамакришна,  в качестве обезьяны Ханумана, уже поклонялся Богу  как своему Хозяину.  Через свою преданность Кали он поклонялся  Богу  как своей Матери.  Теперь он должен был  принять  и другие отношения, предписываемые священными текстами вайшнавы.

Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы