Тиамат и Мардук, рельеф.
Вступление
Чем человек отличается от бога? Конечно тем, что он смертен. Срок людей отмерен, их искра, однажды зажженная, должна погаснуть. Боги же рождаются и умирают, присносущие. Словно рукопись, которая не горит, жизнь бога пребывает в вечности. Это и есть миф. Их история рассказывается раз за разом, напоминая о превосходстве реальности, находящейся in illo tempore. Вот идея, на бессознательном уровне, не дававшая человечеству покоя с самых истоков цивилизации.
Самое, пожалуй, известное сказание о попытке преодоления этой границы - эпос о Гильгамеше. Он имеет в себе два начала: мифологический сценарий сотворения человека и его положения в мире, и жизнь настоящего царя, чье имя носит герой этого произведения.
Предпосылки. Энума Элиш.
Есть одна вещь, которую необходимо знать, если начинаешь разбираться в месопотамских мифах. Все они формировались в два этапа. Существует два варианта со слегка различными именами персонажей и версиями событий. Потому что их рассказывали разные народы - один жил раньше, со второй половины 4-го тысячелетия до н.э. до середины 3-го - это шумеры, а второй позже - с середины 3-го тыс. до н.э. до первой половины 1-го - это аккадцы, вавилоняне. Вавилонская культура и религия основаны на шумерских.
Начало всех историй о взаимоотношениях людей и богов лежит в моменте сотворения человека. Даже без учета возможной путаницы, связанной с вышеописанным двуязычием месопотамской мифологии, в ней существует несколько сценариев этого события, а именно, четыре шумерских текста, в одном из которых говорится, что люди выросли из земли, подобно растениям, в другом - что человека вылепили из глины некие божественные мастера, а затем Намму - богиня мать, один из аспектов Тиамат, слепила ему сердце, а её сын Энки - бог вод, мудрости и развития и аспект Абзу дал ему жизнь. Некоторые тексты в качестве творца человека называют богиню Аруру - мать-гончарницу, мы еще встретим это имя. Наконец, последний известный миф гласит, что Лахму - боги-чудовища, дети Абзу, были принесены в жертву и из их крови был сделан человек. Эта версия мифа была положена в основу вавилонской космогонической поэмы Энума Элиш, название которой переводится как "когда наверху".
Таблички Энки.
Мардук, речи богов услышав,
Сердцем задумал искусное сделать,
Уста открыл он и молвит Эйе,
Что в сердце задумал, в уме замыслил:
«Кровь соберу я, скреплю костями,
Создам существо, назову человеком.
Воистину я сотворю человеков.
Пусть богам послужат, чтоб те отдохнули.
Мардук - царь новых богов и великий воин, сотворил людей для служения богам. Но состояли они из божественной субстанции. Как и в той версии мифа, где Энки вдохнул в людей жизнь, дав им, тем самым, частичку божественного бытия.
Жизнь человека предполагала обязательный культ, но не рабство, а скорее добровольное приношение богам и знак верности. В шумеро-аккадских текстах не описано понятие греха, искупления. Это предполагает, что существование людей - не просто служение богам и пребывание в несовершенстве, а скорее подражательство и соработничество с ними в поддержании космического порядка. Но разница между богами и людьми состоит в наличии у последних "Ме" - термин, одно из толкований которого, очень понравившееся мне, я приведу здесь:
Ме - божественная имманентность в мертвой и живой материи, неизменная, врожденная, но безличная и доступная лишь богам
Другими словами, Ме - это сокровенная истина, присутствующая во всем, но ведают её только боги.
Большое значение звезд в шумеро-аккадских праздничных традициях, сакральная роль Нового Года как обновления мира, вера в небесное предсуществование деяний, все это раскрывает очень древнюю идею о том, что дела человеческие - не что иное, как имитация небесных прообразов.
Предпосылки. Гильгамеш, царь Урука.
Гильгамеш в Civilization VI. Он славный.
Настоящий Гильгамеш - фигура историческая. Это реально существовавший правитель аккадского города Урук. В нем, однако, история и миф сливаются воедино. Согласно Ниппурскому Списку Царей, Гильгамеш правил 126 лет (!), примерно в 26 веке до н. э. Он был сыном Лугальбанды, правителя Урука, позднее обожествленного, и Нинсун - богини-покровительницы стад и пастухов. Факт, который я нахожу достаточно забавным, ведь иногда Нинсун называют также матерью Таммуза - бога-пастуха и супруга Иштар, а
Думузи и Иштар - основа шумеро-аккадского ритуального комплекса иерогамии царя и богини, осуществлявшегося символически во время празднеств.
Посредством таких родственных связей образ Гильгамеша связан с мифологическим циклом священного брака, который у всех народов традиционно является очень мощным проявлением сакрального. Уже только этот факт возводит эпос, посвященный Гильгамешу в ранг одного из важнейших текстов шумеро-аккадской религии.
Исторически Гильгамеш прославился, как и полагается царю, своими политическими и военными победами. Став лугалем - военным диктатором Урука, он вывел город из под власти кишцев и объединил под своим правлением Адаб, Ниппур, Лагаш, Умму и другие города. При нем Урук пережил период развития.
Полностью и окончательно же отделить реальные факты о жизни Гильгамеша от выдуманных и мифических не представляется возможным. К его имени в своих трудах обращались многие, от греческих писателей до манихейцев, то упоминая, как чьего-нибудь современника, то заменяя реальный образ другим: другого царя или героя.
Гильгамеш, величайший из героев
Gilgamesh, art by Yigit Koroglu
Человек во всей полноте и радости человеческого существования, в начале эпоса Гильгамеш предстает нам великим царем Урука, полубогом, чья воинственность и распутство не знают границ. Он ведет бесконечные войны, и предается плотским наслаждениям на праздниках и пирах. Но его народ страдает от его неистового нрава: люди недовольны и просят богов вмешаться.
Боги, услышав мольбы просят Аруру - мать-гончарницу сотворить для Гильгамеша равного ему, чтобы двое, состязаясь, обращали свой буйный нрав друг на друга, а не на страдающий народ. Их просьба в тексте сформулирована довольно любопытно.
«Ты, Аруру, уже создала Гильгамеша,
Ты сумеешь создать и его подобье,
Пусть они состязаются в силе, а Урук отдыхает».
Аруру - создательница людей. Говоря, что она создала Гильгамеша, боги имеют в виду, что её авторству принадлежит человеческая природа, неуемное проявление которой воплощает герой.
Богиня принимается за дело и создает Энкиду, зверочеловека невероятной силы и свирепости. Он не знает людей, живет вместе со зверями в лесу в первобытной беззаботности.
Enkidu, art by Yigit Koroglu
История развивается так, что Гильгамеш узнает о странном существе в своих владениях и наказывает подослать к нему блудницу, дабы та соблазнила Энкиду и ослабила его.
Встреча Энкиду, или Эабани с блудницей заслуживает отдельного внимания
Силу своей любви на нее направил.
Шесть дней, семь ночей приходил Эабани,
забавлялся с блудницей,
И когда он жажду свою насытил,
Он обратился к зверям, как прежде.
Увидали его, Эабани, и умчались газели,
От него отпрянули звери его пустыни.
Устыдился себя Эабани, его тело стало тяжелым,
Останавливались колени, когда он гнался за стадом,
И не мог он бежать, как бегал доныне.
Но теперь ощущает он новый разум
В этом описании проглядывает хорошо известный мотив: в обмен на потерю изначальной силы и совершенства, Энкиду учится человеческой мудрости, прежде всего, через познание сексуальности. Он взрослеет.
Женщина отводит Энкиду во дворец Гильгамеша. Однако, вместо того, чтобы сражаться, царь и зверочеловек становятся хорошими друзьями.
Далее следует описание их совместного подвига: победы над чудовищем Хумбабой и завладение его священным кедром. Это, без сомнения, захватывающее приключение, которое имеет свой отдельный символизм, однако определяющими для дальнейшего развития сюжета поэмы являются следующие события:
В Гильгамеша влюбляется богиня Иштар.
Герой отвергает её любовь, указывая на то, что участь всех прочих её возлюбленных, включая Таммуза, была незавидной:
Ведь любовь твоя буре подобна,
Двери, пропускающей дождь и бурю,
Дворцу, в котором гибнут герои,
Смоле, опаляющей своего владельца.
Меху, орошающему своего владельца.
За это, по просьбе Иштар, боги насылают на Урук огромного небесного быка, которого побеждают вместе Гильгамеш и Энкиду.
Опьяненный победой, Энкиду оскорбляет Иштар и за это проклинается богами. Он умирает от хвори через несколько дней.
Гильгамеш безутешен и не верит в его смерть. Он оплакивает друга и отказывается хоронить, пока первые признаки разложения тела не становятся очевидны.
Плач Гильгамеша по Энкиду, иллюстрация.
В поисках бессмертия
С момента гибели Энкиду Гильгамеш стал одержим. Его не утешают подвиги и пиры. Он может думать лишь о том, что когда-нибудь тоже умрет. Идея превзойти свою смертную природу, обрести секрет богов полностью захватывает Гильгамеша.
Он знает, что где-то на свете живет Утнапишти - человек, переживший Великий Потоп и одаренный богами вечной жизнью.
Герой отправляется в путь и достигает края мира, где древние люди-скорпионы стерегут дверь, через которую солнце прибывает в мир и удаляется из него.
Он входит в темноту и блуждает там двенадцать часов. Это характерный инициатический мотив - проход сквозь врата символизирует начало пути к становлению человека другим, не профанным существом через прикосновение к образам иного мира.
Герой достигает прекрасного сада, где встречает Сидури - деву моря, которая одновременно направляет его и отговаривает идти дальше. Её речи - соблазн, препятствие на пути героя, но в то же время она - помощник, проникающийся к нему сочувствием.
Монолог Сидури особенно интересен, так как в нем раскрывается понимание разницы между природой людей и богов.
Когда род людской создавали боги,
Смерть они приказали роду людскому
И в своих руках жизнь сохранили.
Ты, Гильгамеш, наполняй свой желудок,
Забавляйся ты и днем, и ночью,
Каждый день устраивай праздник,
Каждый день будь доволен и весел,
Пусть твои одеяния будут пышны,
Голова умащена, омыто тело,
Любуйся ребенком, твою хватающим руку,
Пусть к твоей груди припадет супруга!
Гильгамеш не слушает этих увещеваний и она показывает ему путь. Герой отправляется через море к острову, на котором живет Утнапишти. Переход через воды - продолжение инициатических испытаний героя.
Гильгамеш достигает острова и встречается с Утнапишти. В ходе их диалога Утнапишти рассуждает о бренности всего, и недоступности бессмертия и рассказывает Гильгамешу о потопе, в котором боги его пощадили и он вместе с семьей обрел бессмертную природу.
Общий посыл его слов можно выразить так:
Боги могут породнить человека с собой в исключительных случаях, если будет на то их воля. Но времена, когда такое было действительно возможно, давно прошли. Утнапишти предлагает Гильгамешу выход. Герой должен бодрствовать шесть дней и семь ночей и тогда его цель будет достигнута.
Длительное бодрствование - ещё один очень древний элемент сценария инициации. Оно означает преодоление человеческой природы. Победа над сном символизирует победу над смертью.
Гильгамешу, однако, не удается пройти это испытание. Он засыпает почти сразу. Этот факт призван обозначить невозможность для существа с человеческой природой обрести бытие богов и одновременно, способ, которым эта цель может быть достигнута - с помощью удачной инициации.
Далее Утнапишти, послушав совета жены, рассказывает Гильгамешу о месте, где растет цветок, дающий бессмертие. Гильгамеш ныряет за цветком и достает его из-под воды. Радостный, он отправляется домой.
В один день, сделав привал, Гильгамеш обнаруживает источник, в котором решает умыться. В этот момент змея, проползавшая неподалеку, учуяв запах цветка, хватает бесценное растение и уносит с собой.
На этом путешествие Гильгамеша в поисках бессмертия заканчивается, так-как герой понимает, что произошедшее - знак ему остановиться.
Концовка поэмы, на мой взгляд, символизирует возврат Гильгамеша к земным делам, к историческому существованию:
И прибыли они в Урук огражденный.
Гильгамеш ему вещает, корабельщику Уршанаби:
"Поднимись, Уршанаби, пройди по стенам Урука,
Обозри основанье, кирпичи ощупай -
Его кирпичи не обожжены ли
И заложены стены не семью ль мудрецами?"
Фрагмент эпоса, глиняная табличка.
Смысл инициации
Гильгамеш потерпел неудачу в своих поисках бессмертия. Сценарий инициации, лежащий в основе его путешествия хорошо знаком по многим источникам. Это испытания, которые проходили герои произведений от рыцарских романов до Звездных Воин.
Ещё в первобытном обществе Успех инициатического путешествия охотника знаменовал собой оставление профанного бытия и начало новой жизни, жизни человека как проводника священной истории, как исполнителя важной миссии поддержания Вселенной.
И хотя в деталях сценарий того самого ритуального путешествия, которое является прообразом художественного описания поисков Гильгамеша, нам неизвестен, его смысл проступает очень ясно.
Человек обречен богами быть смертным, его участь трагична. Герой провалил инициатические испытания и не смог преодолеть этот порядок вещей, однако возможностью, которая у него была, может воспользоваться кто-то другой. В этом смысле текст Эпоса о Гильгамеше содержит хоть и хрупкую, но надежду.
__________________________________________________________
Публикация постов по древним религиям обязательно продолжится.
Ссылки на предыдущие посты:
Древние религии #1: Вступление к серии. Манихейство.
Древние религии #2: Ужас Судьбы. Мистерии.
