Серия «Чиновники, Церкви и люди»

27

О земле, о власти и о балансе

Для ЛЛ: Земля — это не только про «жить, пахать и строить». Земля — это и про то, где лежать.

О земле, о власти и о балансе Общество, Государство, История России, Церковь, Власть, Земля, Кладбище, Республика Беларусь, Право, Правоприменение, Российская империя, Евреи, Православие, Религия, Понаехали, Длиннопост

Создание кладбища является одним из первых приоритетов для любой еврейской общины.

Включение земель былой Речи Посполитой в состав Российской Империи породило ряд юридических казусов, связанных с землевладением. Если диссиденты (по петровским законам и «Трактату Вечному») органически влились в Имперскую систему, то у всех остальных возникли сложности. Католики не могли приобретать земель за пределами Украины, Привисленского и Западного края, липки потеряли права на крепостных (не могли владеть христианами, но могли владеть своими единоверцами, что, после поделов, вызвало массовое перекрещивание татар-крепостных в православие), евреи вообще лишены права землевладения (если они не относились к купечеству первой гильдии или не имели дворянского достоинства, а были и такие). Уммы в Беларуси были и оставались, хоть массовое перекрещивание татар в православие и подорвало их значимость. А вот еврейская община (кагал, братство) - становится единственным возможным коллективным землевладельцем для, собственно, иудеев. И то со значительными ограничениями.

Еврейское кладбище, возможно, самый заметный маркер исторического культурного присутствия евреев в белорусских городах и местечках. Обособленные еврейские конфессиональные кладбища за чертой оседлости практически не встречаются (Питер - одно из немногих исключений, но земля там - личный дар Гринкруга еврейской общине города). Кладбище для евреев - особо важно (исходит от традиционного еврейского принципа «ненарушения могил»: прах усопших должен навсегда оставаться в том месте, где они были изначально преданы земле).

Несмотря на то что социальная топография белорусского города или местечка определялась христианскими маркерами (костёлом, церковью, монастырями), она включала в себя также и «чужие» элементы, которые осваивались через регламентацию правил их присутствия. Таким образом, реализовывались два типа власти. Первая – государственных и религиозных христианских институтов, которая законодательно и на практике, через действия чиновников и священников, определяла и корректировала существование еврейских и магометанских элементов общего социокультурного пространства (для простоты - административная). Вторая – власть дискурса традиционной культуры белорусов, которая фиксировала определенное положение и статус «чужих» элементов, обыкновенно вторичный и подчиненный (традиция). Добавим в эту схему существование и третьего типа власти – экономической, которая в большей или меньшей степени принадлежала еврейской общине (это не удивительно при большинстве еврейского населения в местечках), что позволяло в некоторой степени уравновешивать первые две (собственно, экономика и есть).

Каждая историческая ситуация, которую мы рассмотрим ниже, находилась в зоне приложения всех трех типов власти и ими определялась, всякий раз становясь опытом выстраивания некоего баланса между ними.

Рассмотрим два типа сюжетов на материалах Минска и Гродно. Первый связан с бытованием еврейских кладбищ и имущественными отношениями, которые это бытование определяли. Второй касается соседства евреев с христианскими кладбищами и отношения к этому христианского населения.

Материальный аспект бытования кладбищ, обычно находящийся в тени, обострился в конце XVIII – начале XIX в. при проведении реформы кладбищ, которая предполагала вынесение мест погребений за пределы населенных пунктов на расстояние не менее 100 саженей от ближайшего жилья. В большинстве случаев земля под новые кладбища выделялась из части государственной, реже ее жертвовали из собственных владений помещики. Последнее было особенно распространено в случае с католическими кладбищами. Собственно имущественный вопрос в отношении кладбищ в Белоруссии вставал редко, чаще возникали проблемы с разрешением на открытие нового кладбища взамен старого (это нередко происходило и в отношении католиков во время реакции после восстания 1863–1864 гг.)

Еврейские кагалы и магометанские уммы также сталкивались с этой проблемой: кладбища они или покупали на общину, или брали в аренду. Последнее кажется несколько абсурдным, поскольку прекращение договора аренды означало бы возможность вовлечения земли в хозяйственный оборот, но в действительности этого обычно не происходило. Причина заключалась в том, что даже в случае закрытия кладбища фактически оно продолжало существовать как территория с совокупностью уже проведенных захоронений и поставленных памятников, а поэтому, как и на любое другое кладбище, на нее распространялось действие санитарного законодательства, исключавшего возможность ее хозяйственного использования. Таким образом, смысл арендных отношений заключался в возможности использования кладбища для новых захоронений и ухода за старыми, что также, очевидно, было немаловажно для общин.

Одним из таких арендных мест захоронения было кладбище в предместье Ляховка в окрестностях Минска, которое, как отмечается в рассматриваемом деле, было отведено еврейскому братству по распоряжению минского губернатора З.Я. Корнеева. Исходя из расположения (за пределами города) и времени формирования (Корнеев был губернатором с 1796 по 1806 г.), можно с большой долей уверенности предполагать, что оно возникло в результате реформы кладбищ в этот период. Впрочем, распоряжение губернатора вовсе не означало передачу еврейскому братству места для кладбища в собственность.

Фактически оно должно было только арендовать его у арендодателя, которым выступал Пинский Богоявленский монастырь. Сумма аренды составляла 6 рублей в год. Содержание этой сделки никогда бы и не составило отдельного архивного дела, но после французской кампании 1812 года оказалось, что контракт куда-то затерялся. Само братство объясняло это еще и тем, что его члены переизбираются каждый год в новом составе и вследствие связанной с этим неразберихи обнаружить бумаги оказалось невозможно. Дело попало на рассмотрение Минской духовной консистории в 1817 г., когда конфликт достиг тупиковой стадии: минские евреи просили настоятеля пинского монастыря о выдаче нового контракта, тот же в свою очередь отказывал им, заявляя, что в предыдущие годы плата не вносилась, и требуя прежде полного ее возмещения.

Конфликт удалось решить только при помощи денег и при уступке еврейского братства, вполне возможно, необоснованным претензиям монастыря. По достигнутому соглашению за прежние годы выплачивалось 10 червонцев, а новая арендная плата возросла с шести до пятнадцати рублей. При этом было принято решение выплачивать деньги самой консистории с тем, чтобы она передавала их в Пинский Богоявленский монастырь. Расписки о передаче этих денег сохранились также за 1818 и 1819 гг. Известно, что эта практика продолжалась еще в 1835 г., когда снова пришлось разбирать вопрос о неуплате, причиной которой стала уже несогласованность действий между консисторией и Богоявленским монастырем.

Таким образом, вопрос об арендном владении кладбищем становился причиной повторявшихся тяжб и разбирательств, а также да вал возможность арендодателю пользоваться конфликтной ситуацией и повышать стоимость аренды. Минское еврейское кладбище в урочище Ляховка (сегодня – центр города, на месте его сегодня размещается стадион «Динамо») не было единственным арендуемым объектом такого типа. К примеру, арендовать свое кладбище приходилось также евреям Борисова. В других случаях речь шла не об аренде, но о купле земли, что было сопряжено с еще большими проблемами. За примером обратимся к конфликтной ситуации, которая возникла вокруг кладбищ в местечке Шерешево Пружанского уезда Гродненской губернии в самом конце XIX в.

Примечательно, что архивное дело, к которому мы обратимся, называется «Дело об отводе участка земли для католического и православного кладбища в мест. Шерешево и уроч. Чёрные Морги Пружанского уезда (1894–1897)», при том что основной его объем посвящен ситуации именно вокруг еврейского кладбища. В 1894 г., видимо после очередного санитарного осмотра (опять холера, однако), остро встал вопрос о переносе на новое место православного, католического и еврейского кладбищ из-за их приближенности к жилой застройке. Было установлено, что православное кладбище находится на расстоянии от 56 до 120 саженей от ближайшей жилой застройки, католическое в 32,5 саженях, еврейское – в 10 (при минимально дозволенных ста саженях). Отдельное внимание было уделено расположению и состоянию колодцев возле еврейского кладбища. Осмотр показал, что

«еврейское кладбище в м. Шерешова в самом близком расстоянии окружено множеством строений и вдоль кладбища имеются колодцы, вода в которых зелёная и поверхность её покрыта каким-то слоем жира».

Исходя из этого было сделано заключение, что

«означенное кладбище для жителей м. Шерешова представляется вредным в гигиеническом отношении».

Итак, перед нами ситуация, где все три кладбища в местечке оказываются «вне закона», должны быть закрыты, а вместо них открыты новые. Но закон в данном случае не действует как объективная сила, равная в своем отношении ко всем трем случаям. На ходатайство о том, чтобы сохранить православное и католическое кладбища на прежних местах ввиду их расположения на возвышенной песчаной площади, что не представляет опасности для здоровья, а место предполагаемого перенесения кладбищ, урочище Чёрные Морги, непригодно для этой цели из-за близко прилегающих грунтовых вод, был быстро получен положительный ответ. Пожертвовать 600 кв. саженей своей земли для увеличения православного кладбища согласились крестьяне, а католическое кладбище было увеличено на 1 десятину и 160 кв. саженей за счет земли костела. К еврейскому кладбищу никто такой благосклонности не испытывал, даже ввиду того, что и в данном случае названное урочище было очевидно непригодно для размещения нового кладбища, а еврейская община жаловалась на отсутствие средств для приобретения новой земли.

Еврейской общине из канцелярии губернатора сообщалось, что

«в случае уклонения ею от добровольного приискания участка земли для открытия кладбища со стороны губернского начальства будут приняты принудительные меры к открытию кладбища на счёт общества».

Проблема заключалась еще и в том, что, видя безвыходное положение шерешевских евреев, владельцы земли существенно подняли цены, понимая, что евреям всё равно придется заплатить. Так, в мае 1897 г. евреи согласились на покупку земли у Пацыничского сельского общества (по названию соседней деревни Пацыничи). Но вместо предполагавшихся сначала 50 рублей за участок песчаной, непригодной для хозяйственного использования земли крестьяне запросили 250 рублей. Видимо, это стало основной причиной отказа от прежнего проекта покупки, хоть официально было заявлено о неудобстве расположения предполагаемого места, «особенно в зимнее время». Уже в июне стали договариваться о новой сделке, но вновь не сошлись в стоимости. В ответ на это пришло предписание завершить сделку в течение двух месяцев, иначе приобретение будет проведено насильственно. Наконец, в июле было подписан договор о покупке трех десятин земли в урочище Под-Точица за 210 рублей.

В данной ситуации евреи местечка оказались заложниками как властей, так и собственников земли, они очевидно не обладали на локальном уровне достаточной властью и финансовым потенциалом для того, чтобы отстоять свои позиции. Обращает на себя внимание и отступление от буквы закона в отношении христианских кладбищ. Заметим так же, что состояние колодцев исследовалось только возле еврейского некрополя, да и сообщение о наличие «слоя жира» в них вызывает много вопросов. Очевидно и нежелание властей вмешаться в ситуацию с покупкой земли по спекулятивной цене.

Отметим общий негативный фон, который существовал в это время в отношении еврейского населения из-за санитарных мероприятий, связанных с борьбой с холерой и другими заболеваниями, в ходе которых проводились, в том числе, проверки колодцев и кладбищ. Например, книга «Холерная эпидемия в Минской губернии в 1893», в которой содержатся материалы о профилактических и лечебных мероприятиях по борьбе с холерой в этом году, наполнена упреками и замечаниями в адрес санитарного состояния еврейских домов, скотобоен, микв и прочей собственности. На одной из страниц автор прямо обвиняет евреев в нечистоплотности:

«Все эти предварительные [санитарные] мероприятия имеют весьма важное значение, особенно если принять во внимание, что почти 20% всего населения губернии составляют евреи, отличающиеся своей крайней неряшливостью и считающие всякое улучшение санитарного состояния своих жилищ совершенно излишним и при том не производительным расходом».

Стереотип о нечистоплотности евреев продолжал бытовать и в это время, хотя вполне очевидно, что христианские дома и хозяйственные постройки едва ли превосходили их в опрятности. В сознании обывателей стереотип распространялся и на еврейские кладбища, как в случае с Шерешево.

Другим примером может служить также связанное с холерой дело из г. Речица Минской губернии. Здесь в 1831 г. для захоронения умерших от холерной эпидемии отвели отдельное место, которое, впрочем, не пользовалось популярностью у местного населения, которое по разрешению городничего периодически продолжало хоронить скончавшихся на прежнем кладбище. Следует сказать, что судя по материалам погребальных метрик такая практика не была редкостью и в середине XIX в., несмотря на повторявшиеся законодательные запреты. Вероятно, она осуществлялась за некоторую плату, но в случае с Речицей дело выплыло наружу по жалобе местного священника, с которым разрешение городничего не согласовали. В рапорте последнего объясняются причины непопулярности нового места захоронения среди обывателей:

«отведены для погребения особые кладбища, но не в каком другом месте стороннем и приличном, а вблизи еврейских [кладбищ], ничем не огорожены и возле самых распутий».

Как видим, речицкий священник воспринимал соседство еврейского кладбища как заметный негативный фактор, снижающий статус нового христианского кладбища в глазах населения.

Похожий пример неприязни к соседству с еврейским кладбищем относится к градостроительным начинаниям в Гродно в конце XIX в. Здесь решено было отступить от прежнего плана застройки Занеманской части города. В числе прочего отказались и от постройки планировавшейся ранее православной церкви, так как

«место нелюдное и в добавок ещё рядом находится еврейское кладбище».

Очевидно, здесь проявлялось представление о недопустимости соседства «своего» сакрального объекта с «чужим», который физически и символически воспринимался как нечистый.

С этими представлениями связано развитие второго типа рассматриваемых сюжетов – о соседстве еврейской жилой застройки с христианскими кладбищами. Так, в 1822 г. попечитель минской Свято-Покровской церкви, аудитор Минского внутреннего гарнизонного батальона Ашурков подал в Минскую духовную православную консисторию рапорт, в котором сообщал, что

«...вчерашнего числа, осматривая кладбище и Свято-Покровскую церковь и состоящую при ней ограду, я усмотрел: что жители города Минска, евреи, вблизи церкви строясь жильём, занимают огородами церковную ограду, а через таковое допущение к постройке близ церкви еврейских домов, может быть нечистота и опасность».

Далее он ходатайствует о запрете евреям строиться близ церкви

«...с причины тесноты церковного места, которое должно ныне заняться новою пространнейшею оградою – а не еврейскими домами, от коих нередко происходят здесь пожары».

В том же году еврейские постройки и огороды вблизи церкви были запрещены по распоряжению минского губернатора. Обращает на себя внимание и привычное связывание еврейских домов с «нечистотой и опасностью», и то, что предметом заботы становится не само население, которое жило на опасном для здоровья (по представлениям своего времени) расстоянии от кладбища, но лишь сама церковь и ограда вокруг нее.

Со схожей ситуацией столкнулись евреи местечка Койданово (сегодня г. Дзержинск Минской области). В сентябре 1841 г. на них поступила жалоба от старосты Свято-Покровской церкви Ильи Лагуновича и группы подписавшихся прихожан. В жалобе говорилось, что

«...евреями построено на кладбище три еврейских дома, кои евреи по своим обыкновенным выгодам постройкой хлевов, конюшен и прочих строений и вновь перестраиванием приблизились к православной церкви не более как четырёх сажней от оной, а между тем устроили, колодец, погребы, ледовни и прочие гнусные постройки и скоторезный амбар».

Из дальнейшего изложения становится ясно, что недавно при починке участка почтовой дороги, которая как раз шла возле церкви и около названного «скоторезного амбара», были выкопаны кости и череп, которые были перенесены в церковь.

Именно поэтому в жалобе звучало опасение о «напрасном разорении наших праотцов костей» новыми еврейскими постройками. При дознании с опросом местных жителей было установлено, что в действительности три еврейских дома были построены на месте ранее располагавшегося здесь дома некоего Петра Верцинского, который использовался в качестве приходского училища, но после смерти хозяина перешел в собственность евреев, которые постепенно расширили свои дворы вплотную к ограде церкви. Возможно, на этой территории действительно существовало кладбище, на что указывает находка костей, но фактически на поверхности земли ничто на его присутствие не указывало. Никто в тонкости проблемы вникать не стал, а хозяйственные постройки при еврейских домах были просто снесены. Заметим, что в этом случае, речь не идёт о вопросе земельной собственности и конкретные евреи-домохозяева тут выступают в качестве частных лиц, а не как принадлежащие к общине.

Но! В этом и предыдущем деле обращает на себя внимание устойчивая убежденность в нечистоте и опасности еврейских построек, которые в последнем случае называются «гнусными постройками». Также следует заметить и отсылку на слово «обыкновение» касательно строительных практик евреев, которое предполагает апелляцию к общему негативному отношению к этой стороне еврейской культуры.

Этнические стереотипы в отношении евреев, которые артикулируются в названых делах, не просто являются выражением мнения, здесь мы видим их в действии, в непосредственном влиянии на повседневную жизнь. Именно этнический фактор оказывался решающим в разрешении рассматриваемых споров.

Административная власть на местах действовала не только исходя из буквы закона, но и согласно со сложившимися этническими стереотипами (традиции), ради чего от следования букве закона можно было и отказаться. Для дискурсивной среды этнические стереотипы были элементом пассивным, который обусловливал существующее положение вещей, но активно не вмешивался в него. Это положение менялось только в конфликтных ситуациях, когда ситуация доминирования переходила в ситуацию подавления – при попустительстве властей.

Что же касается третьего типа власти, финансового, то он мог реализовываться ровно в меру зажиточности общины. В случае с арендой минского кладбища еврейское братство легко смогло разрешить вопрос, предложив пинскому монастырю большие отступные в размере десяти червонцев и пойдя на увеличение ежегодной аренды более чем в два раза. Можно предположить, что аналогичным образом решались и многие другие конфликты, которые просто не образовывали отдельных «дел» и не попадали в архивы различных ведомств. Гораздо хуже обстояли дела в тех случаях, когда денег очевидно не хватало, – тогда этнические стереотипы показывали себя «в действии».

В статье не идёт речи о «бедных евреях». Они — материал, как, собственно и вопрос о «земле». Тут куда интереснее само правоприменение. Примеры показывают, что административный ресурс в сочетании с традицией вполне способен успешно давить экономический ресурс даже в самых сакральных моментах. Советская власть, отделив церковь от государства, ввела и внеконфессиональные кладбища, чем вообще убила вопрос на корню. Более того, из трёх описанных элементов власти, в общем-то, при Советах, значимым оставался лишь административный. Важно понимать и то, что с исчезновением кагала, как юридического лица, нивелировались и права собственности (это же касается и православных общин, и католиков, и умм).

В новой же России, при превалировании третьего элемента (экономического) и слабости второго (традиции), выборная администрация неизбежно идёт на поводу у экономически-значимых диаспор (вовсе не обязательно юридически оформленных, кстати), — баланс нарушен. Что мы, собственно и наблюдаем.

Показать полностью 1
38

О монахах в Империи

Не могу подобрать картинки. По смыслу всё мимо.

Российская Империя — безусловно сословное государство. Под сословием обычно понимают социальную группу с юридически закреплёнными правами и обязанностями, отличными от других групп. Титульных сословий в России, имеющих юридические «права состояний», пять: крестьянство, казачество, купечество, духовенство и дворянство. Сила сословной организации в том, что она опирается на происхождение, традицию и «образ обитания», которые государство дополнительно закрепляет в праве. Но сословия не однородны: «образ обитания» со временем меняется; традиция - видоизменяется (в том числе и под воздействием юридического права); право, в конце концов, начинает в чём-то противоречить сложившейся традиции. Появляются межсословные группы чьё положение в корне отлично от положения титульных сословий. Примеров тому — тьмы: солдаты-отставники из крестьянства (чуть подробнее - тут); «городские» казаки (вместе с отставниками входят в своеобразную группу «воинского сословия»); ростовщики-банкиры; иудеи-дворяне (о них можно почитать тут); очень сложная категория личных дворян и «почётных граждан». Вошедшие в бытование термины «мещане» и «воинское сословие» - отражение этих процессов. Запись в метрике «из мещан» или «из солдатских/обер-офицерских детей» - это «положение» (мол, так получилось), но не «состояние». В современной социальной философии есть такой термин: «маргиналы». Понятие и само по себе хорошо, но ещё интереснее его применение. В просторечии имеет преимущественно негативную окраску, но, в сущности, означает «пограничники». Очень хорошо ложится на «воинское сословие , «мещан» и монахов том числе.

Бардак мы видим и в ситуации с самым консервативным сословием — духовенством, которое на начало XX века так же находится в несколько растрёпанном состоянии. Поскольку в ситуации с духовными всё резко усугубляется многоконфессиональностью в Империи, ограничимся рассмотрением вопроса на примере православного монашества и исконно-посконным материалом Западных губерний.

Монахи, как и отставники — это межсословные группы открытые на входе и закрытые на выходе. Они пополняются, но не воспроизводятся. В силу сильно разных причин и те, и другие — преимущественно не размножались (у отставных с этим проще, конечно, но бывали исключения и среди монахов/монахинь), а, значит и не обеспечивали самостоятельного бытования группы. Ну и после реформы 1874 года, солдат, отслужив максимально шестилетний срок, возвращался в своё сословие (опять же — преимущественно. В компании 1877-1878 сильно некоторые ухитрились и чин получить, и орден к нему, т.е. получить личное, а с орденом и потомственное дворянство, что было очень непросто, но таких единицы, они в армии и оставались).

С монахами — не так.

Монастырь – это религиозная община монахов и монахинь, а также лиц, пришедших на послушание. По законодательству Российской империи, Закону о состояниях, все монашествующие лица (именно «принявшие постриг», т.е. послушников оно не касается) причислялись к духовному сословию. Среди монашествующего, или «чёрного», духовенства законом была выделена особая группа «духовных властей»: митрополиты, архиепископы, епископы, архимандриты, игумены, строители, игумении и настоятельницы женских монастырей.

Послушники (не принявшие постриг) не относятся к духовенству вообще, послушники не были связаны иноческими обетами и могли свободно оставить монастырь.

Ряд положений законодательства существенно разделяло в правах и обязанностях монахов и послушников. Основными документами, регламентирующими права и обязанности, принимающих на себя монашеские обеты, являлись: Духовный регламент, Свод законов Российской империи, Указы святейшего Синода, Уставы духовных консисторий. Основным законодательным актом, регулирующим статус монашеского сословия, являлся Духовный регламент. Дополнение к Духовному регламенту «О монахах» регулировало вопросы о пострижении в монашество, избрании настоятелей, правила поведения в монастыре. Единая правовая система окончательно сложилась после принятия в 1841г. Устава духовных консисторий и его дополнения от 1883г. На женское монашество распространялись те же положения, что и на мужское, но с прибавлением ряда ограничительных условий.

Особо замечу, что «скитников», «столпников», «пустошников» законодательство не признавало вообще, если те предварительно не получили на свой подвиг благословения духовной консистории. «Шаманов» от православия — система отвергает. Как, собственно, и нищенствующих монахов. Указами Св. Синода от 9 сентября 1873г. и духовной консистории от 16 апреля 1896г., циркуляром обер-прокурора от 4 декабря 1874г. послушникам монастырей был строго запрещен сбор подаяний вне стен монастыря.

Духовный регламент запрещал принимать в монашество лиц не достигших 30 лет. Исключение составляли выпускники духовных семинарий и академий, которые могли быть пострижены с 25 лет, а также вдовые священники и диаконы. Для вдовых женщин пострижение полагалось только при достижении 60 лет, для девиц – при достижении 50 лет. В 1832г. это правило было смягчено, и постриг для женщин стал разрешенным с 40-летнего возраста. Юные монашки отечественному православию не свойственны.

До 1906г. действовала усложненная процедура поступления в монашество для лиц податных сословий. Желавший поступить в монахи крестьянин должен был уплатить подушную подать за 25 лет или найти спонсора готового вносить платежи за него. Они получали увольнение от своего общества и приравнивались к уволенным из крестьянских и мещанских обществ для поступления в учебные заведения. Если они не выдерживали послушнического искуса и решали отказаться от пострига, то возвращались в свое изначальное сословие. При увольнении в отпуск лиц, находившихся на послушании, на срок более 4 месяцев или за границу, монастырское начальство возвращало им документы, выданные от гражданского начальства, по которым они были приняты в монастырь. В монастырях вели журналы регистрации прихода и ухода из монастыря монашествующих и послушников. Чаще всего в журналах фигурируют краткосрочные уходы на 3-4 часа. Основная причина отлучек – быт: за покупками, визит к доктору, к родителям.

Если послушники были «замечены в несвойственном иноческой жизни поведении», то настоятель обязан был немедленно удалить их из монастыря. Состав и количество послушников постоянно менялись, и эта ситуация была характерна для всех монастырей. В «Книге записи вида на жительство» послушников Витебского Троицкого монастыря за 1913–1914гг. зафиксировано, что в 1913г. из 28 человек, прибывших в монастырь на послушание, через год выбыло 17. В 1914г. из 36 человек выбыло 23.

Для «примера и руководства» 30 июля 1841 г. Св. Синодом были разосланы по всем православным монастырям правила о принятии и пострижении послушников и послушниц, принятые в монастырях Московской епархии. Указы Св. Синода от 30 апреля 1873г., 9 сентября 1873г. и 19 октября 1871г. обязывали монастырское начальство строго контролировать поведение желающих принять постриг.

Монахи, как отрекшиеся от мира, были ограничены в своих гражданских правах. Монах не должен был владеть недвижимым имуществом. При пострижении права на имущество передавались наследникам. При выходе из монашества оно не возвращалось. Монах необщежительного монастыря мог иметь денежные вклады в банках, но после его смерти они обращались в пользу монастыря. Монастырь также наследовал движимое имущество монаха.

Представители духовных властей были более свободны в завещании движимого имущества. По статьям 1025, 1086, 1087 Законов Гражданских, архиереи, архимандриты необщежительных монастырей имели право пользования и распоряжения своим капиталом и движимым имуществом. Статья 257 Свода законов 1842г. духовным властям разрешала составлять завещания. Например, заштатная игуменья Александра, проживавшая в Оршанском монастыре, составила завещание, по которому ее движимое имущество после смерти передавалось частным лицам и монастырю. Три иконы и крест завещался монахини Ксанфии, шуба лисья – племяннику Льву Кутневичу, три пчелиных улья – монахиням Неофите, Филарете, Ксанфии, два улья и самовар – монастырю. Денежные средства в размере 65 руб. оставлены в монастыре на погребение.

Монахи были ограничены в избирательном праве, так как Положение о выборах требовало от избирателей владения определенным имущественным цензом, а монашествующие не владели недвижимостью, вознаграждение за исполнение треб и содержание от казны не могли служить цензом. Но исключением было предоставление по указу № 421 1907г. епископам, получающим содержание по службе архиерея, пользоваться избирательным правом по п. 6 ст. 33 Положения о выборах.

Каждый из вступивших в братию необщежительного монастыря обязан был сделать денежный взнос. Игуменья Нина (Боянус), начальница Полоцкого Спасо-Евфросиниевского епархиального училища, в своих письмах вспоминает:

«За «гощение» в монастыре полагалось вносить 25–30 руб. в месяц. Вклад при вступлении – доброхотный... В монастыре трудно не иметь своей копейки».

В Полоцком Спасо-Евфросиниевском монастыре в 1843 г. капитал из сумм взносов составил 2405 руб.

После принятия пострига, большая часть монахов мужских монастырей посвящалась в сан иеродьяконов, а затем иеромонахов. Иеромонахи представляли собой верхний слой в иерархии мужского монастыря. Их главным занятием в монастыре было совершение богослужений и исповеди богомольцев.

Они получали большее жалование из штатной суммы и большую часть при разделе братской кружки, чем иеродьяконы, монахи и послушники. Иеродьяконы были главными кандидатами на принятие сана иеромонаха.

Очень немногие монахи и монахини достигали высшей ступени монашеского служения – великой схимы. Посвящаемые в схиму давали новые обеты, принимали новое имя и облачались в схимнические одежды. В православных монастырях на территории Беларуси случаи принятия схимы были крайне редки. В Чонском монастыре в 1840г. проживал 91-летний иеросхимонах Порфирий, белорус по национальности. В схиму он был пострижен в 1827г. в Оршанском монастыре. До пострижения Порфирий два года проживал в Софроневой пустыни Курской епархии для назидания в схимомонашестве. Схиму в 1910г. приняла игуменья Чонского женского монастыря Валерия (в схиме – Анна, в миру – дворянка Варвара Александровна Тарнивская). Она с 14 февраля 1900г. по 30 января 1910г. являлась настоятельницей Чонского монастыря, а до этого с 1889г. возглавляла сестринство Елецкого женского монастыря. В Витебском Марковом монастыре в 1912г. один иеромонах был рукоположен в схиму. В Белыничском мужском монастыре проживал монах-отшельник, для которого в 1914г. был построен отдельный домик в монастырском саду. Про обоих, кроме того что они были — нет никаких сведений, т.е. там действительно жёсткая схима.

По Духовному регламенту и статьям 74, 75, 81 Устава о паспортах для временных отлучек монашествующие должны были получить паспорт с обозначением срока и места отпуска. Определение Св. Синода 1722 г. и п. 30, 31 Духовного регламента запрещали монахам и монахиням

«переходить из одного монастыря в другой, самовольно отлучатся из монастырей и волочиться без письменного вида по разным местам».

Духовным властям запрещалось выдавать паспорта монахам для поиска места в монастырях других епархий. В пределах своей епархии они могли передвигаться

«не иначе как для общественной нужды»

с паспортом от настоятеля, в другие епархии – с паспортом, выданным епархиальным начальством. Срок увольнения в отпуск был ограничен 4 месяцами по указу Св. Синода от 30 апреля 1874 г. № 17. О своевременном возвращении настоятель докладывал в консисторию. Монахи брали отпуск редко, некоторые не пользовались им в течение всей жизни в монастыре. Как правило, причиной отлучки была поездка на богомолье или свидание с родными.

В белорусско-литовской епархии крайне редко встречаются случаи сложения монашеского сана. В Гродненской епархии с 1903 по 1914гг. лишь один иеромонах был лишен духовного сана и то по собственному прошению. Законодательство предусматривало такую возможность. Сложение монашеского сана проводилось по прошению монаха после 6 месячного увещевания с разрешения Св. Синода на основании особого постановления. Уволенные из монашества возвращались в то состояние, к которому принадлежали по рождению, без возврата преимуществ, чинов и отличий, какие ими были приобретены до пострижения. Таким лицам запрещалось поступать на государственную службу и проживать в столицах и в тех губерниях, где проходило их монашеское служение в течение семи лет. Если монах лишался сана по приговору духовного суда за поступки и преступления, оскорбляющие монашеское звание, то ему навсегда запрещался въезд в столицы и приписка к городским и сельским обществам в той губернии, где он монашествовал. За нарушение данных правил лица карались бессрочной ссылкой в Сибирь. Так, иеродьякон Пинского мужского монастыря Минской епархии, Модест, в 1885 г. был лишен сана и отправлен в ссылку в Томскую губернию за совершение кражи со взломом.

В зависимости от разряда монастыря по штатному расписанию во главе обители стоял настоятель, который имел сан игумена или архимандрита. В монастырях первых и вторых классов настоятели посвящались в архимандритский сан, а в третьеклассных монастырях – в игумены. Лишь по усмотрению Св. Синода для торжественности церковного служения, в губернских и других значимых городах, настоятелей монастырей третьего класса вместо сана игумена разрешалось посвящать в архимандриты, но с игуменским окладом.

Настоятельницы женских монастырей имели сан игуменьи. В некоторых монастырях настоятель имел звание строителя. Как правило, строители возглавляли маленькие заштатные обители.

Настоятель монастыря не должен был быть моложе 33-х лет и состоять ранее в браке. Иегуменья не может быть младше 50 лет. Настоятель (настоятельница) представлял интересы монастыря, возглавлял братство монашествующих, руководил жизнедеятельностью монастыря (богослужениями, духовно-нравственной стороной, хозяйственными делами), принимал паломников и других посетителей. Собственно, это единственное публичное лицо монастыря, он - один за всех. Настоятели и настоятельницы монастырей систематически должны были представлять в духовную консисторию своей епархии ведомость о монашествующих и послушниках со сведениями об их поведении.

Монашествующие лица, усердно служащие своему делу, могли быть награждены Св. Синодом по представлению епархиального начальства. Список наград в рассматриваемый период можно разделить на три группы:

1) канонические – возведение в определенный сан;

2) литургические – отличия духовных лиц при совершении богослужения и в деталях богослужебного облачения;

3) внебогослужебные.

Поводом к награждению являлась, как правило, юбилейная дата, причиной – активная миссионерская, общественная, просветительская деятельность. Одни награды присваивались монашествующим Св. Синодом, другие – императором. Награждали по преимуществу настоятелей монастырей. Но, что забавно, за излишнее миссионерское рвение — можно было получить не только награду, но и порицание, вплоть до присуждения к покаянию.

Простое монашество было практически лишено возможности получения наград. Монахи не принадлежащие к духовным властям получали медали и ордена лишь в исключительных случаях. Например, иеродьякон Витебского Маркова монастыря Владимир Фирсов за спасение утопающего был награжден серебряной медалью для ношения в петлице на Владимирской ленте. Благочинный Витебского Маркова монастыря, иеромонах Андрей, был награжден знаком отличия Военного ордена за самоотверженную работу на позициях в Русско-японскую войну, бронзовым знаком и медалью Трехсотлетия Дома Романовых (но Андрей - реально зверь! За две сотни раненых на себе, с соборованием для тех, кого вынести нельзя было. Это, как ни крути, а подвиг! Таких людей надо помнить).

В ведении Св. Синода находились канонические символы отличия: возведение монаха в иеромонахи, игумены; игумена – в сан архимандрита. Каждая кандидатура одобрялась императором. В православных монастырях на территории Беларуси встречались случаи возведения в сан архимандритов настоятелей третьеклассных монастырей, но для этого необходимы были веские основания. За заботу

«об обустройстве и благолепии Макарьевской Единоверческой обители, с употреблением 1613 руб. собственных средств»,

настоятель Гермоген по указу Св. Синода от 28 декабря 1850г. № 13401 был возведен в сан архимандрита. После указа 1823г., по которому разрешалось монахов, не являющихся настоятелями, но отличающихся ученостью, удостаивать сана архимандрита, организовалась особая группа ученого монашества. Например, ректоры духовной семинарии имели сан архимандрита. За заслуги по духовному ведомству монашествующие, не являющиеся настоятелями, могли быть удостоены сана игумена. Большинство из них исполняли в монастырях должности казначеев, наместников и начальников духовных училищ. К примеру, саном игумена были награждены казначеи и наместники: Пинского Богоявленского мужского монастыря – Ириней (Игнатий Киржевский), Могилевского Братского Богоявленского монастыря – Ефрем, Белыничского Рождества-Богородицкого мужского монастыря – Арсений, Витебского Маркова монастыря – Иезекиил (Иван Яковлевич Новиков).

Епархиальное ведомство использовало светские награды, которые выдавались с разрешения императора (ордена Св. Владимира, Св. Станислава, Св. Анны), наперсные кресты, камилавки, скуфьи, набедренники. Замечательно, что за пожалование и пересылку наград, награжденные должны были вносить плату (например, за орден Св. Анны III и II степени – 20 и 35 руб. соответственно).

Одной из первых литургических наград, которую получали монахи мужских монастырей за продолжительное служение, был набедренник. Камилавки, фиолетовые скуфьи присваивались по указу епархиального архиерея за исполнение пастырских обязанностей, обучение юношества, «усердие и полезные действия на пользу православной церкви».

Св. Синод деятельность настоятельниц женских монастырей отмечал золотым наперсным крестом. Такой крест имели игуменьи Спасо-Евфросиниевского монастыря Евфросиния (Сербинович) и Екатерина (Мартусевич). За усердную службу и примерный образ жизни золотым наперсным крестом также награждались настоятели и иеромонахи мужских монастырей. В частности, в 1893г. был награжден архимандрит Илларион, настоятель Витебского Маркова монастыря:

«...за усердную и полезную пятидесятилетнюю службу и труды по благоустройству обители, пожертвовав на ее нужды свыше 12000 руб. из собственных средств».

Императорский орден Св. Анны вручался за длительную и безупречную государственную службу. Монашествующие начальники получали его, как правило, за выслугу лет (12-летний срок службы – для монаха — «Анна» 3-я). Кроме того, его присваивали за особые достижения, к примеру, за сооружение церквей на собственные средства или собранные пожертвования, учреждение и содержание более 7 лет на собственные средства при монастыре больницы, богадельни, училища более чем на 20 человек. За усердную службу орденами Св. Анны третьей и даже второй степени (та самая «Анна на шее»), Равноапостольного князя Владимира четвёртой степени были награждены настоятели Полоцкого Богоявленского, Витебского Маркова, Тадулинского Успенского монастырей.

Архимандрит Сергий (Николай Тимофеевич Певницкий), указом Св. Синода от 28 февраля 1894 года № 933 назначенный настоятелем Полоцкого Богоявленского монастыря и благочинным монастырей, за годы службы имел награды: наперсный крест, набедренник, знак Красного Креста, орден Св. Анны третий, чуть попозже - второй степени, орден Св. Владимира 4-й, золотую медаль в память окончания и освящения храма Христа Спасителя. Получил в 1895 году благодарность Св. Синода, а в 1896 году – орден Св. Владимира третей степени, в 1900 - Св. Владимира второй степени, что архимандрита выводит в генеральское состояние.

Архимандрит Павел, настоятель Витебского Маркового Троицкого монастыря, являлся присутствующим в Полоцкой Духовной консистории, попечителем Полоцкого епархиального попечительства, членом комитета по устройству домов для епархиального преосвященного, консистории и певчих. В 1841 и 1846 году был членом временного ревизионного комитета по поверке отчетов Витебского и Полоцкого духовных училищ. Член комитета по перестройке иезуитского костела в кафедральный собор, член Витебского губернского тюремного комитета и член Полоцкой Духовной консистории, член Витебского губернского комитета, учрежденного для действий против холеры, благочинным над монастырями епархии. За годы службы имел награды: орден Св. Анны 4-й, 3-й и 2-й. «Клюква» (Анна 4-я) указывает на то, что мужик, вообще-то повоевал и, как минимум, имел ранение в офицерском чине. Ну и от епархиального начальства: золотой наперсный крест, украшенный бриллиантами, бронзовый наперсный крест в память военных действий 1833 – 1837 годов (это к «Жандармам Европы». Каким макаром Павел там поучаствовал — метрика сведений не даёт, но оно крайне интересно).

В качестве награды следует отметить благодарность и благословение, которые получали монашествующие от епархиального ведомства, императора и губернатора. Св. Синод неоднократно посылал монашествующим благословение за их службу. Настоятельницы женских монастырей чаще всего награждались за ревностное служение, заботу о женском образовании, усердие в пользу школ. Например, синодальное благословение получили настоятельницы Полоцкого Спасо-Евфросиниевского, Тадулинского, Мозоловского и Тупического монастырей, игуменьи Евгения (Говорович), Аристоклия, Мария. Благодарности и благословения от епархиального начальства в своих послужных списках имели настоятели мужских монастырей, в частности, Невельского, Махировского, Вербиловского.

Монахинь и настоятельниц женских монастырей за усердие в деле организации церковно-приходских школ награждали Библией из Св. Синода. Награждены Библией были казначея Полоцкого Спасо-Евфросиниевского монастыря, монахиня Нина (Боянус), и настоятельница Тадулинского монастыря, игуменья Аристоклия (Любовь Петровна Маевская).

Настоятели и иеромонахи монастырей получали медали в честь памятных событий. Например, серебряную медаль на Александровской ленте в память императора Александра III и серебряную медаль на двойной Александровской и Владимировской ленте в память императора Николая.

Также распространенными наградами среди монашеского сословия являлись: медаль в память войны 1853–1856 гг. (на Владимирской ленте), знак и медаль в память 300-летия царства Дома Романовых.

В Витебском Марковом монастыре знаком и медалью была отмечена вся старшая братия во главе с настоятелем, архимандритом Порфирием.

Со стороны епархиального начальства встречались денежные поощрения духовенству. Так, архиепископ Полоцкий Василий, посещая Полоцкое Спасо-Евфросиниевское училище в 1861 г., в благодарность за труды по организации обучения, наградил учительницу, монахиню Екатерину Корнашевскую, 20 руб. серебром. Настоятельница Мозоловского и Тупического монастырей, игуменья Анатолия (Анна Михеевна Чернявская), в 1878г. получила денежную награду от государыни Марии Александровны в размере 50 руб.

Я всё к чему: законодательство Российской империи регламентировало права и обязанности духовного сословия и монашествующей прослойки, позволяло осуществлять контроль и руководство их деятельности, способствовало усилению дисциплины и ответственности монашествующих. Законодательством Российской империи было закреплено деление монашествующего сообщества на три группы: духовные власти, монахи и послушники. А на текущий момент, на примере Жировиц, ну бардак же ж, что меня очень сильно расстраивает. Юридическое положение современного монашества куда менее регламентировано, а церковные акты прямо имеют статус подзаконных.

Но я же светский, и, вполне возможно, чего-то не понимаю.

Показать полностью
55

О межконфессиональном браке: Cherchez la femme!

О межконфессиональном браке: Cherchez la femme! История России, Российская империя, Религия, Россия, Общество, Республика Беларусь, Феминизм, Вопрос, Длиннопост, Брак (супружество), Отношения, Уния, Православие

Постер к к/ф "1812: уланская баллада", 2012 г. Фильм тупейший, но постер хорошо ложиться на текст :)

«Мудрые законодатели России, обратив Монаршее внимание на женщин, положивших начало семейственному счастию и утвердивших союзом любви и дружбы бытие гражданских Обществ, - даровали им отличныя права, выгоды и преимущества. […]

...Законы, определяя права и обязанности женскаго пола, разделяют его на разные классы или состояния, сообразно духу правления, характеру народному, политическому и нравственному положению государства.»

Половой вопрос всегда стоит ребром (припомните из какого материала была сделана Ева), а уж если сюда примешивается и политика…

И так, смешанные браки в Финляндии, Остзейском и Северо-Западном крае чуть ли не с петровских времён и до эпохи Николая I рассматриваются, как явление сугубо положительное, способствующее интеграции территорий в общеимперский порядок.

Со временем, однако, начали возникать если не сомнения в интегративном потенциале смешанных браков, то, как минимум, разногласия насчет условий, при которых они действительно могли бы ускорить интеграцию.

В центре дебатов было два главных вопроса: во-первых, способствуют или нет петровские нормы интеграции Западного края; во-вторых, могут ли вообще смешанные браки, в обстановке польского культурного господства и «фанатизма» матерей-католичек, принести пользу России.

Министр внутренних дел Валуев одним из первых высказал скептицизм относительно петровских норм, но он не терял веры в потенциально благотворный характер смешанных браков как таковых. В своём докладе 1862 года, где речь шла о корректировке закона о браках для Остзейского края, Валуев назвал разумным и обоснованным былое правительственное решение не навязывать петровские нормы в Западном крае (чего и придерживались до законов 1832-1835 гг.):

«Правительство знало, что всякое облегчение браков между жителями тех провинций и коренными обитателями России может только поспешествовать слиянию коренного русского населения с населением приобретенных областей и установить более тесную связь между разными частями государства».

Но он же и отмечал, что:

«...если ранее такие браки способствовали к сближению и частому слиянию разных народностей, то теперь они сеют рознь и составляют постоянный повод к жалобам и противным действующему законодательству притязаниям иноверцев».

Современный же Валуеву порядок, по его мнению, не благоприятствует усилению и распространению православия, а

«препятствует в некоторых местностях сближению разноплеменных русских подданных, которые не вступают в брак между собою единственно по нежеланию одной стороны подчиниться закону о воспитании всех детей своих в православии».

Словом, смешанные браки выполняли полезную объединяющую функцию до тех пор, пока правительство не сбилось с пути под влиянием «мысли о единстве веры в государстве» и страха перед «польским католицизмом». А вновь сделать эти браки выгодными для государства может только узаконение права родителей решать самим, какую религию будут исповедовать их дети. Соглашаясь с тем, что сначала католики возьмут верх над своими православными супругами в таких союзах, Валуев был более или менее уверен в том, что с ликвидацией источника осложнений

«можно с достоверностью ожидать, что во многих случаях, когда разноверные супруги будут находиться на жительстве в православных областях империи, их дети будут воспитываться под влиянием местных обстоятельств в вероисповедании православном, хотя бы это противоречило первоначально состоявшемуся, при самом заключении брака, между супругами соглашению».

Уже первое польское восстание очень больно отразилось на униатском населении Северо-Западного края. До восстания на униатов в крае косились, но более-менее с ними мирились. Их много, но мужичьё же ж. Да и обрядность одна, хоть символ веры и разный. Но массовая поддержка мужиками-касинерами, казалось бы, чуждых им идей католического шляхетства привела к беспрецедентному росту давления на униатов. МВД здраво рассудило, что рупором «вредных идей» в деревне может быть только церковная кафедра. Начались массовые перекрещивания (где уговорами, а где и нагайкой), униатские храмы передавались в ведение Патриархии, священникам запрещали служение. 23 марта 1839 г. Св. Синод рассмотрел «Соборный акт» и принял постановление о присоединении греко-униатской церкви к Православной Всероссийской. «Упорствующие в латинстве» же (с 39го года униатов нет, как класса, приходится вводить эвфемизм) официально считаются «отпавшими от православия», фактически приравнены к раскольникам со всеми вытекающими. Но если к некоторым раскольникам ещё были подходы, то упорные униаты юридически находятся во вневероисповедном состоянии.

На этом фоне заключается конкордат 1847 года с папским престолом, где, в обмен на его пассивную позицию по униатскому вопросу, царское правительство шло на такие уступки собственно католичеству, что текст договора даже от Сената три месяца скрывали, а полный текст будет доведён до Коллегии по духовным делам лишь спустя пол года. Восстание же 1863 года, в котором активно участвовало католическое духовенство, сделало политически невозможными любые уступки католицизму и побудило власти, в том числе, ограничить задуманную либеральную реформу брачных порядков исключительно Остзейским краем.

Кроме того, восстание укрепило российских чиновников в их убеждении, что, каким бы строгим ни был закон, дети от смешанных браков униатов и католиков с православными гораздо чаще вырастают католиками по духу, чем православными. Хотя большинство таких детей, казалось, было исправно крещено в православной вере, их связь с православием часто не шла дальше формальной принадлежности. В 1866 году официальная газета «Виленский вестник» писала, что в Западном крае употребляется даже специальный термин – «латинизант», обозначающий детей от смешанных браков, которые, номинально оставаясь православными, внутренне и в повседневной жизни исповедовали католицизм. По мнению «Виленского вестника», вследствие того что католики коварно злоупотребляли пунктом закона 1832 года, не признававшим за петровскими нормами обратной силы, «десятки тысяч православных людей» остаются в католицизме.

Некоторые комментаторы того времени, впрочем, продолжали думать, что, в конце концов, закон обернулся в пользу православия и послужил примером мудрости Николая I, но мнение скептиков к концу XIX века возобладало. Скептики же полагали, что смешанные браки не способствовали делу «обрусения», что в своих стараниях содействовать смешанным бракам правительство руководствовалось «абстрактными соображениями», которые почти не учитывали реального соотношения сил. А на чашу весов, похоже, легла очень неожиданная, но увесистая гирька...

В 1874 году православный священник с 33-летним стажем служения указывал на тенденцию отпадения в католицизм детей от смешанных браков, «особенно где мама католичка». Это происходило вопреки официальным обещаниям, которые их родители давали при венчании. Для церкви, доказывал этот священник, будет лучше, если она будет предотвращать смешанные браки или добиваться обращения в православие католической стороны.

Многие современники выделяли женское влияние как особенно мощный фактор, работающий на католиков. Как показал Михаил Долбилов, многие чиновники и публицисты после восстания 1863 года определяли польский национальный характер в терминах феминности (противопоставлявшейся «русской» маскулинности), и «демонизация» польки стала тогда ключевым аспектом русской полонофобии. Чиновники видели в шляхтянках Западного края подстрекательниц «мятежа»; именно женская часть польской шляхты объявлялась главным носителем польского национального сознания и проводником католицизма в его «наиболее фанатичной форме».

Приведем характерное высказывание славянофила Юрия Самарина:

«В польских семьях ежедневно повторяется в своеобразной форме библейское сказание… [имеется в виду искушение Евы и последующие события]… : злой дух Польши в образе ксендза-духовника запускает свое жало в сердце жены, а жена, в свою очередь, мутит воображение и совесть мужа».

Именно ксендзы, по его мнению, «довели до фанатизма женщин, а сии последние увлекают мужей, братьев и сыновей».

Бытовало даже мнение о заговоре полек, имевшем целью женить на себе русских мужчин ради окатоличивания их потомства! Как писал митрополит Иосиф (Семашко), воспитанием детей обычно занимается мать, а

«Матери в западном крае более или менее все находятся под прямым или косвенным влиянием костела».

Даже если они не отчуждают полностью своих детей от православия,

«иноверныя матери… ставят потомство в жалкое, неопределенное отношение к обоим вероисповеданиям».

Подобные умозаключения не могли остаться без последствий для политики смешанных браков. Виленский генерал-губернатор М.Н. Муравьев инструктировал подчиненных ему губернаторов, чтобы те не давали приезжающим из России служащим вступать в брак с местными уроженками католического исповедания. Запрет полякам и/или католикам занимать определенные должности в администрации распространялся и на русских, женатых на польках. Эта практика опиралась на мысль, что католическая религиозная дисциплина гораздо сильнее православной. Валуев ясно выразил это в своем докладе, когда предупредил, что в случае принятия его предложения католики на первых порах будут первенствовать, ибо по сравнению с католическим духовенством православное не выказывает той же

«самостоятельной заботливости об утверждении и распространении своей паствы».

Подобной же т.з. придерживался и Синод:

«...Осуждение из уст католического священника является сильным оружием для отклонения католиков от брака с некатоликом и, если брак все-таки заключен, для утверждения господства католицизма в семье. Вынужденные приносить обет и перед православным, и перед католическим священником, разноверные пары приписывают больший вес последнему»…

Т.е. полькам-католичкам не доверяют. Парадоксальным образом обвиняют их в легкомыслии и, одновременно, подозревают в коварстве... С другой стороны и польским девушкам с амвонов устойчиво внушали, что есть три категории мужчин, которых они не должны рассматривать как потенциальных мужей, – женатый человек, ксендз и «москаль», что в случае жуткого природного коварства полячек смотрится, как минимум, странно...

По словам Дениса Давыдова, после восстания 1831:

«...многие пригожие панночки были готовы выйти замуж за молодых русских офицеров».

А вот взгляд уже другого современника с той стороны (после событий 1860-х):

«...Оставались без замужества много польских барышень молодых и красивых.

Единственными, кто решался отдать свою руку москалю – за исключением стремившихся смягчить правительственные репрессии посредством замужества с представителями русской власти, – были только «...politycznie nieodpowiedzialne panie...» [Sic!, «политически безответственные женщины»].

В этой связи занятно читать, как, например, некий пан Казимир Змыхловский, владелец крупного имения Виры под Пинском, в марте 1863 вызывает к себе имперскую войсковую команду для защиты имения от инсургентов. Команду выслали и Виры события восстания обошли стороной. Но уже через три листа архивного дела отмечается, что в июле 1864 Змыхловский отдан под суд за финансовую помощь «справе посполитой» (т.е. тем же инсургентам). В данном случае пан был осуждён, сослан, но прав и состояний не лишён. Даже имение не конфисковали, а передали в опеку до отбытия ссылки хозяином. Опекуном назначили зятя пана Змыхловского, Александра Георгиевича Забойко, отставного ротмистра 5-го уланского Литовского Его Величества Короля Италии Виктора-Эммануила III полка. Полк, в свою очередь, знаменит, с весьма интересной историей и, кроме того, активно участвовал в подавлении прошлого польского восстания (!). А уже потомки Александра Забойко и Софьи Змыхловской (род Забойко-Змыхловские) в истории края вообще славно отметились, причём и католики, и православные, и вполне себе атеисты-коммунисты.

В целом, глубоко противоречивое отношение к смешанным бракам, сочетавшее страх перед «ползучей полонизацией» и «отпадением» с надеждой на интеграцию западных губерний, за которые велось острое соперничество, показывает, что к началу XX века проблема так и не получила разрешения. Но, как кажется, по отношению к смешанным бракам православное духовенство желало добрачного перехода в православие невесты-католички больше, чем жениха-католика.

Женщины же в этой ситуации, безо всякого феминизма выступают в качестве реальной политической силы. Просто по природе своей. Причём такой силой, с которой вынуждены считаться обе стороны.

Четвёртая статья цикла. О том, почему вопрос важен -тут. О протестантах - тут. О католиках - тут.

Эпиграф из: «Фемида или начертание прав, преимуществ и обязанностей женского пола в России, на основании существующих законов» / Соч. Илариона Васильева. — Москва: Унив. тип., 1827. Первая и последняя в РИ попытка издать всеобъемлющий карманный справочник по вопросу, причём с конкретными ссылками на законодательство и разъяснением его норм.

О докладе 1862г., борьбе вокруг законов 1832-1835 года и позиции П.А.Валуева: Дневник П.А. Валуева, министра внутренних дел / Ред. П.А. Зайончковский. М., 1961. Т. 1. Смотреть по году и дате.

О конкордате с Папским престолом 1847 года: см. Договор 22 июля / 3 августа 1847 года // Акты и грамоты о устройстве и управлении римско-католической церкви в Империи Российской и Царстве Польском. - СПб., 1849. - С. 191-207. Сам документ интереснейший, а ещё интереснее его судьба.

О ситуации в Царстве польском в период первого восстания и несколько позднее. Записки Дениса Васильевича Давыдова, в России цензурой не пропущенные. - Брюссель : Русская тип. князя Петра Владимировича Долгорукова, 1863. Охватывают заключительный период карьеры Дениса Васильевича, не так известны, как его "Военные записки". Особенно ценен его взгляд на личности Ермолова, Пацкевича, Муравьёва, их политику в регионах.

По вопросу Унии в период между восстаниями: Записки Иосифа, митрополита литовского. Том 2 Взгляд интересен тем, что он сам униат, перешедший в православие.

О петровских нормах и текст закона 1835г: Сборник материалов по вопросам о смешанных браках и о вероисповедании детей, от сих браков происходящих. СПб., 1906. Сборник. По вопросу просто шикарен! Важно и то, что он уже откалиброван манифестом 1905г.

О судьбе Унии, "заговоре полячек" и некоторых вопросах восприятия: Михаил Долбилов. «Русский край, чужая вера: Этноконфессиональная политика империи в Литве и Белоруссии при Александре II». М., 2010. Очень приличная междисциплинарная монография по теме.

Как срез общественного мнения по вопросу: Что такое латинизанство? // Виленский вестник. № 198. 20.09.1866 г., постановка темы - передовица// Виленский вестник. № 62. 19.03.1865 г.

Ю. Самарин цитируется по: Горизонтов Л.Е. Парадоксы имперской политики: Поляки в России и русские в Польше. М., 1999.

Показать полностью
47

Межконфессиональный брак в историко-административном ключе: католики

Межконфессиональный брак в историко-административном ключе: католики Религия, Закон, Церковь, Общество, Россия, История России, Польша, Брак (супружество), Длиннопост, Католическая церковь, Управление

Папа Пий IX изгоняет русского посла ко Святому престолу Феликса Мейендорфа, обвиняя его в оскорблении католической веры. Jdrzej Brydak, литография, 1876 г.

Прим. Если вас вопрос заинтересовал, то лучше читать в связи с этим и этим. Там просто некоторые понятия разъясняются.

Итак, по уверениям архиепископа Рижского Вениамина, канонических препятствий для брака православных и лютеран - не существовало. Нерешёнными были лишь технические вопросы и их утрясали. А вот с католиками - всё не так... Причём (редкий случай!) тут не Церковь в лице Синода косо смотрела на «инославных» (хотя косилась, конечно), а активно сопротивлялся уже Костёл.

Вообще, в качестве этакого исторического казуса можно отметить, что проще всего решался вопрос брака православных обоего пола с… магометанами! РПЦ в любом случае такого брака не признавала, конечно, но детей без препятствий узаконивали. А с т.з. магометан тут вообще было всё в полном порядке (разумеется, при соблюдении ряда условий). Распространённый некогда «кибинный брак» хоть особо и не одобрялся, но на отношении к женщинам в умме не сказывался (синонимы: «сигэ», «мута»; у шиитов есть и сейчас, но у современных суннитов абсолютно неприемлем). Посылка "замутить с барышней", в данной связи, приобретает несколько специфический оборот. Подобное даже в литературе нашло своё отражение: см. повесть «Бэлла» Лермонтова. Важно, что сигэ может быть заключён только или между правоверными, или правоверными и «людьми книги» («ахль аль-киттаб», «люди писания»: христиане, иудеи, зороастрийцы; такой брак даже приветствовался в миссионерских целях), но не с «гяурами»-язычниками или (три раза тьфу) атеистами. Яркий пример - три мусульманские жёны Ермолова, детей от которых он узаконил, сыновей - крестил. Двое из них посвятили себя военной карьере в Империи (Виктор — генерал-лейтенант, Клавдий — генерал-майор, Пётр — умер в юности, дочь Софья осталась в исламе). Но всё же обычной практикой было принятие женой-мусульманкой религии мужа. Для мусульманина же брак с иноверкой — это макрух (осуждаемое), но не харам (неприемлемое), следовательно то же имеет право на существование.

Т.е. с магометанами сначала было сложно, но постепенно складывается положительная практика, а вот в случае с католиками, сначала сложилась положительная практика, а потом всё стало сложно.

«Петровские нормы» 1721-22 годов распространялись на всех «инославных», но в ходе поделов Речи Екатерина II подтверждает «привилеи шляхецтва», что определяет его особое положение в том числе и в вопросах брака (трактат 1768). Сама Екатерина, подобно Петру I, относилась к смешанным бракам как к положительному явлению, способствовавшему интеграции Западных губерний в общеимперский порядок. Соответственно, если такие браки открыто и не поощрялись, то препятствия для них старались устранить. Интересно отметить, что нормы трактата распространялись и на тех «липок» - служилых татар, которые смогли доказать свою принадлежность к шляхте (но указы 1795-1800 года шляхту, конечно, подсократили вообще и сильно).

Трактат 1768 вводил для дворян добровольные (!) произвольные (!!) брачные контракты (!!!), где стороны сами (!!!!) определяли условия воспитания и окормления своего потомства. При отсутствии такого контракта, смешанные браки должны были совершаться духовенством той веры, к которой принадлежит невеста, а детям присваивается вера родителя соответствующего пола, т. е. сыновей крестят и воспитывают в вере отца, а дочерей – в вере матери. Для того времени - беспрецедентная «свобода совести»! Эти условия работали до 30-х гг. XIXв.

В 1830 году они были дополнительно четко подтверждены, с пожеланием (!), чтобы брачные контракты включали условие крещения и воспитания хотя бы одного ребенка в православии. И даже ещё в 1831 году (уже в разгаре первого польского восстания) высший Комитет по делам западных губерний отверг предложение МВД распространить петровские нормы на Западный край, с формулировкой, что

«...сим положится совершенная преграда в заключении брачных союзов между русскими и поляками и еще отдалится желаемое слияние сих двух племен».

Но в 1832 году консервативный и жёсткий император Николай I отказался впредь разрешать какие-либо исключения из петровских норм и официально распространил их на земли бывшей Речи Посполитой, чуть подкорректировав в дальнейшем посредством нового закона «О союзах брачных» 1836 года.

Все эти подвижки были резюмированы в статье 67-й 10-го тома Свода законов, требовавшей, чтобы везде, за исключением Финляндии (там свой закон),

«...лица других исповеданий, вступающие в брак с лицами православного исповедания, дали подписку, что не будут ни поносить своих супругов за православие, ни склонять их чрез прельщение, угрозы или иным образом к принятию своей веры и что рожденные в сем браке дети крещены и воспитаны будут в правилах православного исповедания».

Статья также требовала,

«чтобы при вступлении в сии браки непременно исполнены и соблюдены были все правила и предосторожности, для браков между лицами православного исповедания вообще постановленные [...], чтобы сии браки были венчаны православным священником в православной церкви».

Дополнительно принимается ряд норм Уложения о наказаниях, предусматривавших наказание родителей, которые почему-либо не крестили и не воспитали детей в православии, и неправославных священнослужителей за совершение треб лицам, по закону принадлежащим к православию (особенно тут надо отметить 190 ст. Уложения, серьёзно выбивавшуюся из остальных норм) .

Костёл не мог на это не отреагировать, тем более, что у него было каноническое основание.

Как и у православных, в Средние века Рим полностью запрещал смешанные браки, но после постановления «Tametsi» Тридентский собора 1563 года они могли быть допущены, как исключение (диспенсация), что применялось сначала в династических браках, а потом и распространилось. Некоторые диспенсации (в силу массовости) стали правилом: Бенедикт XIV объявил, что смешанные браки в Бельгии и Голландии могут признаваться действительными не как диспенсации, а уже по правилу assistentia passiva – регистрации заявления о браке католика с лицом некатолической веры в присутствии двух свидетелей. В 1830–1835 годах Рим пошел на аналогичные послабления для Пруссии и Австро-Венгрии, некогда приращённых католическими землями Речи. В 1841 - для Баварии. В ходе переговоров с Папским престолом 1870-х Россия пыталась добиться того же, но вот ей было отказано. Мотив: для протестантов брак - не таинство, а для православных с католиками - таинство. Там где аssistentia passiva не действовала, приобщение католика к неканоничным таинствам было основанием для отлучения, что полностью исключало саму возможность параллельного православного венчания. Строго говоря верно и наоборот, но Синод тут допускал некоторую гибкость ещё с Петровских времён (посмотрите, в этой связи, на фабулу «Юнона» и «Авось!» в ключе судьбы Николая Резанова или на жизнь Фета, чьи неприятности начались в 1834г., по итогам решений Николая в 1832, т.е. можно сказать, что поэт пострадал из-за поляков), а Костёл упёрся.

То, на что смотрели сквозь пальцы в период действия трактата 1768 года, после подавления первого польского восстания, вдруг стало принципиальным для обеих сторон, а к 60-м годам Костёл уже занимает открытую антиимперскую позицию. Дело дошло до того, что Пий IX издал отдельную энциклику «Doverte» (17 октября 1867), которая вообще запрещала российским католикам подчиняться указам Духовной коллегии. Ксендзы активно пользовались каноничной прерогативой уклоняться от добрачного оглашения имени католической стороны, вступающей в брак, тем самым делая невозможным заключение брака и по православному обряду.

Но тут как всегда: если канон вступает в противоречие с имперскими интересами - тем хуже для канона. Как временная административная мера, вводится «правило 1891 года» по которому оглашения имен католиков делались в православной церкви на основе документации о внебрачном состоянии и правоспособности, представленной местной полицией, чем полностью устранили католическое духовенство из процедуры.

Таким образом, правительство по-прежнему выказывало почтение к религиозным началам брака, но в то же время «секуляризировало» его условия для католиков, вступающих в смешанные браки.

О позиции арх. Вениамина и ситуации с лютеранами см. тут.

О трактате (Варшавский договор) 1768 года: Трактат вечный между Российскою Империею и Речью Посполитой польской.

Свод законов. 1857. Т. 10. Ст. 67. Я использую тут норму по изданию Свода 1857 г., хотя, за исключением незначительного прибавления, она фигурировала уже в издании 1842 г. (в качестве статьи 71). https://runivers.ru/lib/book7372/388202/.

Об общих правилах и оглашении там же: Т. 10. Ст. 26 и 67 (пункт 2)

Уложение о наказаниях уголовных и исправительных 1845. Нас там интересует раздел второй, вся глава вторая. Ст. 190 выделяется тем, что в целом, российское законодательство устанавливает власть родителей над детьми "по смерть их" - кроме этой статьи!

О конкордате с Папским престолом 1847 года: см. Договор 22 июля / 3 августа 1847 года // Акты и грамоты о устройстве и управлении римско-католической церкви в Империи Российской и Царстве Польском. - СПб., 1849. - С. 191-207. Сам документ интереснейший, а ещё интереснее его судьба. По нашему вопросу смотрим про несогласованные статьи конкордата.

О борьбе вокруг закона 1835 года и позиции А.П. Ахматова: Дневник П.А. Валуева, министра внутренних дел / Ред. П.А. Зайончковский. М., 1961. Т. 1. Смотреть по году и дате.

Сборник материалов по вопросам о смешанных браках и о вероисповедании детей, от сих браков происходящих. СПб., 1906. Сборник. По вопросу просто шикарен! Особенно ценен своим уже откалиброванным Манифестом 1905 года взглядом.

Показать полностью
46

Межконфессиональный брак в историко-административном ключе: лютеране

Как категорически заявлял Гражданский кассационный департамент Сената в 1899 году,

«Российкий подданный, независимо от исповедуемой им веры, не может вступать в брак иначе, как при венчании церковном».

Межконфессиональный брак в историко-административном ключе: лютеране Россия, Общество, Закон, История России, Религия, Длиннопост, Православие, Синод, Лютеранство, Прибалтика

"Мартин Лютер". И. Фахнер. Книжный эстамп. 1893.

Только у старообрядцев с 1874 существует гражданская форма брака, но лишь потому, что государство не желало придавать юридическую силу их обрядам.

Шестой Вселенский собор 680 г. недвусмысленно запрещает браки православных и «еретиков». Напомню, что и «Соборное уложение» приравняло католицизм и «лютерство окоянное» к манихейству, тягчайшей из ересей. Но жизнь меняется. Уже в екатерининскую эпоху Империя вобрала в свой состав католиков, лютеран, униатов, армян, евреев, буддистов, мусульман, анимистов, равно как и последователей меньших конфессий и сект, а ускорение социальных процессов привело к тому, что они начинают смешиваться как между собой, так и с православными.

Впервые вопрос о межконфессиональных браках православных возник при Петре Великом, что не удивительно. Сам Пётр в 1715 году четко выразил свое убеждение в том, что смешанные браки могут сыграть существенную роль в его реформаторском проекте, укрепляя отношения с «протчими европейскими народами» и способствуя тем самым постепенному вытеснению «грубости старых обычаев».

Процесс резко ускорила Северная война, в ходе которой Россию наводнили шведские и иные «чухонской нации» люди (термин шикарен, конечно, но что есть - то есть. См. перепись населения Питера. "Чухонской нации швед крещёный" там сплошь и рядом) , многие из которых вполне могли быть полезны. Вопрос встал достаточно остро. Одна Полтава дала 19 тыс. пленных («чистых» шведов признали, впрочем, около четырёх тысяч, а всего за годы Северной войны в Россию было привезено и самостоятельно пришло из разорённых войной земель около 300 тысяч человек) и в 1721 году Синод издаёт беспрецедентный для русского законодательства указ, дозволяющий лютеранам обзаводится семьёй без перемены веры. При определённых условиях, конечно. В 1722 году эти нормы будут распространены на «инославных»-христиан вообще, станут называться «Петровскими», будут закреплены в ст. 67-й 10т. Свода законов, проработают вплоть до 1917 года лишь вздрогнув и поколебавшись в году 1905.

Узаконив смешанные браки православных с другими христианами (кроме старообрядцев), новое постановление тем не менее настаивало на ограничениях, которые должны были создать

«...сильное и довольное оберегательство, дабы верное лицо не совратилося к неверию, или иноверию своего подружия».

Всякий «инославный» давал письменное обязательство крестить и воспитывать всех своих детей в православии, а

«жену свою во всю свою жизнь ни прельщением, ни угрозами, ни укореньями и никакими виды в веру своего исповедания не проводить»,

За крещение детей в «неправильную» веру родители могли быть приговорены к тюремному заключению сроком до 16 месяцев, причем сами дети отдавались под опеку лица православного исповедания.

Забавно, но Синод в первые годы после заключения Ништадского мира аж четырежды возвращается к тому что бы:

«...лютерок паче звания и обитания никоим образом к браку не принуждать»,

а про своих тут и речи нет... Видать, можно было. С другой стороны, если вспомнить судьбу некой Скавронской...

Важно отметить, что Синод признавал исключительно браки заключённые в православной церкви, допуская, впрочем и двойную обрядность, что для лютеран было не принципиально в силу того, что протестанты не признают брак таинством (собственно поэтому православный батюшка и был необходим).

Изначально указ 1721 года распространялся на территорию Сибири и центральную Россию. На, собственно, Остзейский край нормы окончательно будут распространены только в 1794 году, но в силу того, что подобные браки будут заключаться в основном между русскими и немецкими дворянами, на обязательное воспитание детей в православии там долго будут смотреть сквозь пальцы, тем более, что существовала вполне распространённая практика исключений монаршим благоволением.

Ситуация резко изменится в XIX веке.

Личную свободу остзейские крестьяне получили в 1816-1819 гг. Пошатнулся традиционный немецкий принцип: «кто фюрст, того и религия». Новые правила взимания податей в «Лифляндском положении» («Положение» анонсировано ещё в 1804 году, в 1809 приняты «Дополнительные статьи», но крестьяне ещё десятилетие оставались в экономической власти помещиков, прикреплёнными к земле) привели к тому, что переход в православие оказался экономически привлекательным для многих. «Царская вера» на первых порах (особенно на фоне аграрного кризиса 1830-х-40-х) давала серьёзные бонусы: выкрестам на пять лет вдвое снижалась подушная подать, давались торговые льготы и послабления, легче можно было сменить сословное положение (переписаться из крестьян в мещане, купечество или казачество, были и такие), чем, к середине сороковых, воспользовалось приблизительно 110 -150 тысяч эстонских и латышских крестьян (расхождения от того, что вал прошений был такой, что приём их несколько раз приостанавливался, а архиепископ Рижский Иринарх даже получил порицание от Николая в 1841 за излишнее миссионерское рвение!). И если ранее межконфессиональные браки в крае были редки, то теперь они становятся достаточно распространены.

На этом фоне Николай I в 1832 году повелевает пресекать любые бывшие или могущие быть послабления и исключения из Петровских норм в Балтийских губерниях.

Остзейское дворянство, немецкое в корне своём, хоть и ощущало свою особенность, но было лояльным по отношении к монархии, что доказало и в ходе наполеоновских войн, и во время европейских событий 1848 и в ходе Крымской войны. Ровно до тех пор, пока монархия не покушалась на остзейскую обособленность и устои (строго говоря, оно не имперский, а личный феод, что и обуславливало особое положение края). Оказавшись перед угрозой русификации края и утери влияния на латышское и эстонское крестьянство, видя массу новообращенных и хорошо зная о российских законах, запрещавших «совращение» православных, остзейская знать сосредоточила усилия на внесении корректив в законы, регулировавшие смешанные браки, с тем чтобы сохранить статус лютеран если не за самими новообращенными, то хотя бы за их детьми, а, в идеале и принятия отдельного закона по примеру финского: после возникновения в 1809 году Великого княжества Финляндского, где верховная власть признала лютеранство «господствующим в том краю законом», для него изначально был определён особый порядок узаконения брака, при котором брак заключался с совершением обрядов обеих конфессий, а дети воспитывались в вере отца.

Забавно, но к пятидесятым годам балтийские выкресты массово запросятся обратно поскольку к крещению в православие «мелким шрифтом» шло то, что на новых православных теперь распространялась рекрутчина да и новая религия оказалась непривычно дороже в обслуживании. Но поскольку закон запрещает отпадение от православия в любом случае, они всё равно считаются православными и при вступлении в брак с лютеранами им предписывается крестить и воспитывать своих детей в православии независимо от того исполняют ли они сами ещё православную обрядность или уже опять лютеранскую.

Кое чего удалось добиться. В официальном докладе от 24 апреля 1864 года «О религиозной ситуации в Остзейском крае» прозвучала резкая критика по адресу прежней правительственной политики; сущность состоявшихся в 1820-1840-х годах массовых обращений была поставлена под сомнение

«как своекорыстных, а не искренних по духовному побуждению».

Примечательно, что автор доклада граф В.А. Бобринский выражал сильную обеспокоенность тем, что

«это насилие совести и всем известный официальный обман соединены неразрывно с мыслью о России и Православием».

Император Александр II был озадачен этим докладом, а крестьянские волнения в крае лишний раз подтвердили

«насущную необходимость как-то облегчить жизнь несчастным обращенным».

Впрочем очевидно, что опасались в первую очередь переброски польских событий 1863-1864гг. ещё и на балтийский регион.

С другой же стороны, обер-прокурор Синода А.П. Ахматов заявил о своем безоговорочном несогласии с какими бы то ни было мерами, выходящими за рамки существующей практики и законодательства, а уж тем более, его изменения в угоду текущему моменту.

В итоге, отказавшись от настоящего пересмотра закона и даже от объяснения мотивов его корректировки, было предложено всего-навсего не требовать от вступающих в смешанный брак в Остзейском крае добрачных обязательств, предусмотренных статьей 67-й 10-го тома Свода законов. Александр II одобрил эту меру в указе 1835 года. Ахматов не противодействовал этому только потому, что император настаивал на этой мере, и немедленно после принятия решения подал в отставку. Фактически в указе православному духовенству Остзейского края было дано указание смотреть сквозь пальцы на неисполнение статьи 67-й, тогда как лютеранских пасторов заверили, что их не будут преследовать, как того требует Уложение о наказаниях, ни за крещение детей от смешанных браков в лютеранство, ни за окормление «неявно отпавших» от православия.

До местного православного духовенства изменение в политике дошло не сразу, в силу того, что царь в указе 1865 года фактически единовластно, без коллегиальной поддержки Синода, призывал игнорировать канонические положения высказанные Собором, что было несколько необычно... И в 1866 году епископ Ревельский, викарий Рижский Вениамин (Карелин) был вызван в Петербург и оттуда дал распоряжение духовенству своей епархии, в котором объяснял, что шестой Вселенский собор состоялся задолго до появления протестантов и едва ли мог иметь их в виду, когда накладывал запрет на смешанные браки. Он также указывал, что постановление Синода 1721 года, требовавшее добрачных расписок, относилось только к бракам инославных христиан с русскими по этническому происхождению женщинами и что, следовательно, браки православных и неправославных христиан с лицами других этнических групп

«...могут быть совершаемы без вышеозначенных подписок»…

То, что разъяснение исходило именно от одного Вениамина, а не от Синода, указывает на то, что и касалось оно исключительно Остзейского края, а не Империи в целом. А это важно. Особенное если дату учесть... Сам Вениамин (за понятливость и красноречие) займёт сначала место блюстителя вновь организованной самостоятельной Рижской епископии, а затем и официально станет архиепископом Рижским.

В общем, действия Петровских правил в Остзейском крае были приостановлены под давлением «немецкого лобби», без поддержки Синода, волевым решением Александра II, но и без открытого признания уступки и действительного изменения законодательства.

Уже к концу 1860-х годов реформаторская энергия правительства Александра II заметно пойдёт на убыль. Реакцией правительства на революционную пропаганду и польское восстание было неуклонное усиление консервативных настроений. Правительство всё более настойчиво пыталось теперь интегрировать разнородные окраины Империи, привести их к большему правовому и административному единообразию и внедрить «русский элемент» в регионах, где было сильным культурное влияние местных элит. Убийство Александра II в 1881 году только укрепило вызревавшую тенденцию к контрреформам. И если на протяжении почти всего периода 1860–1870-х годов остзейской элите, посредством заверений в лояльности престолу и благодаря связям с высшей бюрократией, удавалось сдерживать русификацию края, то 1880-м годам положение изменилось. В отличие от своих предшественников, Александр III при своей коронации не подтвердил привилегий остзейского дворянства. Правительство предприняло ряд действий, нацеленных на подрыв местной региональной обособленности и в 1885 году император утвердил предложение Синода о полном восстановлении силы и сферы применения статьи 67-й.

Логика такого сдвига назад заставляла правительство возбуждать уголовные дела против лютеранских пасторов, которые совершали службу и обряды для номинально православных лиц, что им, как бы, было официально разрешено указом 1865 года. Помимо решительного протеста, который этот разворот вызвал со стороны остзейской элиты и протестантских кругов за границей, перед правительством замаячила другая неутешительная перспектива. Как отмечал оберпрокурор Синода К.П. Победоносцев (ярый русский националист, кстати):

«жители края, оторванные от лютеранского духовенства и вообще церковной жизни, понемногу совершенно теряют религиозное чувство и становятся атеистами».

У этого дела имелось и более глубокое измерение – ведь речь шла не столько о статусе церквей в крае, сколько о готовности Российской Империи к существованию в условиях пробуждающегося национализма окраин.

При этом надо понимать, что с католиками всё было куда интереснее. Но об этом - далее.

Соборное Уложение 1649г.: http://www.hist.msu.ru/ER/Etext/1649.htm

Из петровских нас особенно интересуют: 25 июня 1721г. №3798 и 18 августа 1721г. №3814: Законодательство Петра I / Ред. A.A. Преображенский. М., 1997. https://www.prlib.ru/section/1336534

Свод законов. 1857. Т. 10. Ст. 67. Я использую тут норму по изданию Свода 1857 г., хотя, за исключением незначительного прибавления, она фигурировала уже в издании 1842 г. (в качестве статьи 71). https://runivers.ru/lib/book7372/388202/

О массовых крещениях лютеран в 1830-40-х: Цветаев Д. Протестантство и протестанты в России до эпохи преобразований. М., 1890.

О деятельности арх. Иринарха и арх. Вениамина см. вики. Отрывочно, но достаточно.

Текст доклада "О религиозном положении" можно посмотреть по: Граф В.А. Бобринский: Его поездка в Балтийский край, 1864 // Русская старина. 1898. № 12.

О борьбе вокруг закона 1835 года и позиции А.П. Ахматова: Дневник П.А. Валуева, министра внутренних дел / Ред. П.А. Зайончковский. М., 1961. Т. 1. Смотреть по году и дате.

Текст закона 1835г: Сборник материалов по вопросам о смешанных браках и о вероисповедании детей, от сих браков происходящих. СПб., 1906. Сборник. По вопросу просто шикарен!

О ситуации в целом: Западные окраины Российской империи // Ред. М. Долбилов и А. Миллер. М., 2006. Опять же сборник и там важно всё в комплексе.

О пересмотре политики при Александре III: Змирлов K. O недостатках наших гражданских законов: О союзе брачном // Журнал гражданского и уголовного права. 1882. Кн. 9.

Показать полностью 1
53

О «свободе совести» в административно-историческом аспекте

...«Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных обрядов»...

Статья 18 Всеобщей Декларации прав человека ООН (рез. 217 А (III) от 10.12.1948).

..."Даровать населению незыблемые основы гражданской свободы на началах действительной неприкосновенности личности, свободы совести, слова, собраний и союзов"....

Манифест об усовершенствовании государственного порядка от 17 октября 1905 г.

О «свободе совести» в административно-историческом аспекте Закон, Религия, Метрики, Российская Империя, Россия, Общество, Атеизм, Длиннопост

Илья Ефимович Репин. "Манифестация 17 октября 1905 года". 1907-1911.

В манифесте от 17 октября 1905 года Николай II провозгласил для подданных Империи, кроме прочего, «свободу совести». Подданные возликовали. Империя вздрогнула.

Даже сейчас не всегда явно, что свобода мысли, свобода совести и свобода вероисповедания — это три разные свободы, а тогда, несмотря на Канта, совесть ещё тесно увязывалась с религиозным чувством, а, значит, вероисповеданием.

Вроде и ктулху с ней с совестью (одна из самых сложно определяемых категорий этики, однако), но манифест в этой его части, внезапно очень больно ударил по системе управления Российской Империи потому что «конфессия» для Империи - это не про то кому и как ты молишься (тут с Петра была относительная вполне Имперская веротерпимость, если государство при этом не трогаешь, конечно), а про то, кто и как тебя учитывает.

Схватились за голову в Синоде. Схватились за голову в МВД.

Сами основы существовавшего в России гражданского строя были в лучшем случае лишь частично совместимы с внезапно провозглашёнными свободами. В записке по вопросу, подготовленной в МВД в 1906 году среди непременных условий которые необходимы для реализации «свободы совести» были:

  • признание права не принадлежать ни к какой религии (то есть легализация атеизма);

  • введение гражданской метрикации;

  • создание неконфессиональных кладбищ;

  • введение гражданской присяги и гражданского бракосочетания.

На вопросе метрик мы и остановимся особенно. Ведение метрик и регистрация брака непосредственно позволяли установить сословное положение подданных понимаемое как:

«положение лица как субъекта частных прав гражданских, и в особенности положение его в союзе семейном и родовом»,

устанавливали «права состояния на основе родства», а, значит, являлись краеугольными камнями сословной системы.

Ведение метрических книг в Империи — право и обязанность «священства», кому бы оно ни молилось, хотя в проекте закона, представленном в Государственную думу в 1907 году (один из семи, ни один так и не был принят), Столыпин писал, что вопрос о передаче ведения метрик гражданским властям

«служил уже неоднократно предметом обсуждения правительства и что в настоящее время есть основание ожидать, что он получит в недалеком, сравнительно, будущем общее для всех вероисповеданий разрешение».

В отдельном законопроекте МВД допускало, что и гражданский брак мог бы быть вскоре введен, но при этом все-таки прилагались настойчивые усилия к тому, чтобы примирить нужды государства с каноническими требованиями различных конфессий.

Метрические книги служили сводом данных об идентичности в императорской России и их значение определялось, в первую очередь, их функцией документального свидетельства гражданского состояния. Содержавшиеся в них сведения были необходимы для поступления на государственную службу, в учебные заведения, для возведения в дворянское достоинство, заключения брака, установления законнорожденности детей, а следовательно, и прав собственности. Кроме того, многими правами можно было воспользоваться только по достижении совершеннолетия, а таковое проще всего можно было подтвердить выпиской из метрических книг как главных источников сведений о рождениях. Особое значение метрические книги приобрели в 1874 году, когда была введена всеобщая воинская повинность, которая означала, что каждый (на определенном отрезке своей жизни) пригоден для службы.

О «свободе совести» в административно-историческом аспекте Закон, Религия, Метрики, Российская Империя, Россия, Общество, Атеизм, Длиннопост

Крещение младенца. Неизвестный художник. Первая четверть XIX века

С 1702 года православное священство стабильно представляет своему начальству списки рождений, а с 1722 года книги ведутся уже систематически (хотя общеимперская форма им будет дана только в 1835). Соответственно, с православным населением присоединённых по разделам Речи территорий особых вопросов то же не возникло. Быстро решили вопрос с еврейством, как только определились с тем, кого там считать священством (1835). Метрические книги магометан ведут муллы в Волжско-Уральском регионе (с 1828), в Крыму (с 1832, к Таврическому магометанскому духовному правлению административно относились и польско-белорусские татары), на Кавказе (с 1873). Органично в систему влились лютеране с их «ордунгом», с некоторым скрипом - англикане. Кое-как - католики. Конечно были ещё язычники, староверы-беспоповцы и секты (децимеции) где священства, зачастую, просто не было предусмотрено, но, казалось бы, у сложившейся системы одни плюсы:

  • именно благодаря обязанности выполнять функции нынешнего ЗАГСа «иностранные церкви» были признаны в России «государственными учреждениями»;

  • население было просто вынуждено (как минимум) внешне соблюдать религиозные предписания;

  • государство освобождает значимый административный ресурс, которого и так не очень-то хватает.

И вот в этой сложившейся системе после манифеста начинается чехарда вскрывшая ряд противоречий давно и подспудно ждавших своего часа.

Язык и традиции. Метрические книги на начало века были более-менее стандартизированы, но каждая конфессия вела их в соответствии со своей обрядностью (крещение, обрезание, конфирмирование и т. д.) и на своём языке. Лютеране традиционно пользовались немецким, католики — польским и латынью, магометане — татарским и арабским. Отказ от языка зачастую был просто невозможен по обрядовым причинам. Дублирование метрических записей на русском требовалось делать «буква в букву», но инославное и иноверное духовенство зачастую просто не знало русского языка в силу того, что не всегда даже состояло в русском подданстве. Особенно остро вопрос стоял с католиками и англиканами (а их не мало, с 1875 года официально разрешена миссионерская деятельность англикан на территории Царства Польского). И если раньше МВД и Синод, где кнутом (лютеране), а где пряником (магометане) добивались ведения метрик на русском, то теперь местами дело доходило до чистого саботажа. Например, русский откровенно саботировали грузинские автокефалисты (вопрос грузинской автокефалии — очень больной вопрос на начало века).

Перемена веры. За исключением выхода из православия (уголовное преступление до 1905 года), светская власть перемене веры препятствий не чинила. Регистрационные вопросы решались просто передачей документов из одного прихода в другой иноконфессиональный, благо такие случаи были достаточно редки. Но 1905 год вызвал вал возвращения ранее крещёных в православие к «вере отцов», к чему государство оказалось неподготовленным. Более того, начали быстро пополняться ранее бывшие в загоне деменции (баптисты) и возникает ряд новых (лестардианцы и иные отпадения от лютеранской церкви, главным образом, в Прибалтике, католики-мариавиты в Польше), к духовенству которых у государства нет никакого доверия. В то время как государство отказывалось признавать их религиозные убеждения, эти «отступники» или «упорствующие» отказывались выполнять обязательства, налагаемые на них официальными церквями, вследствие чего их браки, рождения, и даже смерти оставались без надлежащей регистрации. Более того, было почти невозможно с точностью назвать религиозную конфессию, к которой эти люди действительно принадлежали, что заставляло власти использовать причудливые формулировки, не имеющие юридического значения. В ходе призыва, например, потомки бывших униатов обозначались как «упорствующие в латинстве», но, как сообщал А.А. Мусин-Пушкин (минский губернатор в 1905),

«эта формула вызывает вполне справедливое недоумение у военного начальства по вопросу даже о приводе к присяге».

В результате, несмотря на свои твердые религиозные убеждения, «упорствующие» находились, с точки зрения властей, во вневероисповедном состоянии – т. е. они юридически не принадлежали вообще ни к какой религии. Власти должны были проделать хитрый трюк: создать для таких работающий порядок метрикации, не признавая фактически их религиозные убеждения. То же касалось, например, вяткинских раскольников-беспоповцев, которых государство хоть и регистрировало через полицмейстера, но метрик им не выдавало.

О «свободе совести» в административно-историческом аспекте Закон, Религия, Метрики, Российская Империя, Россия, Общество, Атеизм, Длиннопост

Т.С. Юшманова. Староверы. Полотно, масло. 2011.

Атеизм. Правительство на тот момент не было готово покончить с конфессиональными основаниями государства, что становится особенно ясно на примере вопроса о законном признании атеизма. Если (уже в Думе) такие партии, как кадеты, выступали за позволение гражданам вообще отказываться от религиозной принадлежности, то государственные чиновники не вполне могли себе вообразить конфессионально-нейтрального гражданина или убедить себя в желательности официального признания такого индивида.

В 1906 году Министерство юстиции объявило – отчасти имея в виду вопрос регистрации, – что принцип свободы совести:

«отнюдь не может влечь за собою возникновения каких-либо новых, не признанных действующими законами исповедных обществ, а тем более образование класса людей внеисповедных».

Столыпин, впрочем, был готов рассматривать этот вопрос более серьезно, но в конце концов и он отказался от идеи «внеисповедности», как несовместимой с основополагающей структурой и, главное, характером государства.

В общем, Министерство юстиции признало несовместимость религиозной свободы и существующей системы:

«При ведении у нас метрических книг духовными властями и происходящем вследствие того приурочении их к определенным вероисповеданиям, перемена религии ни в коем случае не может признаваться исключительным делом совести отдельных лиц, – как это наблюдается в тех государствах, в коих ведение актов гражданского состояния возлагается на административные органы, – а неизбежно нуждается в твердой правительственной регистрации».

В результате:

«при таких условиях едва ли представляется возможным предоставить отдельным частным лицам – даже при господстве самой широкой свободы совести – ничем не ограниченное право перехода из одного исповедания в другое, без доведения о том до сведения тех или иных органов правительственной власти – в целях точной регистрации таковых переходов, так как подобное положение внесло бы лишь крайнюю неопределенность в дело ведения актов гражданского состояния, и без того уже страдающее у нас весьма значительными недостатками».

Казалось бы, выход во введении светской системы регистрации гражданских состояний. Но этот выход неприемлем по ряду причин:

  • сословный характер Империи, где сословная принадлежность тесно связана с вероисповеданием;

  • сословное и национальное неравенство прав и обязанностей, так же тесно завязанное на вероисповедание;

  • Сам характер самодержавия, как власти священной, сакральной, "Богом данной".

Отделение брака и регистрации от церкви потребовало бы капитального пересмотра всего корпуса гражданского права, когда у правительства и так хлопот был полон рот, потому что нужно было готовить законы, которых требовали указы 1904–1905 годов. При этом, хоть, например, баптистские метрические книги оставались в руках гражданских властей, но как только в 1905 году духовные лидеры московских раскольников получили что-то вроде статуса духовенства, им сразу поручили задачу ведения метрических книг. Подобным образом, когда в 1912 году мариавиты были признаны «самостоятельным вероучением» – т. е. вероисповеданием, отличным от католицизма, а не сектой внутри него, – им было даровано право вести свои собственные метрические книги.

Но вот выйти из конфессии "в никуда" по прежнему оставалось невозможным вплоть до февраля 1917.

За первый год исповедной свободы в России. Сб. СПб.: Типография «Колокол», 1907.

Справка о свободе совести. СПб.: Типография МВД, 1906.

Православие, инославие, иноверие. Сб. Нов. Лит. Об. 2014.

Ставский Б. Гражданские законы... Т. 1. (комментарии к ст. 92–93 Гражданского уложения 1825 г. с дополнениями); Т.2 (приложения к ст. 92 и 93).

Штюрмер Б.В. В Особое Совещание для согласования действующих узаконений с именным Высочайшим указом 17 апреля 1905 г. по делам веры. СПб., 1905.

Вишленкова E.A. Заботясь о душах подданных: Религиозная политика в России в первой четверти XIX в. Саратов, 2002.

Дорская А. Государственное и церковное право Российской империи: Проблемы взаимодействия и взаимовлияния. СПб.: Издательство РГПУ им. А.И. Герцена, 2004.

Показать полностью 3
Отличная работа, все прочитано!