Духовные практики Востока

Рамакришна совершал почитание Шри Рамы, избранного божества своего отца Кхудирама.

В «Рамаяне», эпической поэме о жизни Рамы, говорится, что преданней всех его почитал Хануман, царь обезьян. По этой причине, хотя по облику Хануман был животным, в Индии его считают идеалом преданности. Рамакришна стал во всем подражать Хануману.

— Я ходил его походкой, — вспоминал он. — Ел на его манер и все делал так, как сделал бы он. Не то чтобы я этого хотел — само собой так получалось. Я подвязал дхоти, чтобы было похоже на хвост, и передвигался прыжками. Не хотел ничего, кроме фруктов и кореньев, притом неочищенных. Я проводил много времени на деревьях и низким голосом выкрикивал: «Рама!» Глаза мои бегали, как у обезьяны. Но самое удивительное — у меня почти на дюйм удлинилась нижняя часть позвоночника. Потом, когда я перестал почитать Ханумана таким образом, позвоночник постепенно вернулся к прежнему состоянию.

В период почитания Ханумана ему было видение Ситы, супруги Рамы.

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

В первые месяцы 1868 года он увидел город Шивы — Бенарес.

Легко вообразить себе его восторг, его опьянение. При переправе через Гангу открывшийся его взгляду Бенарес, этот «золотой город», показался ему не городом, построенным из камней, но, подобно небесному Иерусалиму, «сгустком божественного духа». На полях сожжения покойников, в священном городе, он увидел божественную Мать и Шиву, его белое тело, его спутанные волосы — Шиву улыбающегося, всегда готового прийти на помощь, склоненного над погребальными кострами, у изголовья его детей.

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

Как бы мы ни старались, мы не можем совершить совершенно чистого или совершенно нечистого поступка, понимая чистоту и нечистоту в смысле пользы и вреда. Мы не можем дышать и жить, не нанося вреда другим, и каждый кусок пищи, принимаемой нами, взят из чьего-нибудь рта: жизнь вытесняет собой другие жизни. Из этого следует, что совершенство никогда не может быть достигнуто трудом. Мы можем работать всю вечность, но выхода из этого сложного лабиринта не найдем. Можно работать и работать без конца, и все же никогда не прекратится это неизбежное сочетание добра и зла в результатах работы.

Далее следует рассмотреть, какова цель труда. Мы видим, что значительное большинство людей во всех странах думает, что настанет время, когда мир будет совершенен и исчезнут болезни, смерть, несчастья и зло. Это прекрасная идея и отличная побудительная сила для вдохновения и исправления незнающих; но, вникнув в дело, мы сразу увидим, что это невозможно, раз добро и зло составляют лицевую сторону и изнанку одной и той же монеты. Как можно иметь добро, не имея одновременно и зла? Что подразумевается под совершенством? Выражение "совершенная жизнь" противоречит самому себе. Жизнь есть состояние беспрестанной борьбы между нами и всем, что вне нас. Каждую минуту мы фактически сражаемся с внешней природой, и если мы оказываемся побежденными, то жизнь нас покидает. Происходит, например, постоянная борьба из-за пищи и из-за воздуха. Если не хватает того или другого, мы умираем. Жизнь протекает не просто и не ясно; она очень сложна. Эта сложная борьба между чем-то внутри нас и внешней жизнью и есть то, что мы называем бытием.

Итак, с прекращением этой борьбы прекратится и жизнь.

Под идеальным счастьем подразумевается окончание этой борьбы. Но тогда и жизнь кончится, так как борьба может прекратиться только с прекращением жизни. Мы уже видели, что, помогая миру, мы помогаем самим себе. Главная польза работы для других состоит в очищении самих себя. Путем постоянных усилий, делая добро другим, мы стараемся забыть о себе: это забвение себя и есть урок, который нам надлежит усвоить в жизни. Человек после многих лет борьбы наконец понимает, что истинное счастье состоит в искоренении эгоизма и что никто не может сделать его счастливым, кроме него самого. Каждый милосердный поступок, каждое сострадательное чувство, каждый акт помощи, каждое хорошее дело лишает нас большой дозы самомнения и открывает нам глаза на наше собственное ничтожество. Мы видим, что Гйана, Бхакти, и Карма - Йоги - все сходятся в одной точке. Высочайший идеал состоит в вечном и всецелом самоотречении, в котором нет уже больше "себя", а все лишь "ты": и, сознательно ли или бессознательно.

Свами Вивекананда

Карма-йога

Виджой:  "Каким  должно  быть состояние ума  связанной  души, чтобы достичь освобождения?"

Учитель: "Он может освободиться от привязанности к "женщине и золоту",  если,  по благоволению Бога, он развивает дух строгого самоотречения.  Что такое строгое самоотречение?  Тот, кто имеет только слабый дух отречения, говорит:  "Ладно,  все придет в свое время,  - позвольте  мне сейчас просто повторять имя  Бога".  Но человек,  обладающий сильным духом отречения,  испытывает беспокойство по Богу,  - как мать беспокоится по своему  собственному ребенку. Человек  строгого самоотречения не ищет ничего,  кроме Бога.  Он считает мир глубоким омутом и чувствует себя так,  как будто его собираются утопить в нем.  Он смотрит на своих  родственников как на ядовитых змей,  - он хочет убежать от них.  И он уходит.  Он  никогда не думает:  "Позвольте мне сначала устроить свою  семью - и тогда я буду думать о Боге".  Он имеет  огромную внутреннюю решимость.

Давайте я расскажу вам историю о строгом отречении. Однажды в одной части страны случилась засуха.  Крестьяне начали прокладывать  длинные каналы,  чтобы провести воду к своим  полям.  Один крестьянин был упорен и решителен. Он поклялся, что не прекратит копать до тех пор,  пока канал не соединит его поле с рекой.  Он принялся за работу. Пришло время для омовения, и его жена послала к нему их дочку с маслом.  "Папа, - сказала девочка, - уже поздно.  Натри  свое тело маслом и  выкупайся".  "Уходи!  - загремел крестьянин.  - У меня сейчас слишком много работы".  Было за полдень,  а крестьянин все еще трудился на своем поле.  Он даже  не думал о своем омовении. Тогда его жена пришла и сказала: "Почему ты не принял своего омовения?  Пища остывает. Ты все преувеличиваешь.  Ты  можешь  закончить остальное завтра или даже  сегодня после обеда".  Крестьянин обругал ее яростно и побежал на нее  с лопатой в руке,  крича:  "Что? Ты в своем уме? Дождя нет. Посевы погибают.  Что будут есть дети?  Вы все умрете с голоду.  Я поклялся  не  думать о купании и пище сегодня,  пока я не  проведу воду на свое поле".  Жена увидела, в каком он состоянии и убежала в страхе.  После целого дня изматывающего труда крестьянину удалось к вечеру соединить свое поле с рекой.  Тогда он сел и смотрел на воду,  текущую с журчанием на его поле. Его ум был исполнен покоем и радостью.  Он пошел домой, позвал жену и сказал ей: Теперь дай мне масла и приготовь мне покурить".  С  безмятежным умом  он  закончил купание и ужин и отправился на  постель,  где храпел вволю. Решимость, которую он проявил - это пример строгого самоотречения.

Так вот,  там был другой крестьянин, который также рыл канал, чтобы провести воду на свое поле. Его жена, тоже, пришла на поле и сказала ему: "Уже очень поздно. Пойдем домой. Нет необходимости переутомляться". Крестьянин сильно не сопротивлялся, но отложил свою лопату и сказал жене: "Хорошо,  я пойду домой, если ты просишь меня". (Все рассмеялись.) Конечно, этот человек не преуспеет в орошении своего поля. Это случай слабого отречения.

Как без строгого отречения крестьянин не может провести  воду к  своему полю,  так и без сильного стремления человек не  может постичь Бога. (Виджою) Почему ты сейчас не приходишь сюда так же часто, как прежде?"

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Где-то  в  1864 году в  Дакшинешваре  появился  странствующий монах  из секты вайшнава,  Джатадхари,  чьим Идеальным Божеством был Рама. Он всегда носил с собой маленькую металлическую статуэтку этого Божества, которую он называл ласковым именем Рамлала, Мальчик  Рама.  К  этой маленькой статуэтке он  проявлял  нежную любовь  Каусальи к ее божественному  Сыну,  Раме.  В  результате длительной  духовной  практики  он ощущал в  этом  металлическом образе  реальное присутствие своего Идеала.  Рамлала уже не  был для него металлической статуэткой,  но живым Богом.  Он посвятил себя ухаживанию за Рамой, кормлению Рамы, играм с Рамой, прогулкам с Рамой,  купаниям Рамы. И он чувствовал, что она отзывалась на его любовь.

Шри Рамакришна, тронутый его преданностью, попросил Джатадхари провести в Дакшинешваре несколько дней.  Вскоре Рамлала  стал любимым  товарищем  и для Шри Рамакришны.  Позже он  рассказывал поклонникам,  как маленькая статуэтка грациозно танцевала  перед ним,  прыгала по его спине,  просилась к нему на руки, бегала по залитым  солнцем полянам,  срывала цветы с кустов и проказничала как  шаловливый  мальчишка.  Очень теплые  отношения  завязались между  ним  и Рамлалой,  к которому  он  чувствовал  материнскую любовь.

Как-то  днем  Джатадхари попросил Шри Рамакришну  взять  себе статуэтку  и  попрощался со слезами на глазах.  Он  сказал,  что Рамлала  исполнил его самую сокровенную молитву,  и что  у  него теперь нет нужды во внешнем поклонении.  Несколькими днями позже Шри  Рамакришна  был через Рамлалу благословлен  видением  Рамачандры,  при котором он постиг, что Рама Рамаяны, сын Дашаратхи, проникает  всю  вселенную  как Дух и Сознание;  что Он  есть  ее Творец, Хранитель и Разрушитель; что в другом безмолвном аспекте Он  есть трансцендентальный Брахман,  без  формы,  свойства  или имени.

Поклоняясь  Рамлале  как Божественному  Ребенку,  сердце  Шри Рамакришны  стало наполненным материнской нежностью,  и он начал считать себя женщиной.  Его речь и движения изменились. Он начал свободно  общаться  с женщинами семьи  Матхура,  которые  теперь смотрели  на  него как на существо одинакового с  ними  пола.  В течение всего этого времени он поклонялся Божественной Матери  в роли Ее подруги и служанки.

Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

В одном селении жил ткач. Он был очень духовный человек, все доверяли ему и любили его. Раз ткач пошёл на базар продавать свою работу. Когда подходил покупатель и спрашивал у него цену ткани, он отвечал: «По воле Рамы пряжа стоит одну рупию, по воле Рамы работа стоит четыре анны, по воле Рамы - прибыль две анны, по воле Рамы цена ткани - рупия и шесть анн».

И люди чувствовали такое доверие к нему, что они немедленно платили деньги и брали ткань. Этот человек был истинно набожным человеком. Вечером после обеда он всегда долго сидел и размышлял о Боге, повторяя его святое имя. Раз была уже поздняя ночь; ткач не мог заснуть и сидел у себя на дворе и курил. Мимо проходила шайка разбойников. Им нужен был носильщик, и, увидев ткача, они схватили его и потащили с собой. Затем они взломали дверь одного дома и награбили там много вещей, часть которых взвалили на плечи бедного ткача. В это время проходила стража; грабители бросились бежать, но бедный ткач со своей тяжёлой ношей был пойман. Ночь он провёл в заключении, и на следующее утро его привели к судье. Жители селения, услышав, что случилось, пришли, чтобы видеть ткача. И они все в один голос говорили судье: «Господин, этот человек не мог ничего украсть». Тогда судья заставил ткача описать всё, что с ним случилось. Ткач сказал: «Господин, по воле Рамы я сидел во дворе; по воле Рамы была поздняя ночь; по воле Рамы я размышлял о Боге и повторял Его святое имя; по воле Рамы по дороге проходили грабители; по воле Рамы они потащили меня с собой; по воле Рамы они ворвались в дом; по воле Рамы навалили узлы с похищенным на мои плечи; по воле Рамы подошла стража; и по воле Рамы я был пойман. Потом по воле Рамы меня заперли в тюрьму и на утро воля Рамы привела меня к тебе».

Судья, видя невиновность и духовность этого человека, велел его немедленно освободить. И, выходя из суда, ткач сказал своим друзьям: «Воля Рамы освободила меня».

Живёте ли в мире или отрекаетесь от него, всё зависит от воли Рамы. Складывая всю ответственность на Бога, вы можете совершать все мирские дела. И если вы не можете делать этого, то что ещё вы можете?

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Почему автор статьи не приводит ссылки на конкретные источники? Рерихи сделали то, Рерихи сделали это, и все время как будто бы сам собой разумеющийся негативный подтекст, желание разоблачить. Автор, если задаться целью и просто прочитать, то что писали об этих событиях сами Рерихи, то все сразу встаёт на свои места, негативный подтекст исчезает и всякая мистика рассеивается. Сам Николай Рерих просто не любил слово "мистика", говоря что английское "mist", т.е. "туман" совсем не передаёт суть, а только вводит в заблуждение. Не мистика, но действительность, которой человек и его наука пока не нашла объяснения. Это вы можете прочитать в трудах самых уважаемых и глубоких исследователей жизни и творчества Н К.Рериха - ученых-рериховедов П. Ф.Беликова, Л.В.Шапошниковой, Н.Д.Спириной и других. Если брать в расчет труды выдающегося исследователя и популяризатора философии и культуры востока Елены Петровны Блаватской, то сразу найдет объяснение интерес Рерихов к спиритизму - это интерес учеников, ещё не понявших суть теософии, находящихся на самых первых подступах к ней. Сама же теософия весьма определенно относится к спиритизму - крайне негативно, называя спиритов "постоялым двором для развоплощенных лжецов", а сам спиритизм - крайне вредным для духовного развития человека. Именно за многие разоблачения спиритизма Е.П.Блаватскую подвергли преследованиям и развернули целую клеветническую кампанию против нее. Вдумчивый исследователь, зная историю теософского движения, сразу поймет, что Рерихов в спиритизме привлекал не "Астрал", на который так делает упор автор статьи, но сам факт неисследованных современной наукой способностей человека, и что ещё более важно - колоссальный опыт и понимание причин этих способностей в науках восточных. Опыт сотрудничества с восточными науками может помочь современным учёным в исследовании и объяснении духовных феноменов, с которыми столкнулся религиозный опыт как христианства, так и других религий. Не предвзятое научное исследование поможет лучше понять духовную природу человека и избежать многих искажений, которые свойственны религиям, таких как суеверия, религиозная нетерпимость и фанатизм, ставших причиной самых мрачных страниц в человеческой истории. Рерихов вообще характеризует именно научный подход к исследованию ещё непознанного в природе и человеке, но нужно признать что научный подход к исследованию духовной природы человека предложен как раз теософией. Рерихи не были первыми исследователями и они не станут последними. Среди признавших необходимость научного подхода многие известные учёные: Исаак Ньютон, Парацельс, Лейбниц, Альберт Эйнштейн, Макс Планк, Константин Циолковский, Александр Чижевский, Владимир Вернадский... Как можно заметить, величайшие учёные больше других давшие современному человечеству более других понимали необходимость научного исследования духовной природы человека.