Духовные практики Востока

Учитель: "Шанкарачарья сохранял "эго Знания", для того чтобы учить других. После видения Брахмана человек становится безмолвным. Он рассуждает о Нем до тех пор, пока он не постиг Его. Если вы нагреваете масло в сковородке на плите, оно издает шипение до тех пор, пока вода в нем не испарится. Но когда в очищенном масле совсем не остается воды, оно не издает никакого звука. Если вы опустите пирог из сырого теста в это масло, оно зашипит снова. Но после того как пирог испечется, всякие звуки прекращаются. Точно так же установившийся в самадхи спускается на относительный план сознания, для того чтобы учить других, и тогда он говорит о Боге.

Пчела жужжит до тех пор, пока не сядет на цветок. Она замолкает, когда начинает пить нектар. Но иногда, опьяненная нектаром, она жужжит снова.

Пустой кувшин производит булькающий звук, когда его опускают в воду. Когда он наполняется, он становится тихим. (Все рассмеялись.) Но если вода переливается из него в другой кувшин, тогда вы услышите звуки снова. (Смех.)

Риши древности достигли Знания Брахмана. Этого нельзя иметь, до тех пор пока еще есть малейшие следы привязанности к мирскому. Как напряженно риши трудились! Рано утром они выходили из хижин и проводили весь день в одиночестве, медитируя на Брахмане. Поздно вечером они возвращались в хижины и съедали немного плодов или корней. Они держали свои умы в стороне от объектов зрения, слуха, осязания и других вещей мирской природы. Только так они постигали Брахмана как свое собственное внутреннее сознание.

Но в Кали-юге человек, будучи полностью зависим от пищи для поддержания жизни, не может совершенно избавиться от мысли, что он тело. В этом состоянии ума не пристало ему говорить: "Я - Он". Когда человек совершает всевозможные мирские вещи, он не должен говорить: "Я Брахман". Тем, кто не может отбросить привязанности к мирским вещам, и кто не находит средств избавиться от чувства "я" - следует лучше взращивать мысль: "Я слуга Бога; я Его преданный". Можно так же постичь Бога, следуя путем преданности.

Гйани отбрасывает свое отождествление с мирскими вещами, различая: "Не это, не это". Только тогда может он осознать Брахмана. Это как достижение крыши дома путем оставления ступеней позади, одну за другой. Но вигйани, который более близко знаком с Брахманом, постигает кое-что большее. Он постигает, что ступени сделаны из тех же материалов, что и крыша: кирпичи, известь и песок. То, что постигается интуитивно как Брахман через исключающий процесс "не это, не это", - становится тогда вселенной и всеми ее живыми существами. Вигйани видит, что Реальность, которая есть ниргуна (без атрибутов), есть также сагуна (с атрибутами).

Человек не может жить на крыше долгое время. Он опять спускается. Те, кто постигли Брахмана в самадхи, тоже спускаются и обнаруживают, что это Брахман стал вселенной и ее живыми существами. В музыкальной гамме есть ноты са, ре, га, ма, па, дха и ни; но человек не может удерживать свой голос на "ни" долгое время. Эго не исчезает полностью. Человек, спускающийся из самадхи, осознает, что это Брахман становится эго, вселенной и всеми живыми существами. Это известно как вигйана.

Путь знания ведет к Истине, так же, как путь, сочетающий знание и любовь. Путь любви тоже приводит к этой цели. Путь любви так же верен, как и путь знания. Все пути в конце концов приводят к одной Истине. Но пока Бог удерживает чувство эго в нас, легче следовать путем любви.

Вигйани видит, что Брахман бездвижен и бездейственен, как Гора Сумеру. Эта вселенная состоит из трех гун - саттвы, раджаса и тамаса. Они в Брахмане. Но Брахман не затронут.

Вигйани далее видит, что то, что есть Брахман, есть Бхагаван, Личный Бог. Тот, кто вне трех гун, является Бхагаваном, с Его шестью сверхъестественными силами. Живые существа, вселенная, ум, интеллект, любовь, отречение, знание - все это проявления Его силы. (Со смехом) Если аристократ не имеет ни дома, ни земельной собственности, или если он был вынужден продать их, никто не назовет его больше аристократом. (Все рассмеялись.) Бог наделен шестью сверхъестественными силами. Если бы он ими не обладал, кто бы повиновался Ему? (Все рассмеялись.)

Только взгляните, как живописна эта вселенная! Как много вещей! Солнце, луна и звезды; и как много разновидностей живых существ! - больших и маленьких, хороших и плохих, сильных и слабых - некоторые наделены большей силой, некоторые меньшей".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 3

«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»

О верном смысле межрелигиозного диалога и метафизической позиции

Истинной целью религиоведения как науки должна быть демонстрация общего метафизического основания всех религий и того, что разные культуры фундаментально связаны друг с другом, являясь диалектами общего духовного и интеллектуального языка; кто это признает, тот больше не будет утверждать, что «его религия лучше», но только то, что она лучше «для него»*. Иначе говоря, целью религиозного спора должно быть не «обращение» оппонента, а его убеждение в том, что его религия в сущности такая же, как наша.

Примечание: «Лучшее для меня» не обязано быть «абсолютно истинным», если судить по абсолютным метафизическим стандартам. Тем не менее метафизик не станет предлагать последователю «не самой лучшей» религии перейти в другую (Ср.: Бхагавадгита, III.26: na buddhibhedam janayed ajnānam), но скорее, чтобы он продвинулся дальше по пути которым уже идёт, и тем самым удостоверился в истинности своих идей, но не через сравнение их с другими, а через нахождение источника их всех.

Война императора с буддизмом

История Китая пестрит примерами борьбы с инакомыслием. Один из случаев произошел в IX веке, когда император У-цзун начал масштабное преследование буддистов.

〰️
Кто этот император?

У-цзун правил Китаем во времена династии Тан с 840 по 846 год. Он отличался решительным характером и страстной любовью к даосизму — традиционной китайской религии. К сожалению, эта любовь привела его к ненависти к другим верованиям.

Истребление рассадников инакомыслия

У-цзун видел в буддийских монастырях серьезную угрозу. Они накопили огромные богатства, владели землями и не платили налоги. Многие китайцы прятались в монастырях, чтобы избежать налогов и обязанностей перед государством.

Разрушительная кампания

Император действовал по плану. Сначала выгнали монахов, нарушавших правила — тех, кто женился или занимался медициной. Затем начали уничтожать священные тексты и произведения искусства.

Масштаб катастрофы

К 845 году разрушили 4000 монастырей и 40 000 малых храмов. 250 000 монахов потеряли свой духовный статус. Власти забрали и переплавили огромное количество золотых, серебряных и медных реликвий.

Странная смерть

Гонения прекратились только со смертью императора в 846 году. У-цзун умер молодым — в 33 года. Причиной стало безумие, которое, вероятно, вызвали опасные снадобья. Он искал эликсир бессмертия, а нашел раннюю смерть.

1 мая 1897 года Вивекананда выступил на собрании монахов и мирян — последователей Рамакришны с изложением планов организации Миссии. Вкратце они заключались в следующем.

Миссия будет проповедовать те истины, которые проповедовал и доказывал своей жизнью Рамакришна. Ее задача — помогать другим воплощать эти истины в жизнь для мирского, умственного и духовного развития. А также — готовить тех, кто затем станет передавать знание или те научные дисциплины, которые могут способствовать материальному и духовному благоденствию масс. Миссия учредит по всей Индии центры по обучению монахов и социальной работе. И направит специально подготовленных членов Ордена в страны за пределами Индии с целью установления лучших отношений и взаимопонимания с ними. Преследовать чисто духовные и гуманитарные цели. Миссия не будет связана с политикой.

Концепция Миссии, разработанная Вивеканандой, предусматривала и включение в эту деятельность Матха — монастыря; Миссия и Матх рассматриваются как взаимодействующие части единого целого. Свами любил цитировать слова Рамакришны: «Религия не для пустых желудков», — но это никак не означало, что он ставил социальное служение выше духовной подготовки. Кто же сомневается, в первую очередь должны быть наполнены пустые желудки, но наполнителей желудков необходимо подготовить в духовном смысле, равно как и в техническом. Вивекананда отлично понимал, что никто не выдержит тяжкий и неблагодарный труд социального служения, не воодушевляясь могучим идеалом.

Так и получилось, что Миссия Рамакришны начала учреждать монастыри вместе с центрами по социальному развитию, включая больницы, амбулатории, колледжи, сельскохозяйственные и профессиональные училища, библиотеки и издательства, — и действуют монастыри и центры вместе, рука об руку. Матх и Миссия управляются из единого центра в Белуре и единым попечительским советом. Юридически они разделены, но только ради удобства административного планирования и распределения средств. Монахи Ордена по возможности стараются чередовать один образ жизни с другим, проводя какое-то время в уединенной медитации, а потом беря на себя административные обязанности в одной из социальных служб.

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

В результате своих сверхчувственных переживаний Рамакришна пришел к определенным выводам относительно себя и относительно духовности в целом. Его заключения о себе могут быть сведены к следующему:

Первое, он был Воплощением Бога, получившей специальное поручение личностью, чей духовный опыт предназначался на благо человечества. Когда у обычного человека в постоянных усилиях уходит вся жизнь на то, чтобы осознать один или два аспекта Бога, он за несколько лет осознал Бога во всех Его аспектах.

Второе, он знал, что он всегда был свободной душой, что всевозможные дисциплины, через которые он проходил, не были необходимы для его собственного освобождения, но служили единственно для пользы других. Поэтому термины "освобождение" и "связанность" были не применимы к нему. Пока есть существа, которые считают себя связанными, Бог должен сходить на землю в виде Воплощения, чтобы освобождать их от рабства, - точно так же, как мировой судья должен прибыть в ту часть своего участка, где случилась беда.

Третье, ему открылось знание времени его смерти. Его предсказание об этом в точности исполнилось.

Его выводы о духовности в целом были следующими:

Первое, он был твердо убежден, что все религии истинны, что каждое учение представляет собой один из путей к Богу. Он проследовал всеми основными путями и все они привели его к одной и той же цели. Он был первым известным в истории пророком, проповедующим общность религий.

Второе, три великие системы мысли, известных как дуализм, не-дуализм с ограничениями и абсолютный недуализм - двайту, вишишта-адвайту и адвайту - он воспринимал представляющими три стадии в прогрессе человека к Конечной Реальности. Они не противоречат, но взаимно дополняют друг друга и удовлетворяют различным темпераментам. Для обычного человека с сильной привязанностью к чувствам подходит дуалистическая форма религии, предписывающая определенный перечень материальных поддержек, таких как музыка и другие символы. Человек, осознавший Бога, превосходит идею мирских обязанностей, стремясь быть не привязанным и отдавать результаты Богу. Ум может постигать и описывать цепочку мыслей и

переживаний вплоть до вишишта-адвайты, и не далее. Адвайта, последнее слово в духовном опыте, есть нечто, воспринимаемое только в самадхи, ибо она превосходит ум и речь. С самой высокой точки зрения Абсолют и Его проявление представляются равно реальными - Имя Господа, Его Обитель и Сам Господь есть одна и та же духовная Сущность. Все есть Дух, различие существует только в форме.

Третье, Шри Рамакришна понял желание Божественной Матери основать через него новый Орден, состоящий из тех, кто будет придерживаться универсальных доктрин, проиллюстрированных его жизнью.

Четвертое, его духовное прозрение говорило ему, что те, кто родились в последний раз на смертном плане существования, и те, кто хоть однажды в своей жизни искренно воззвали к Господу, должны прийти к нему.

В течение этого периода Шри Рамакришна перенес несколько тяжелых утрат. Первой была смерть одного из его племянников по имени Акшой. После смерти юноши Шри Рамакришна говорил: "Акшой умер на моих глазах. Но это ни в малейшей степени не взволновало меня. Я стоял рядом и смотрел, как человек умирает. Это походило на то, как клинок вынимают из ножен. Я радовался этой сцене и смеялся, пел и танцевал при этом. Тело унесли и кремировали. Но на следующий день, когда я стоял там <указывая на юго-восточную веранду своей комнаты>, я почувствовал мучительную боль по ушедшему Акшою, как будто кто-то выкручивал мое сердце как мокрое полотенце. Я изумился этому и подумал, что Мать преподала мне урок. Я не слишком был озабочен даже своим телом, - еще меньше - телом родственника. Но если такой была моя боль по умершему племяннику, то насколько же сильнее должно быть горе домохозяев при утрате своих близких!" В 1871 году умер Матхур, а через несколько лет - Шамбху Маллик, который после смерти Матхура заботился о нуждах Учителя. В 1873 году умер его старший брат Рамешвар, а в 1876 - его любимая мать. Эти утраты наложили свой отпечаток на чутком человеческом сердце Шри Рамакришны, хотя он и осознал бессмертие души и иллюзорность рождения и смерти.

В марте 1875 года, примерно за год до смерти его матери, Учитель встретился с Кешабом Чандра Сеном. Эта встреча явилась важным событием как для Шри Рамакришны, так и для Кешаба. Учитель в первый раз вошел в тесный контакт с достойным представителем новой Индии.

Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы