Шива

Великого Бога индуисты представляют себе как нищего. Он бел, как снег, покрытый пеплом жертвенного огня, Его волосы растут неухоженными огромными копнами, Он не обращает внимания ни на холод, ни на зной, молчаливый, отрешенный, Он сидит, погруженный в вечную медитацию.

Его сочувствующие глаза полузакрыты. Хотя миры создаются и разрушаются с каждым вздохом, для Него это ничего не значит. Все приходит и уходит перед Ним, как сон. Таков смысл этого чудесного и невероятного божественного образа.

Но в Его личности скрыты все виды деятельности. В нем сокрыта сила всех чувств. Прямо посередине лба зрит третий глаз, глаз внутреннего видения. Поэтому, естественно, что Великий Бог Шива, предстающий как идеальный человек, известен среди прочих имен как Дивноокий .

Он — Прибежище животных. Его шею обвивают змеи, которых никто другой не хочет принимать.

Никогда Он не отворачивался ни от кого. Безумцы и эксцентричные, сумасшедшие, странные и полоумные среди людей — для всех есть место у Шивы. Его любовь принимает даже бесноватого.

Он принимает то, что все остальные отвергают. Всю боль и зло Вселенной Он принял, чтобы спасти мир, когда выпил яд и сделал Свое горло синим навеки.

У него так мало вещей! Только старый бык, на котором он ездит, да тигровая шкура для медитации да парочка четок — не более того.

И, наконец, Ему так легко угодить! Может ли какая-нибудь отличительная черта быть столь привлекательной, как эта? Ежедневно Ему можно предлагать только чистую воду, несколько зерен риса и пару зеленых листочков, ибо Великий Бог в делах этого мира очень прост и не придает значения вещам, ради которых мы боремся, лжем и убиваем наших собратьев. Таков образ, который возникает в сознании индуиста, который представляет Душу Вселенной – Шиву, Всемилостивого, Разрушителя невежества, Великого Бога.

Таков образ, намекающий на предвкушение сияния снежных вершин Гималаев и новой луны, отраженной в неподвижных водах. Совершенная отрешенность, Совершенная уединенность, Совершенная погруженность в Вечность — это достойное описание Того, про Которого говорят, что Он «Сладчайший из Сладких, Ужаснейший из Ужасных, Господь Героев и Дивноокий".

Вслушайтесь в молитву, которая ежедневно возносится к Нему многими верующими по всей Индии:

«От Нереального веди нас к Реальному,
Из Тьмы веди нас к Свету,
От Смерти веди нас к Бессмертию.

Охватывай всё полностью,
И всегда защищай нас,
Ужасный! – от невежества,
Своим ласковым и сострадательным ликом».

Таков Шива — идеал мужественности, воплощение Бога.

Как Пуруша, или Душа, Он Супруг Майи, Природы, преходящего многообразия ощущений. Именно в этой форме мы видим Его под ногами Кали. Его неподвижная поза символизирует бездействие и безразличие Души незатронутой внешним.

Кали исполняет свой дикий танец кровопролития. Во все стороны света Она утверждает Свое ужасное правление. На Её шее гирлянда из черепов, в руках - окровавленное оружие и свежеотрубленная голова. Внезапно Она нечаянно наступает на тело Своего Мужа. Её нога оказывается на Его груди. Он поднимает голову, удивленный этим прикосновением, и они смотрят друг другу в глаза. Её правые руки подняты благословляя, а язык неловко появляется, застенчиво и удивленно, как когда-то было свойственно индианкам в деревнях.

А Он, что Он видит? Для Него Она вся красота — эта женщина, нагая, жуткая и черная, которая произносит имя Бога на черепах мертвых, устраивающая кровопролития, от которого жиреют демоны, которая убивает, ликуя и не раскаиваясь, и благословляет только Того, кто лежит раздавленный у Нее под ногами

Kali the Mother. The Vision of Siva.
Sister Nivedita (Margaret E. Noble)
1900

Учитель принял омовение в Ганге и затем отправился в храм Кали с М. Он сел перед изваянием и предложил цветы к ногам Божественной Матери. Время от времени он клал цветы себе на голову и медитировал.

После долгого времени он встал. Он пребывал в некоем духовном состоянии и танцевал перед образом, произнося нараспев имя Кали. Иногда он произносил: "О Мать! О Уничтожающая страдание! О Устраняющая горе и боль!" Учил ли он людей так молиться Матери Вселенной с горячим сердцем, для того, чтобы избавиться от страдания, неизбежного в физической жизни?

Шри Рамакришна вернулся в свою комнату и сел на западном портике. С ним были Ракхаль, М., Накур Вайшнав и другие поклонники. Накур был знаком с Учителем в течение двадцати пяти лет. Он был поклонником Гауранги и имел маленький магазинчик, в который Шри Рамакришна часто заходил, когда он впервые приехал в Калькутту из Камарпукура.

Все еще охваченный божественным экстазом, Учитель запел:

О Кали, Мать моя полная Блаженства! Обворожительница Шивы,
страх внушающего!
Танцуешь Ты в Своем горячечном восторге, в ладоши хлопая!
Ты Вечная! Великая Ты Первая Причина, одетая в форму
Пустоты!
Луну ты носишь над бровями.
Где Ты нашла Свою гирлянду из голов до сотворения вселенной?
Ты Мать всего что движется, а мы лишь Твои безвольные игрушки;
Мы движемся как Ты нас двигаешь и говорим как Ты через нас говоришь.
Но говорит Камалаканта никудышный, с любовью понося Тебя:
Сбивающая с толку! Своим сверкающим клинком
Беспечно Ты кладешь конец и добродетели моей и моему греху!

Он запел снова:

О Мать, Ты наш единственный Спаситель,
Поддержка Ты трех гун,
И выше всех высот.
Ты сострадательна, я знаю,
Кто нашу горькую печаль уносит прочь.

Ты Сандхья и Гайятри;
Несешь ты всю эту вселенную.
О Мать, Ты Помощь
Тем, кто не имеют помощи иной,
О Вечная Возлюбленная Шивы!

Ты есть в земле, и Ты в воде;
Лежишь Ты в основании всего.
Во мне и в каждом существе
Обитель Ты Свою имеешь; хотя одета в форму,
Бесформенной Реальностью Ты все ж являешься.

Учитель спел еще несколько песен во славу Божественной Матери. Потом он сказал поклонникам: "Не всегда самое лучшее - говорить домохозяевам о скорбях жизни. Они желают блаженства. Те, кто страдают от постоянной нищеты, могут ходить без пищи день или два. Но не мудро говорить о печалях и невзгодах жизни тем, кто страдает, если их прием пищи задерживается на несколько минут. Вайшнавчаран говорил: "Почему человек должен постоянно думать о грехе? Будьте веселы!"

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 10
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

Изображения индуистского бога Шивы и его супруги Парвати (Гаури) в их гималайской обители на горе Кайлас были излюбленным предметом для индийских художников начиная с периода раннего средневековья, о чем говорят рельефные скульптуры из Кашмира и Непала.

Но к концу 19 века бенгальские художники Калькуттской художественной школы переосмыслили привычное видение этого сюжета, создав свою интерпретацию, которая во многом обязана как поздней викторианской образности, т.е. влиянию англичан, так и индийским традициям.

Сюжет одной из любимых художниками легенд о Шиве таков: как-то раз Гаури попросила Шиву объяснить ей тайну Йога-шастры, но, поскольку это не предназначено для человеческих ушей, они нашли изолированное место и поставили Нандина стоять на страже. В конце концов Гаури заснула, но Шива продолжал говорить, но он был настолько поглощен своим изложением, что продолжал, не замечая этого.

Когда Гаури проснулась, она спросила, что она пропустила. Шива был удивлен. Кто-то говорил ему «Ай» в конце каждого интересного предложения. Оглядевшись, они обнаружили птицу, спрятавшуюся в ветвях на ближайшем дереве.

Желая сохранить тайные знания йоги, Шива направил на птицу свой трезубец. Птица поспешно убежала, преследуемая грозным оружием Махадева.

Облетев весь мир, птица наконец нашла убежище в утробе женщины, уверенная, что Шива не убьет её. Эта женщина впоследствии стала женой мудреца Вьясы, а их ребенок позже раскрыл тайную Шастру йоги, которую он подслушал когда Шива рассказывал эти знания Парвати.

На изображении выше мы видим Гаури в малиновых одеждах и короне, внимательно слушающую своего мужа Шиву, который сопровождает свою речь игрой на музыкальном инструменте. Вверху над Шивой слева виден теленок-бык Вришабха, смотрящий на Махадева, а справа от Парвати сидит ее лев.

Птица, услышавшая чтение йога-шастр, здесь изображена как зеленый попугай, который восседает на ветвях над божественной четой. А в далеком сосновом лесу стоит бородатый аскет Нанди, представленный здесь антропоморфно, - привратник и хранитель обители Шивы, горы Кайлас. Он держит трезубец своего Господа (тришулу).

Считается, что в ту ночь, когда Господь Шива впервые поделился секретами Йоги с богиней Парвати, он стал Ади-гуру йоги. Он научил богиню Парвати 84 асанам йоги, принадлежащим к ведической парампаре.

Шива и знание Тантры

Немного по другому рассказывается история о передаче Парвати Шивой знаний о Тантре.

Согласно этой легенде, однажды Парвати увидела, как Шива учит всех мудрецов и святых, и спрашивает Господа: «Чему ты их учишь? Я тоже хочу научиться».

Сказав это, она подошла и встала прямо перед ним, прося его научить ее тому, чему он учил мудрецов. Тогда Господь Шива попросил Богиню подойти и сесть к нему на колени. Она стала отказываться и настаивать, чтобы он сперва он дал ей знания.

Шива же продолжал говорить:

"Просто подойди и сядь мне на колени".

Но Парвати отвечала:

"Нет, сначала ты меня научи".

Это продолжалось некоторое время, пока Богиня наконец не сдалась и не села на колени Шивы.

Именно тогда он начинает сливать ее с собой, и таким образом обучать ее всем своим знаниям и силам на атомарном уровне. Когда Парвати сливается с Шивой, она узнает все, что нужно знать, на уровне опыта. Так они становятся Ардханаришварой.

Правительство Индии решило в 1984 году, ежегодно отмечать День рождения великого Свами Вивекананды - Вивекананда Джаянти, то есть 12 января, как «Национальный день молодежи». Было заявлено, что «философия Свамиджи и его идеалы, ради которых он жил и работал, могут стать отличным источником вдохновения для молодежи».

Его атлетическая фигура - противоположность нежному, хрупкому (хотя и выносливому) телу Рамакришны. Он высок ростом (пять футов восемь с половиной дюймов), широк в плечах, тяжел и плотен, мускулистые руки тренированы всеми видами спорта, у него оливковое лицо, полные щеки, высокий лоб, сильные челюсти, великолепные глаза - большие, темные, немного выпуклые, с тяжелыми веками, очертания которых приводят на мысль классическое сравнение с листом лотоса. Никто не мог устоять перед чарами этого взгляда, который, то обволакивал вас своим неотразимым обаянием, то сверкал умом, иронией, вдохновением, то возносился в экстазе, то властно проникал в глубину сознания и испепелял своим гневом. Всякий, кому приходилось иметь с ним дело, в Индии или в Америке, был подавлен его величием. Он был рожден царем. Когда этот двадцатидевятилетний, никому не известный юноша появился в Чикаго на первом заседании Парламента религий, которое открывал в сентябре 1893 года кардинал Джиббонс, он заставил забыть обо всех присутствующих: он властвовал над всеми. Его сила и красота, гордая, изящная, полная достоинства посадка головы, темный огонь его глаз, его внушительная походка и - едва он начал говорить - великолепный звук его теплого, глубокого голоса покорили всю массу американских англосаксов, предубежденных против него расовыми предрассудками. Мысль воина-пророка из Индии оставила отпечаток своих когтей на теле Соединенных штатов.

Никто не мог бы представить его отодвинутым на второе место. Всюду, где он был, он был первым. Даже его учитель Рамакришна в видении, о котором я упоминал, представляет себя рядом с любимым учеником как ребенка рядом с великим Риши. Напрасно он сам отрекался от этого преклонения, сурово отзывался о себе, принижался, - каждый с первого взгляда узнавал в нем вождя, помазанника Всевышнего, человека, отмеченного печатью силы, которая повелевает людьми. Кто-то, его не знавший, однажды встретив его в Гималайских горах, отступил, пораженный, и воскликнул:

- Шива!..

Избранный им бог как бы начертал свое имя на его челе.

Но на мудрое чело, как на горную вершину, со всех сторон налетали душевные бури. Лишь редко мог он познать спокойствие воздуха, прозрачные области мысли, в которых парила улыбка Рамакришны. Это слишком мощное тело, слишком обширный ум были полем битвы для всех противоречий бурной души. В нем сражались настоящее и будущее, Восток и Запад, мечта и действие. Он слишком многое знал, слишком многое мог, чтобы удовлетвориться покоем, купленным ценою отказа от части своей природы, от части истины. Синтез великих противоположных сил требовал долгих лет сражений, в которых сгорел его героизм вместе с жизнью. Борьба и жизнь были для него синонимами. Недолги были дни, ему отсчитанные. Шестнадцать лет прошло от смерти Рамакришны до смерти его великого ученика... Яркая вспышка!.. Когда гиганта положили на погребальный костер, ему еще не исполнилось сорока лет...

Но пламя этого костра горит и сегодня. Как древний феникс, из его пепла возродилось сознание Индии - волшебная птица, - вера в свое единство и в великую миссию, которую со времени Вед лелеет мечта многомиллионного народа и в которой он даст отчет остальному человечеству.

Ромен Роллан
Жизнь Вивекананды

Учитель был счастлив видеть одного музыканта,  который пришел с поклонниками из Белгхарии.  Ранее Шри Рамакришна входил в экстатическое настроение,  слушая его религиозную  музыку.  По просьбе  Учителя музыкант спел несколько песен,  одна из которых описывала пробуждение Кундалини и шесть центров:

Проснись, Мать! Проснись! Сколько Тебе спать

В лотосе Муладхары!

Исполни Свое тайное назначение, Мать:

Поднимись к тысячелепестковому лотосу в голове,

Где обитает могущественный Шива;

Пронзи скорей шесть лотосов

И прогони мою печаль, О Суть Сознания!

Учитель:  "Эта  песня говорит о прохождении  Кундалини  через шесть центров.  Бог находится как внутри, так и снаружи. Изнутри Он порождает всевозможные состояния ума. После прохождения через шесть центров джива выходит за пределы царства майи и становится объединенной с Высочайшей Душой. Это и есть видение Бога.

(Указывая  на  певца) Он только что  пел  песню,  описывающую шесть центров.  Они имеют дело с йогой. Существует две разновидности йоги:  хатха-йога и раджа-йога. Хатха-йог практикует физические упражнения. Его целью является приобрести сверхъестественные силы: долгожительство и восемь психических сил. Они являются его целями. Но цель раджа-йоги - это достижение преданности, экстатической  любви,  знания и отреченности.  Из этих  двух  раджа-йога лучше.

Есть  много  сходства  между семью  "планами",  описанными  в веданте,  и шестью "центрами" йоги.  Первые три плана Вед  можно сравнить с первыми тремя йогическими центрами, а именно - Муладхарой,  Свадхистханой и Манипурой.  У обычных людей ум пребывает на этих трех планах,  у органов выделения и воспроизведения, и у пупа.  Когда ум восходит к четвертому плану, центру, называемому в  йоге Анахатой,  он видит индивидуальную душу в виде  пламени. Кроме того,  он видит свет.  При этом искатель кричит:  "Ах! Что это? Ах! Что это?"

Когда  ум поднимается к пятому плану,  искатель хочет слушать только  о Боге.  Это центр Вишуддха йоги.  Шестой план и  центр, известный йогу как Аджна,  - одно и то же.  Когда ум поднимается туда - искатель видит Бога.  Но все же остается некоторый барьер между Богом и поклонником. Это похоже на препятствие из стекла в фонаре,  которое не дает человеку коснуться света.  Царь Джанака давал  наставление  о Брахмагйане с  пятого  плана.  Иногда  он находился на пятом плане, а иногда на шестом.

Миновав  шесть  центров,  искатель достигает седьмого  плана. Достигнув его,  ум поглощается в Брахмане. Индивидуальная душа и Высочайшая Душа становится одним целым.  Искатель уходит в самадхи.  Его осознание тела исчезает. Он утрачивает знание внешнего мира. Он больше не видит многообразия. Его рассуждение прекращается.

Трайланга Свами однажды сказал, что поскольку человек рассуждает  - он  осознает  множественность,  разнообразие.  Достигнув самадхи,  он оставляет тело через двадцать один  день.  Духовное сознание невозможно без пробуждения Кундалини.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»