(окончание, первая часть здесь)
«Антибалака»
После недавнего убийства трех российских журналистов в Центральной африканской республике международное сообщество вновь обратило свое внимание на одну из беднейших стран мира. ЦАР сегодня представляет собой типичный образец failed state, где правительство контролирует лишь отдельные регионы страны, да и то не своими силами: зачастую для этого привлекают наемников из других государств. Всё это естественным образом приводит к появлению внутренних военных группировок, враждующих между собой. Раскол происходит и на религиозной почве. Он рождает всевозможные местные культы и верования. «Антибалака» — одно из самых сильных полурелигиозных-полувоенных течений в ЦАР.
Начнем с короткого экскурса в историю страны: настоящие проблемы в ЦАР, которая обрела независимость в 1960 году, начались с приходом к власти Жан-Беделя Бокассы. Эксцентричный, жестокий и чрезвычайно алчный правитель в 1966 году не только установил в стране диктатуру, расправляясь со своими политическими соперниками, но также и создал все условия для коррупции и деградации страны. Его правление достигло апофеоза в 1976-м. Тогда Центральная Африканская республика была переименована в Центральную Африканскую империю, а сам Бокасса назвал себя императором, сделав одну из своих 19 жен императрицей. После этого обнищание населения в очередной раз ускорилось, и всё дело закончилось военным переворотом. С тех пор в ЦАР происходит перманентная борьба за власть. Ни одна местная партия не может контролировать ситуацию в стране хоть какой-нибудь длительный срок.
На очередном витке противостояния в 1990-х годах один из новых политических лидеров даже реабилитировал Бокассу, выпустив его из тюрьмы, и бывший правитель выступил по телевизору с обращением к нации.
Свергнутый император был одет в ослепительно белый наряд с золотым христианским крестом на шее и уверенно называл себя святым праведником. Он заявил, что собирается вновь вернуться в политику.
К счастью для ЦАР, его планы не сбылись: экс-диктатор вскоре умер.
Дольше всего во главе страны пробыл президент Франсуа Бозизе, который так же, как и Бокасса, причислял себя к истовым христианам. Его правление длилось с 2003 по 2013 год. Он тоже не упускал случая что-то украсть из казны, пока народ беднел. Хуже всего приходилось мусульманам, которые составляли около 20 % местного населения. Так что к 2009 году в стране набрало силу исламистское движение «Селека». Военную группировку возглавил Мишель Джотодия. Он получил образование в СССР и имел в советской стране семью. В 2013-м Джотодия сместил Бозизе. Он правил недолго. Против него выступили и бойцы его собственной «Селеки», и стихийное движение «Антибалака».
«Антибалака» — группировка, состоящая из христиан и анимистов, сторонников местных африканских верований. Именно эти части населения страны стали жертвами «Селеки», когда та рвалась к власти и уничтожала на своем пути представителей других конфессий и верований. Реакцией на убийства и отсутствие защиты со стороны государства стало объединение граждан в боевые отряды, в которых сложилась очередная синкретическая система верований.
Слово «антибалака» произошло от сокращенного названия волшебных амулетов «против пуль автомата Калашникова» — то есть anti-balles-laka, где laka — местное жаргонное название АК-47.
Действительно, амулеты в виде пули стали настоящим символом объединения анимистов и христиан. У движения со временем появились не только свои военные части, но и система заговоров, обрядов и взглядов на мир. Так, каждый новый член «Антибалаки» должен пройти некий тайный обряд посвящения, похожий на местные африканские обряды инициации, а христианский крест заменен тем самым амулетом в виде пули автомата Калашникова. Месть в группировке считают вполне справедливым делом, так что католические нравственные императивы в расчет не принимаются. После очередного успеха бойцов движения многие мировые СМИ написали о члене «Антибалаки», который в буквальном смысле обглодал ногу застреленного им мусульманина. Для местных племен, где по-прежнему еще существует людоедство, практика вполне обыденная, но не для традиционных христиан.
«Антибалака» как религия еще не сформировалась окончательно, однако все предпосылки для этого у нее есть. Возможно, полноценная религиозная организация будет нужна для того, чтобы удержать контроль над страной.
Умбанда
Синкретические верования чаще всего образуются в результате слияния нескольких религий и мистических учений. Так, в 1908 году в Бразилии появилась умбанда — на ее формирование оказали влияние католицизм, африканские и южноамериканские мифологии, а также Аллан Кардек — главный спиритист XIX столетия.
История возникновения умбанды уходит в XVI век, когда португальцы стали привозить в Южную Америку африканских рабов. Вместе с ними в Бразилию приехали и многие их верования, среди которых особое место занимала ифа. В основе этой религии лежат практики общения с духами через ввод человека в транс. В Южной Америке ифа объединилась с местными культами, благодаря чему на свет появилась религия кандомбле. В соответствии с ней, во главе всего сущего стоит бог Олодумаре, с которым можно взаимодействовать через духов Ориша.
С ходом времени кандомбле успешно распространялась в Бразилии, а многие люди охотно совмещали свои походы в католические соборы с верой в Олодумаре. Любопытно, что чем популярнее становилась новая религия, тем больше в ней проступали следы кастовости местного общества: так появилось деление всех духов Ориша на низших и высших. Один из таких низших духов в 1908 году в ходе спиритического сеанса вселился в семнадцатилетнего парня Зелио Фернандино де Мораес. Он и стал основателем умбанды.
В умбанде также большую роль играют духи. Они созданы по аналогии с христианскими святыми. У каждого видного католического святого есть свой побратим в умбанде: зачастую у них даже совпадают праздничные дни. Правда, со временем они наделялись людьми всё большей властью, так что духи начали походить на богов — любопытно, что у каждого их них есть даже своя биография, которая по запутанности не уступает греческой мифологии. От спиритизма умбанде досталась вера в переселение душ, а также общая этическая концепция: в соответствии с верованием, мир не делится на черное и белое, он гораздо сложнее. Это объясняет и отсутствие в ней строгих заповедей.
В XX веке молодая религия быстро обретала всё новых и новых сторонников, что не могло понравиться католической церкви.
В 1946 году церковники впали в такое негодование от происходящего, что даже подали в суд на Союз умбанды Сан-Паулу за нарушение авторских прав (!) на использование католических образов в ритуалах нового культа.
Суды вообще постоянно сопровождают умбанду. Вялую борьбу с ней государство и церковь продолжают и по сей день. В 2014-м бразильский суд постановил, что с точки зрения закона умбанда — не религия, а значит, ее многочисленные приходы должны прекратить существование. Впрочем, реальных последствий не было: в ряде провинций люди вышли на улицы с протестами и отстояли свое право верить в то, во что хотят.
Интересно, что в наши дни умбанда существует для многих не в качестве религии, а в качестве «центров помощи» бедным: культ активно пропагандирует исцеление различных болезней с помощью призыва нужных духов. Многие бразильцы ходят в такие «больницы», хотя они могут и не относить себя к адептам молодой религии. Всего же, по данным на 2000 год, в стране проживало около полумиллиона последователей умбанды, и еще несколько сотен тысяч разбросаны по всему миру. Особым успехом культ пользуется в США и Германии.
Викка
Новые религии появились и в Европе, хотя этому и противостоят сильные позиции христианства, для которого Старый Свет выступает «метрополией». Сдерживающим фактором служит и то, что христианство прочно укоренилось не только в религиозной сфере жизни, но и в ее культурной части. Тем не менее это не помешало англичанину Джеральду Гарднеру (1884–1964) создать религию викка, число последователей которой, по разным оценкам, достигает сегодня миллиона человек в разных концах света.
Гарднер никогда не считал себя основателем новой конфессии в полном смысле этого слова. По его утверждениям, он лишь «вдохнул жизнь» в языческое учение, прозябавшее в летаргическом сне. В двух своих главных книгах — «Колдовство сегодня» (1954), и «Значение колдовства» (1959) — он пытался доказать, что в древней Англии существовала единая форма языческого верования, к которой он и призывает вернуться. Параллельно с этим он описывал и различные магические ритуалы.
Гарднер не называл обновленную религию викка (слово появилось от индоевропейского корня weik, то есть «магия» или «религия»), а использовал термин «ведьмовство». И это, конечно, ближе к правде, чем нынешнее имя.
Впрочем, как бы ни хотелось Гарднеру сделать вид, что в 1950-х годах он реабилитировал древнюю религию ровно в том же виде, в котором она была прежде, вряд ли это может быть правдой. Во-первых, никакого общего языческого верования в Англии не существовало, а во-вторых, в его трудах отчетливо прослеживается влияние мистических и эзотерических учений XIX–XX веков, а также увлекательной, но не самой правдоподобной книги о магии «Арадия, или Евангелие ведьм», которую в 1899 году написал Чарльз Леланд. Подобные «отпечатки» в текстах Гарднера вполне логичны: в юности он долгое время жил в Азии, где активно изучал местные религиозные культы и участвовал в спиритических сеансах, а после возвращения в Англию в 1930-х начал активно исследовать британский фольклор, стал членом Масонской ложи и чуть позже познакомился с Алистером Кроули, взгляды которого произвели на него большое впечатление.
Работая над своими книгами и «ведьмовской религией», Гарднер старался объединить различные языческие течения, магию и спиритизм в «одном флаконе». И у него это отлично получилось. После выхода в свет двух его трудов, религиозно-магическое учение стало пользоваться большой популярностью в Англии, а затем и во всем мире.
В основе современной викки лежит дуотеизм, то есть вера в бога и равносильную ему богиню (отчасти, кстати, это напоминает идею инь и ян), а также принцип «свободной воли»: адептам культа разрешается делать всё, что не вредит им самим и окружающим.
Именно идея свободы чаще всего и привлекает к религии всё новых сторонников, однако это же служит и к ее разобщению. Отсутствие четкого кодекса и свода правил привело к тому, что уже в 1960-х стали рождаться различные викканские течения: так, например, появилась дианическая викка (профеминистское направление), фейская викка (в которой особое внимание уделяется магии и работе с энергиями) и многие другие.
Что характерно: подобная раздробленность культа отнюдь не служит свидетельством его упадка. Напротив, появление всё новых и новых групп внутри викки говорит об активной жизни, которую ведут ее адепты.
Современные виккане убеждены, что одним из главных отличий живой языческой традиции от монотеистической является ее постоянное развитие.
Этому процессу, кстати, немало способствует и сама структура викки, которая в своей основе держится на так называемых ковенах, то есть небольших общинах, во главе которых стоят жрец и жрица: у каждого такого ковена могут быть свои взгляды на «традиционную» викку и на отношения с миром.
«Церковь последнего завета»
В России импульсом для развития различных религиозных течений послужил распад Советского Союза. После падения коммунистического строя народ ринулся утолять свой «духовный» и идеологический голод чем придется и где придется: православная церковь в начале 1990-х годов еще не успела обрести свою нынешнюю мощь, да и дискредитировать себя также еще не начала.
Одной из наиболее известных и крепких религиозных групп стала «Церковь последнего завета», во главе которой стоит Виссарион, известный ранее как Сергей Тороп. Будущий мессия, утверждающий, что он и является вернувшимся на землю Иисусом Христом, родился в 1961 году и после развода своей матери с мужем долгое время воспитывался бабушкой, исповедующей старообрядческое православие. За свою недолгую «дорелигиозную» карьеру он успел поработать и слесарем, и преподавателем физкультуры, и даже сотрудником дорожно-постовой службы.
После работы в ГАИ (и посещения уфологического краснодарского клуба «Гипотеза») у Торопа случилось духовное перерождение, в ходе которого он понял, кем является на самом деле. В 1991-м Тороп впервые выступил с проповедью по местному телевидению, взял псевдоним, и со всей страны к нему медленно потянулись первые последователи нового религиозного учения.
В основе «Церкви последнего завета» лежит продуманное синкретическое учение, основанное на сочетании христианства, даосизма, буддизма, концепций Николая и Елены Рерихов, а также взглядов Карла Маркса.
Всё это уместилось в несколько священных книг (например, в «Последний завет»), а также в 61 заповедь, которые должны соблюдать адепты культа. Суть большинства из них сводится к традиционным христианским правилам (не прелюбодействуй, не убий и т. д.). Однако есть и отличия: например, в «Церкви» разрешены любовные треугольники и верят в переселение душ. Христианство адепты культа не признают, считая, что оно исказило истинное послание Бога и давно дискредитировало себя.
В 1990-е годы к течению примкнули сторонники разгромленного в Украине «Белого братства» Марии Дэви Христос, и дело пошло в гору: со временем Виссариону удалось даже зарегистрировать свою организацию в Министерстве юстиций России. Впрочем, у церковного деятеля вообще неплохие отношения с властью: в свое время он даже наказал членам культа голосовать на выборах губернатора за Александра Хлопонина, который благоволил к нему. Очевидно, без сотрудничества с государством было бы невозможно себе представить появление так называемого Города солнца на берегу озера Тиберкуль, построенного «Церковью последнего завета». В «экологическом поселении», расположившемся на горе неподалеку, проживает около 250 человек — цифра небольшая, если не принимать в расчет, что в деревнях, окружающих его, также проживают сторонники «Церкви», число которых достигает 5000–10 000 человек.
В центре Города солнца есть своя небольшая гора, на которой обитает сам Виссарион: время от времени он выходит к пастве, чтобы произнести новую проповедь. У Церкви есть также и своя школа, своя театральная труппа и своя полиция в виде «ангелов Господа» — крепких парней, живущих вблизи Виссариона. К слову, на гору не так-то просто попасть, это еще надо заслужить — пожертвованиями или тяжелой физической работой.
Культ, созданный Сергеем Торопом (удивительно похожим лицом на Христа), существует уже более 30 лет и оказался на редкость жизнеспособным.
В самом течении успели даже появиться свои ветви и диссиденты, утверждающие, что Виссарион дискредитировал себя, как и христианство, и потому утратил «свет истины».
Однако пока он всё же сохраняет полноту власти и регулярно выступает перед паствой, «гастролирует» за границей и активно присутствует в интернете — у Церкви последнего завета есть официальный сайт, из которого можно узнать самые последние новости о жизни в общине, а также услышать (и увидеть) «Слово Виссариона». Кстати, зрелище это достаточно любопытное: семантически выступления Торопа мало отличаются от содержания женских сайтов: здесь есть место и вегетарианству как спасению, и личностному росту, и жизни «сегодняшним днем».
Вместо эпилога: карго-культ Джона Фрума
О карго-культах многие слышали, но в нашем обзоре невозможно обойтись без упоминания хотя бы одного из них. В Меланезии, на острове Танна, в 1930-е годы образовался культ Джона Фрума — человека с таким именем и фамилией, скорее всего, никогда не существовало, и появилось это словосочетание, предположительно, от английского “John from…”. Впрочем, легенды утверждают обратное.
Согласно здешней мифологии, однажды на острове появился низкорослый белый человек с обилием всевозможных «западных благ» (едой, напитками и другими припасами) и сказал, что туземцы для достижения полнейшего счастья должны перестать следовать заповедям христианства и вдобавок поменьше подчиняться официальной администрации.
После этого заявления белокожий человек ретировался, обещав вернуться 15 февраля (непонятно какого года) и принести с собой столько благ, что хватит на всех жителей острова.
Многие туземцы охотно поверили Джону, тем более что этому способствовала Вторая мировая война: тогда на острове высадились американцы и построили военную базу. Местные жители, наблюдая за солдатами, видели, что периодически им буквально с неба падают дары в виде еды, одежды и банок Coca-Cola, а те ради таких подарков совсем ничего не делают — просто сидят в своих домах, общаясь по непонятным рациям и слушая непонятное радио. Ну, разве что они иногда ходят строем да принимают загадочные самолеты на собственном аэродроме. Туземцы решили, что пришлые люди используют блага, которые и обещал Джон Фрум, и после ухода американцев решили вести себя так же, как они.
Островитяне построили из дерева и соломы аэропорт, сделали макеты оружия из подручных материалов, стали поклоняться красному кресту (в армии США красным крестом обозначался местный лазарет) и даже соорудили из ящиков подобие радио. Понятное дело, бесполезные сундуки не разговаривали с туземцами, но функцию реального «связиста» приняли на себя экзальтированные местные женщины.
Обматываясь проводами (или попросту лианами), шаманки входят в транс и начинают произносить бессвязный набор букв, который положено расшифровывать главе деревни.
Самое любопытное, что на острове есть две деревни, которые не то чтобы враждуют между собой из-за учения Джона Фрума, но недолюбливают друг друга. Дело в том, что в 1990-е произошел первый раскол среди последователей культа: некий местный житель возомнил себя новым пророком и заявил, что Джон Фрум и Иисус Христос — в сущности, это один и тот же человек. Часть людей с ним согласились и ушли жить на гору, со временем образовав новое поселение. Другая часть осталась на прежнем месте, считая своих бывших сородичей настоящими глупцами, которые поддались на выдумки деревенского сумасшедшего.
В обеих ветвях островного культа главной религиозной датой считается 15 февраля, о которой давным-давно сказал неведомый Джон Фрум.
Из года в год в этот день в «старообрядческой» деревне люди в военной форме маршируют вокруг реющего американского флага, а в другой — раскольнической — туземцы поют песни то об Иисусе Христе, то о своем любимом Джоне.
Однажды на остров со своей съемочной командой приехал знаменитый телеведущий, натуралист и документалист Дэвид Аттенборо. Изучая нравы местных жителей, он был впечатлен верой туземцев в Джона — нелепость этой истории для него была очевидна. Как-то раз Аттенборо даже присутствовал на празднике 15 февраля и, не удержавшись, всё же спросил одного адепта культа:
— Послушай, прошло уже 19 лет с тех пор, как Джон Фрум обещал, что «груз» придет, а он всё не приходит. Девятнадцать лет — не слишком ли долгое ожидание?
— Если вы можете ждать Иисуса Христа две тысячи лет, а он не приходит, то и я могу подождать Джона Фрума не только девятнадцать лет, но и гораздо дольше, — не моргнув глазом, ответил житель острова Танна.
На это возразить Аттенборо было нечего.
Источник
