Халяльная карта
Я, конечно, не нагнетаю и ко всем отношусь ровно, но вот о каком равноправии идёт речь, если мне Тинькофф при оформлении карты предлагает такое:
А где карты для нас, православных?
А буддистов почему обидели?
а, @T.Bank, за что вы так с нами?
Тибетская книга мёртвых: Путеводитель в самое страшное и важное путешествие — внутрь себя
Когда-то давно в горах Тибета родился текст, который не похож ни на одну книгу на этой планете. Это не роман, не религиозный трактат и не сборник древних преданий. Это — инструкция. Но не по выживанию, а по смерти. И, что самое удивительное, в этих страницах — не пугающая тьма, а необычайная ясность. В них нет привычного ада или рая. В «Тибетской книге мёртвых» (или «Бардо Тёдол») говорится, что после последнего вздоха нас ждёт встреча. С самым близким и самым пугающим существом — с самим собой.
Что такое Бардо?
«Бардо» в переводе с тибетского — это «между». Состояние между жизнью и следующей жизнью. Это не мгновение, а целое путешествие, в котором человек проходит через разные фазы. В Тибетской традиции это называют шесть состояний бардо — но главное для нас сейчас — это бардо смерти, когда сознание отделяется от тела, и начинается настоящая драма.
Но знаешь, что самое страшное? Не сама смерть. А то, что нас там ждёт не бог, не демоны, не суд. Нас ждёт... наше подсознание. Всё, что мы прятали, вытесняли, отрицали, — станет лицом, голосом, формой.
Свет, который пугает
На второй день после смерти, как говорится в книге, человеку явится Чистый Свет Истины — сияние, которое слепит, пугает, от которого хочется спрятаться. Почему? Потому что он — настоящее. Без иллюзий, без масок, без страхов. Это ты. Тот, кого ты скрывал даже от самого себя.
И большинство людей пугаются этого света. Потому что мы не готовы принять себя такими, какие мы есть. Мы всю жизнь строили стены, убеждали себя в образах, в своих маленьких «я», цеплялись за внешнее. А в бардо всё это рушится.
Демоны, которых мы создали
Если ты не смог слиться со Светом, начинается следующий этап. Появляются видения. Страшные. Богини гнева, демоны, гром, кровь, крики. Всё это описано в мельчайших подробностях — ужасы, от которых волосы встают дыбом.
Но автор книги (йог Миларепа или его ученики) предупреждает: не верь глазам. Всё это — порождения твоего ума. Эти демоны — твои страхи. Эти звуки — эхо мыслей. Это не враги. Это зеркала.
Шанс, который даётся каждому
Вот что невероятно: даже после смерти у человека остаётся шанс. Каждое видение — это возможность проснуться. Понять: «Это я». Перестать бояться. Принять. Тогда ты освобождаешься.
Но если не получилось… Душа идёт дальше, в следующее рождение. Потому что страх не отпускает. Потому что не готов отпустить.
А теперь самое интересное
Вот ты читаешь это и думаешь: «Ладно, допустим, но я же жив, меня это не касается». А вот и нет. Вся магия «Тибетской книги мёртвых» в том, что она — не про смерть. Она — про жизнь. Каждый вечер, засыпая, мы умираем. Каждый раз, сталкиваясь со страхом, мы попадаем в своё бардо. Каждое глубокое осознание — это тот самый Свет.
Именно поэтому тибетские монахи читают эту книгу не только умирающим. Её читают живым. Чтобы быть готовыми. Чтобы понять: смерть — не конец. Это экзамен. Последний. Но и самый честный. Без шпаргалок. Без притворства.
Почему это так пугает?
Потому что страшнее смерти — встретить свою правду. Страшнее ада — осознать, что ты сам его создаёшь. Страшнее потустороннего мира — осознанно пройти сквозь свой внутренний.
Но знаешь, что в этом прекрасно? В том, что освобождение — возможно. Пробуждение — реально. И Свет — он не на небе. Он внутри.
Я ее прочитал и мне она очень понравилась. Понял-ли все, что в ней написано? Скорее всего нет, ну какую-то часть для себя прояснил. Мне хватило, для того, чтоб удовлетворить мой внутренний интерес к этой теме.
Мнение туземца из далёкого племени:
ислам, иудаизм и даже кришнаиты существуют по воле бога. господь хочет чтобы вы сомневались, искренне ненавидили друг друга, а также искренне любили друг друга. через эту стратегию господь пронесёт ваши души сквозь все виды радостей и страданий. и как созревает яблоко проживая сменяемость дня и ночи, солнца и дождя - так и ваша душа в результате созреет. а если точнее - прозреет. из блаженных и невежественных детей бог выращивает прозревшие души
Будда и кошка
Буддизм — одна из старейших религий, которая берет свое начало в древней Индии и распространяется по всему миру. Хотя этот учение основано на учениях Будды, оно также включает в себя много символики и метафор, которые привносят глубокий смысл и прозрение. Один из таких символов — кошка, которая в буддизме долгое время была ассоциирована с духовной чистотой и мудростью.
В учении Будды кошка играет особую роль и считается священным животным. Буддизм проповедует мир и гармонию с природой, и кошка, в свою очередь, символизирует эти принципы. Ее присутствие в учении Будды обусловлено не только практическими причинами, но и глубоким философским смыслом.
Легенда
Согласно индийской версии легенды, кошка была единственным животным, отсутствующим в тот момент, когда великий Будда был на пути к своему освобождению. Все животные, кроме кошки и змеи, собрались вокруг его тела и горько оплакивали его.
Кошка же в это время была занята более важным делом – ловлей мышей.
Такое пренебрежение к столь важному событию как кончина Будды и послужило причиной того, что кошка даже была исключена из списка животных, подлежащих защите.
Однако существует еще один вариант этой легенды, который делает упор на двойственность кошки. Когда Будда умирал, у его смертного одра собрались все звери, оплакивая его. Крыса принялась лизать масло из лампы, а кошка поймала ее на этом преступлении и съела.
В силу определенных причин, отношение к этим животным тяготеет, если так можно выразиться, к отрицательному полюсу. Но это только на первый взгляд. Всему виной та самая знаменитая история о смерти Будды.
Согласно индийской версии легенды, кошка была единственным животным, отсутствующим в тот момент, когда великий Будда был на пути к своему освобождению. Все животные, кроме кошки и змеи, собрались вокруг его тела и горько оплакивали его.
Кошка же в это время была занята более важным делом – ловлей мышей.
Такое пренебрежение к столь важному событию как кончина Будды и послужило причиной того, что кошка даже была исключена из списка животных, подлежащих защите.
Однако существует еще один вариант этой легенды, который делает упор на двойственность кошки. Когда Будда умирал, у его смертного одра собрались все звери, оплакивая его. Крыса принялась лизать масло из лампы, а кошка поймала ее на этом преступлении и съела.
С одной стороны, это деяние было благом, так как кошка спасла благовонное масло для воскурения во славу Будды. С другой стороны, кошка поступила дурно, вопреки велению Будды всем существам любить друг друга. С тех пор кошка считается приносящей как добро, так и зло.
Легенда об умирающем Будде несет еще одну очень важную идею: кошка в ней выступает символом низших астральных сил, низменных качеств человека, которых не должно быть в буддисте, желающем достичь просветления и освобождения.
Но следует отметить, что ничто, даже дурное поведение, не помешает кошке, равно как и любому другому живому существу, достичь нирваны.
Тайские буддисты считали (и считают до сих пор), что дух умершего короля переселяется в кошку, следовательно, на церемонии коронации нового монарха эти животные обязательно должны присутствовать в качестве почетных гостей.
Умерших тайских королей даже погребали особым образом – каждого со своей «персональной» кошкой.
У буддийских монахов, особенно китайских, кошки пользовались большим почтением.
Монахи занимались разведением священных кошек, которых называли «маленькими тиграми» и «грозой зла» и специально обучали охранять сокровища храмов.
В буддийской традиции в общем кошке приписывалась склонность к медитации, способность видеть в темноте, что помогало ей отгонять злых духов. Поэтому в буддийских храмах кошек как раз для этого и держали. Ну и как отменных ловцов мышей, конечно.
Буддийский монастырь в Бирме: обитель летающих кошек
Однажды настоятелю бирманского монастыря Нга Фе Чанг принесли маленького полосатого котенка. Настоятель удивился, но оставил животное при себе. С тех пор кот следовал за монахом неотступно, как тень, и строго соблюдал расписанный по минутам монастырский распорядок.
В один прекрасный день, когда настоятель монастыря медитировал в позе «лотоса» перед золотой статуей Будды, кот, видимо, решил присоединиться к хозяину и свернулся клубком на его коленях. Настоятель, не догадавшись о высоких намерениях животного, взмахнул рукой, чтобы его согнать. Но неожиданно кот высоко взмыл в воздух и буквально завис там на секунду, а потом плавно приземлился — обратно на колени к монаху. Тот был
потрясен.
В один прекрасный день, когда настоятель медитировал в позе «лотоса» перед золотой статуей Будды, кот, видимо, решил присоединиться к хозяину и свернулся клубком на его коленях. Настоятель, не догадавшись о высоких намерениях животного, взмахнул рукой, чтобы его согнать. Но неожиданно кот высоко взмыл в воздух и буквально завис там на секунду, а потом плавно приземлился — обратно на колени к монаху. Тот был
потрясен.
А поразмыслив, решил, что не иначе как сам Будда подает знак: кот в монастыре появился неспроста и указывает путь обители к процветанию. На следующий день, вознеся молитвы, монах вышел на берег озера и высоко подбросил кота. Тот выполнил в полете несколько невероятных пируэтов, плюхнулся в ледяную воду — и поплыл... Сколь ни был настоятель чужд мирских радостей, он понял, что делать
дальше — и немедленно взял в монастырь кошечку.
Вскоре кошачье население обители заметно выросло. А вместе с ним — и положение монастыря, и его авторитет в округе, и доходы. Молва об обители, в которой живут летающие и плавающие коты, разнеслась далеко за пределы маленькой прибрежной деревни, и теперь, чтобы посмотреть на них, приезжают любопытные со всего мира.
Монастырь процветает как никогда — каждый из гостей обязательно оставляет монахам свои приношения. Не менее важно и то, что в монастырь приходят новые монахи: не каждая обитель можеть похвастать этим в наше время. В угоду туристам котят в монастыре даже решили называть именами популярных в Бирме артистов.
Ставьте лайки, подписывайтесь на канал, делитесь ссылками в социальных сетях. Спасибо за внимание!
Будда
В Тибете 12-метровая статуя Будды упала на монаха-буддиста... Вот реально я раздваиваюсь в чувствах: и ржать хочу, и сочувствовать...
Почему у Будды такие большие уши? Символика и духовное значение
На изображениях Будды Гаутамы часто можно увидеть удлиненные мочки ушей — деталь, которая сразу привлекает внимание. Этот элемент не случаен и несет в себе глубокую символику, связанную с духовным путем Будды и его философией.
История: от роскоши к отречению
Сиддхартха Гаутама, до того как стать Буддой, был наследником царского рода и жил в роскоши. Одним из атрибутов его статуса были тяжелые золотые украшения, растянувшие мочки ушей. Однако, отказавшись от богатства ради духовного поиска, он снял все украшения, но след от прежней жизни остался. Растянутые мочки стали символом его отречения от материального мира и перехода к духовному просветлению.
Символика больших ушей
Открытость к страданиям мира
Удлиненные уши символизируют способность Будды "слышать" страдания всех живых существ и направлять их на путь освобождения.Отказ от материального богатства
Мочки служат напоминанием о том, что Будда отказался от роскоши, осознав, что истинное счастье невозможно купить.Мудрость и духовное богатство
В буддийской культуре большие уши ассоциируются с глубокой мудростью и умением воспринимать мир в его целостности.
Уши как часть иконографии
Большие уши — лишь один из множества символов, которые используются в изображениях Будды. Например, ушниша (выпуклость на макушке) олицетворяет духовное просветление, а поза лотоса — внутреннюю гармонию. Все эти элементы подчеркивают его сверхчеловеческие качества.
Если интересна эта тема более глубже пожалуйста сюда