Серия «Мифы, верования и религии народов мира.»

1. Введение

Славянская мифология — это богатый и разнообразный мир, который полнится различными богами, духами и легендами. Одним из интересных и малоизученных персонажей славянского пантеона является бог Тур. Отголоски этого божества можно встретить в славянских обрядах, обычаях и поговорках, его образ несет множество значений и символов. Давайте вместе разберемся, почему древние славяне поклонялись быку и верили в то, что он олицетворяет солнце.

2. Откуда мы знаем про божество Тура? Обряд вождения Туроня

До наших дней сохранился интересный обычай, который называется «Вождение тура». При этом этот обряд является общим для западных и восточных славян, однако это говорит нам о том, что обряд «Вождение тура» очень древний и он был сформирован в период славянской общности, то есть задолго до VII века нашей эры.

У восточных славян, в Древней Руси, обряд «Вождение Тура» проводился на зимние святки.

Чтобы изобразить быка, ряженый использовал ухват с глиняным горшком вместо рогов.

Ряженного в быка человека вели на поводке и подгоняли кнутом, он в это время имитировал поведение быка: мычал, махал хвостом и бодался. Сопровождавших же называли «вожатый», «поводырь», «водок». В Вологодской области во время обряда исполнялись сцены убийства тура. Вожатые толкали ряженого, чтобы он упал, и разбивали надетый на его голову горшок. Само собой, это является поздней интерпретацией реального жертвоприношения тура.

Ещё в Российской империи, в Костромской губернии существовала святочная игра «в быка». Молодой человек, державший горшок на ухвате, который напоминал рога, входил в избу, накинув на себя пологи (ткань), и изображал поведение быка. Возле девок ряженый мычал, бодался и махал головой, как бык, в то время пока его продавали. Когда же сторговывались, кто-то из толпы «убивал быка» — разбивали горшок, и ряженый убегал из избы. А другие юноши заранее заготавливали соломенные жгуты и били ими девушек, спрашивая: «С кем быка ела?».

Подобные обычаи существовали и у западных славян. В Польше человек, который олицетворял Туроня, надевал простыню из ткани или овечью шкуру. Он нёс шест с головой быка, которая свисала вниз. На голове были деревянные или настоящие рога, а сама голова была сделана из дерева и покрыта шкурой животного. Причем голова тура могла щелкать челюстями, а к рогам цеплялись звонкие коровьи колокольчики. Туроня поили алкоголем. Считалось, что употребление Туронем алкоголя делало его поведение дерзким и агрессивным.

Обычно эти обряды проводились в период колядок, то есть начиная с Рождества и до Крещения. Подобные мероприятия у поляков проходили и во время масленичной недели, и перед началом Великого поста. Туроня вели на верёвке, и когда колядующие входили в дом, Туронь начинал прыгать по всему помещению, мычать, бодаться, танцевать. Ряженый начинал гоняться за девушками, подшучивать над ними и иногда даже бил в челюсть. Бодание рогами символизировало передачу домовладельцу плодородия.

Во время исполнения колядок Туронь должен был кивать головой и открывать рот в такт песне, аккомпанируя себе звоном колокольчиков. Апогеем представления являлась стрельба в Туроня. В определенный момент специальный человек стрелял в «быка», и Туронь падал на пол. Хозяева дома его старались поднять, расшевелить каким-либо образом. Палили под ним солому, заливали в рот водку, массажировали голову. Туронь воскресал и продолжал резвиться, что свидетельствовало об окончании обряда в доме, и колядующие направлялись к другому дому. Я думаю, с обрядом здесь всё довольно ясно. Умирающий и воскресающий Туронь символизировал перерождение земли, её новое рождение после зимней спячки. По сути, здесь тур выступал в качестве символа плодородия в хозяйстве.

У словаков Туроня изображали двое мужчин, стоявших друг за другом. Человек спереди держал в руках палку, на конце которой была прикреплена голова Туроня с подвижной челюстью, как в польском обряде. К длинным рогам тоже привязывались коровьи колокольчики. На актёров надевали мешки с прорезями для глаз и головы.

В рождественские и масленичные дни по селениям ходили ряженые, изображая различные сценки. Среди них были «мясник», «стрелок», ряженый с розгами и «младенцем», а также дед с корзинкой для сала. Актёры кривлялись и вели себя шумно, пытаясь рассмешить жителей. Когда группа входила во двор, они подходили к навозной куче. «Стрелок» делал вид, что стреляет в «жертвенного быка», и тот падал. «Мясник» пытался перерезать ему горло, но в этот момент «бык» просыпался и нападал на «мясника». Ряженый с розгами начинал бить «стрелка» и ругать за то, что тот не убил «быка» выстрелом. «Стрелок» делал повторный выстрел, и «бык» падал на навоз. «Мясник» перерезал ему горло, набирал свежей крови (то есть навоза) в посуду и относил её в дом хозяина. За «мясником» шёл ряженый с «младенцем» на руках и выпрашивал сало для ребёнка. Получив сало, он клал его в корзину деда, и все шли к следующему двору. Селянин, получивший навоз, который символизировал кровь «быка», относил его назад в навозную кучу. Хозяин втыкал в эту кучу палку, которой он весной впервые погонит скот на пастбище.

3. Что это за животное Тур?

Тур — это парнокопытное млекопитающее из рода настоящих быков, вымершее в XVII веке, четыреста лет назад. Наверно, многие поинтересуются, а чем же отличается тур от быка? Тур и бык — это разные виды животных, несмотря на то, что они относятся к семейству полорогих. Тур был самым большим копытным животным в Европе после ледникового периода, его рост доходил до двух метров и весил он до 800 килограмм. У него имелись острые рога, направленные внутрь, и черная окраска с белой полосой по спине. Обитали в лесостепной зоне, питались травой и листьями.

Бык — одомашненная порода туров, они значительно меньше по размеру и весу, чем их предки. В зависимости от породы, быки имеют различные окрасы и формы рогов. Они были адаптированы к жизни рядом с людьми, выполняли функцию тяглового скота и давали мясо.

Интересный факт: Описание охоты на тура и других животных содержится в поучении Владимира Мономаха.

Я своими руками связал в пущах 10 и 20 живых коней, а кроме того, когда ездил по равнине, своими руками ловил тех же диких коней. Тура два раза бросала меня на землю вместе с конём, олень меня один раз забодал, а два лося — один потоптал ногами, а другой побил рогами, вепрь мечом мне бедро рассёк, медведь у колена подклад укусил, лютый зверь вскочил мне на бёдра и вместе со мной упал. И Бог невредимым меня сохранил.

Тур встречался по всей Европе, Малой Азии, Северной Африке и в Индии. Однако самым интересным оказалась этимология слова «тур». Во-первых, оно родственно всем индоевропейским языкам.

— Древнерусский язык — туръ

— Ирландский — tarbh

— Литовский — taũras

— Греческий — ταῦρος

— Прусский — tauris

— Авестийский — staōra

Но есть и ещё один интересный момент. Праиндоевропейское название этого животного — tawros — родственно прасемитскому слову tawr. Возможно, индоевропейцы взяли название тура у семитов или же оба слова были заимствованы из какого-то другого языка. То есть имя тура настолько древнее, что у семитов и индоевропейцев есть общий корень в его наименовании.

С уверенностью можно сказать только одно. Согласно последним исследованиям журнала Nature, лошадь была одомашнена в ареале Причерноморско-Каспийской степи, которая простирается от северного побережья Черного моря и вплоть до Каспия. Одомашнивание лошади произошло где-то между 2200 и 2000 годами до нашей эры. За столь короткий срок эти лошади вытеснили своих диких сородичей на территории от Средней Азии и вплоть до Западной Европы. Этому способствовало две важных мутации: одна укрепила позвоночник лошади, тем самым позволив использовать это животное для верховой езды. Вторая мутация сделала лошадь более послушной.

То есть, мы живём бок о бок с лошадью около 4 тысячелетий. Что же касается коров и быков? Удивительно, но мы сосуществовали с коровами в два раза больше времени, чем с лошадью!

Одомашнение коров началось около 10 500 лет назад в Плодородном Полумесяце, где был одомашнен таурин (Bos taurus). Это событие сыграло ключевую роль в развитии сельского хозяйства, так как крупный рогатый скот стал источником пищи (молоко, мясо, кровь) и материалов (шкуры, рога, навоз). Второе значительное событие произошло около 7 000 лет назад в долине Инда, где был одомашнен зебу (Bos indicus), который впоследствии распространился по Юго-Восточной Азии и Южному Китаю.

Коровы и яки имели не только практическое, но и культурное значение: в мифах и религиях древних обществ они символизировали богатство и плодородие. Яки, одомашненные около 5000 лет назад на Тибетском плато, стали важным источником молока, мяса и топлива, что позволило людям выживать в экстремальных условиях. Современные генетические исследования подтверждают несколько волн (более 3 волн) одомашнения и миграций коров, что подчеркивает их значимость в человеческой истории и культуре.

4. Индоевропейские зачатки верования

Истоки обожествления тура уходят глубоко в дебри тысячелетий. Еще на рельефах в Чатал-Хююке была изображена богиня-Мать, рожающая быка, что предполагает миф о её браке с этим животным. Богиню-Мать сопровождают леопарды, но чаще всего — быки. Отголосок этой мифологемы можно найти в греческом мифе о Пасифае — дочери бога солнца Гелиоса. Пасифая совокупилась с быком и родила от него Минотавра. Представление о сочетании женщины с животным возникли задолго до бронзового века. Например, на гравировке на роге оленя из Ложери-Бас (позднепалеолитическая стоянка, датируемая 14000—7000 до нашей эры) изображено совокупление женщины с оленем. Подобные находки присутствуют и в скальной пещере Англь-сюр-Англен, Ла-Магдален.

Из более поздних времен мы знаем ритуалы, где присутствовали сексуальные контакты с животными. Точнее, их имитации. Это Асвамедха в Индии или козёл Мендеса в Египте.

Интересный факт:

В нескольких местах в дельте, например, Гермополис, Ликополис, и Мендес, поклонялись козлу и богу Пану; греческий историк и географ Страбон, цитируя греческого поэта Пиндара, говорит, что в тех местах козлы имели близость с женщинами, и Геродот указывал подобный случай, который был среди бела дня. Жители Мендеса почитали всех коз и козлов, и в частности одного козла, о смерти которого государственный траур наблюдался во всем городе; Их называли Паном и козлом Мендеса, и обоим поклонялись как богам плодовитости. Диодор Сицилийский, древнегреческий историк и мифограф, сравнивает культ козла Мендеса с Приапом — древнегреческим богом плодородия; полей и садов у римлян и классифицирует с богом Паном и сатирами.

(с) Е. А. Уоллис Бадж

В Румынии, в одном из поселений культуры Винча, была найдена сдвоенная статуя богини с двумя черепами, а рядом с ней лежала бычья голова с фрагментами черепа. Археологи датируют эту находку 5300 гг. до н.э.

И о чем это говорит? Что культ быка был распространен не только у индоевропейцев, но и у других археологических культур? Возможно, но сегодня мы рассуждаем конкретно об индоевропейском поклонении быку.

Здесь превосходным маркером могут являться минойцы — архаичный индоевропейский народ, проживавший на острове Крит. Именно их архитектура и позднейшие обрывочные греческие свидетельства законсервировали религию минойцев в том виде, в котором она была. Наиболее священными минойскими символами являлись бык, «рога посвящения» и змея. Доминирующей же фигурой в минойской религии была богиня, которая ассоциировалась с животными. Возможно, всё это являлось переосмыслением древнейшей мифологемы.

Скульптурами голов быков украшались минойские дворцы. На саркофаге из Агия-Триады было изображено жертвоприношение быка, а ритуал прыжков с быком был у минойцев крайне популярным. Он запечатлен на кносских фресках, золотых кольцах и минойских печатях. Пожалуй, наиболее популярной версией трактовки данного ритуала является то, что он мог быть обрядом инициации или посвящением для вхождения в минойскую элиту. Возможно, после завершения ритуала быка приносили в жертву, таким образом устраивая праздничную трапезу.

Уже в греческий период в Кноссе происходили ритуальные танцы, которые изображали брак Зевса и Геры как в виде быка и коровы, так и в виде Солнца и Луны. А в Микенах археологи нашли серебряные головы коров с золотой розеткой между рог, которая символизировала Солнце и его лучи.

Наличие у индоевропейцев сурового мужского божества в образе тура предполагает в этом отношении божественный дуализм. Если есть мужской бог Тур, должна быть и женская богиня, которую олицетворяла корова.

Конечно, тут же на ум приходит индуистская мифология, где образу коровы придаётся большое значение.

А также (увенчайте) наши поэтические мысли коровами,

О Пушан (и) Вишну, быстро идущий!

Сделайте нас счастливыми!

(с) Ригведа, 90, Ко всем богам.

8 Медоносным (пусть будет) нам лесное дерево!

Медоносным пусть будет солнце!

Медовыми пусть станут нам коровы!

(с) Ригведа, стих 8

С помощью коров пусть преодолеем мы отсутствие мыслей ведущее к злу,

С помощью зерна — любой голод, о многопризываемый!

Вместе с царями, вместе с нашей общиной

Пусть завоюем мы первые ставки!

(с) Ригведа, К Индре, 42

Сам бог огня Агни говорит о том происхождении вселенной то, что:

«Это все дала надоить корова при рождении»

Впоследствии в индуистской мифологии волшебная корова Сурабхи являлась носителем изобилия. Волшебная корова исполняла любое желание владельца. Согласно мифам, она возникла во время пахтанья Молочного океана — это важнейшее событие, в ходе которого дэвы и асуры с помощью гигантского змея Васуки взбалтывали океан. Во время пахтанья океана его воды превратились сначала в молоко, а потом в масло. Во всём этом символизме мы видим глубокий символизм, в котором отразилось почитание коровы. Вероятно, оно возникло из арийской протоиндоевропейской пастушеской эпохи, когда корова являлась главным источником пищи и благосостояния. Что весьма характерно, коровы более всего почитались индоевропейскими племенами индусов и славян.

Упоминание коровы в мифологии присутствует и в скандинавском мифе, который, судя по всему, является очень древним. Речь идет о корове Аудумле, которая питалась солёным льдом Нифльхейма. Она кормила Первочеловека Имира, который стал прародителем всего сущего.

Подводя итог, можно уверенно сказать, что корову почитали и даже обожествляли с глубокой древности как первое одомашненное животное. Древние земледельцы-индоевропейцы отдавали предпочтение именно коровам, но со временем стали больше ценить лошадей. Однако культ лошади всё же не был таким народным, как поклонение быку и корове. Возможно, это связано с тем, что в отличие от лошадей, коровы были более распространены и доступны для обычных людей. Лошадьми же пользовались в основном племенные воины. Вероятно, обожествление лошади произошло тогда, когда из племён начала выделяться военная элита, сражавшаяся верхом на конях. Не случайно в мифологии индоевропейцев больше внимания уделено не самим лошадям, а колесницам, в которые те были запряжены.

5. Название городов, произошедших от имени Тура

Безусловно, почитание славянами тура — наследие индоевропейской общности. В славянской религии бык был либо самим солнцем, либо его представителем, а также являлся символом плодородия.

Популярность этого солярного божества сокрыта в топонимах рек, островов, земель и городов. Вот некоторые из них:

— Туров

— Туровля (Витебск)

— Турова гора (Вильнюс)

— Туробин (восточная Польша)

— Турий (полуостров в Белом море)

— озеро Волотур (другие названия: Воловье, Тур-озеро, Турово)

— Туровское (Кострома)

Названия сел, озер и рек, производные от тура мы находим и у венгров:

— Turssok

— Thurany

— Turova

— Turje

— Stara Tura

В Галиции:

— Turaczowka

— Turynka

— Turylcze

— Turska

— Turzansk

В Чехии:

— Turro

— Turovka

— Turz

— Turice

— Turovec

В северной Германии:

— Thurowangen

— Thurau

— Turznitz

— Turow

— Klein-Thurow

Как мы видим, распространение производных названий от божества Тура охватывает гигантские пространства по всей Восточной Европе. Конечно, можно есть города, лесные пущи и области и на территории Западной Европы (Франция, Англия, Южная Германия, Швейцария, и спорно — Австрия) и по всей Сибири (Туринская в Иркутской области, Туруханск в Красноярском крае, Турушево в Тюменской области и т. д.). Однако мы не можем сказать, что в этих регионах названия появились от имени божества Тура по нескольким причинам.

Сибирь и Урал.

Дело в том, что названия сибирских и уральских городов с корнем «тур» не являются производными от древнего сакрального животного. Во-первых, эти названия были даны уже спустя много столетий после крещения Руси, когда религиозная практика поклонения Туру превратилась в региональные обряды. Во-вторых, есть вероятность, что этимология названий сибирских рек, водоёмов и городов происходили из местных языков.

— Река Турухан. Одна из версий гласит, что река получила своё название от имени кочевавшего неподалеку тунгусского хана Туру. Наиболее вероятным считается происхождение Турухана от селькупского «тур» — озеро.

— Тура-Тау. Не связано с поклонением быку. Этимология названия «Тура-тау» связано с башкирским языком и переводится как «крепость-гора».

Западная Европа.

— Турин. Есть ошибочное мнение, что название этого итальянского города происходит от кельтского Tau, слова, означающего горы. Сложно сказать, что город расположен в непосредственной близости от Альп. Расстояние от Турина до гор по прямой — 367 километров. На самом деле название Турина происходит от кельтского племени тавринов (хотя возможно, что они были не кельтами, а лигурийцами), живших у основания Альп и в долине реки По. Этническое название тавринов переводится как «племя быка».

— Турку. Финляндия. Название этого города не происходит от древнего индоевропейского божества. На самом деле этимология «Турку» связана с древнерусским словом «търгъ», что значит «торг» или «рынок».

— Турне. Бельгия. Античное название города «Туррис-Нервиорум» происходит от латинских слова «turris», что значит башня, и «nervi» — это название кельтского племени нервиев.

— Город Тур. Название этого французского города происходит от галльского племени туронов. Есть несколько версий этимологии названия племени, но ни одну из них я не считаю верной.

— Область Тюрингия. Этимология неизвестна, ясно, что название происходит от племени тюрингов, которые, по всей видимости, являлись осколком германского племени гермундуров.

Думаю, что не стоит перечислять все возможные города и «взламывать» их этимологию, дабы понять, что названия этих городов не происходят от тура. Касаемо ареала Уральских гор и Сибири, мы имеем дело уже с поздним наименованием времен колонизации и завоевания восточных земель Московским и Русским царствами.

В Западной Европе мы сталкиваемся с ещё более сложными этимологиями, которые могут быть понятны только опытным лингвистам. Некоторые кельтские и германские племена имели в своих именах корень «тур», но мы не можем связать его с солнечным быком, так как у нас нет достаточных доказательств. С названиями германцев связана проблема, которую мы не можем решить. Мы не можем точно определить, относится ли название племени, реки или местности с корнем «Тур» к германскому божеству Тюру или к быку туру.

Кстати говоря, прагерманское слово Uruz, которая является второй руной старшего и младшего футарка, означало именно тура. А после их истребления эту руну начали связывать с другим крупным рогатым скотом — зубрами. Мне могут возразить, что названия германских городов, которые я перечислил выше (Thurowangen, Thurau, Turznitz, Turow), могли быть образованы от имени Тюра. Однако прагерманская форма имени этого однорукого божества звучало как Teiwaz (Тейваз или Тиваз). Получается, что германцы не могли образовать от этого слова города, в наименованиях которых присутствует корень «Tur».

На это можно возразить, что эти названия этих северных поселений и городов могли появиться от скандинавской формы имени Тюра (Týr). Однако, мы хорошо знаем топонимы, где фигурирует имя Тюра — Tiveden («леса Тюра», Швеция), Tysnes («мыс Тюра», Норвегия), Tissø («озеро Тюра», Дания).

Еще хочу продемонстрировать как на северных языках звучит слово тур или бык:

— Датский tyr

— Шведский tjur

— Валлийский — tarw

— Исландский — naut

— Норвежский — okse

Выше я пытался доказать то, что все топонимы и города, названные в честь Тура, находились на территории расселения славянских племен, за одним единственным исключением — Северной Германии. Почему именно так?

Я думаю, ни для кого не является секретом, что на территории Северной и Восточной Германии славяне оставили после себя многочисленные топонимы. Их довольно легко определить, большая часть этих топонимов образована с помощью этих суффиксов:

— ин. Берлин, Девин, Карпин, Шверин.

— иц. Лужица, Добершюц, Хемниц, Любице (Любек)

— ов. Гюстров, Миров, Любов, Буров.

— ау. Торгау, Шпаднау.

Города со славянскими топонимами совпадают с ареалом распространения городов, где присутствует корень «Тур». Дело в том, что в VI веке нашей эры славянские племена на территории современной северо-восточной Германии вытеснили лангобардов, ругиев, лугиев и другие германские племена. На этой территории начали проживать племена поморян, руян, бодричей, лютичей и лужичан. Вероятно, именно эти западнославянские племена принесли с собой культ Тура и производные от него топонимы.

В VI веке нашей эры Мекленбург, который впоследствии стал известным торговым городом и вошёл в Ганзейский союз, был разделён между племенами лютичей и бодричей.

Кстати говоря недаром на традиционном гербе Мекленбурга изображена голова быка. Впрочем изображение быка можно найти и на семипольном гербе.

Семипольный герб Мекленбурга символизирует семь различных территорий, входивших в состав Мекленбургского государства. Одна из них — княжество Вендское, где на золотом фоне изображена голова быка с серебряными рогами. Напомню, что вендское княжество существовало с середины XI века и вплоть до 1129 года на территории Северной Германии, между устьями рек Одры и Эльбы. Вендскую державу населяли славянские племена вендов — бодричей, лютичей и поморян.

Как мы видим из названий городов, местности, озёр и геральдики, тур являлся своеобразным маркером для славянских племен.

6. Славянское почитание Тура — солнечного божества

Тур, также известный как яр-тур или буй-тур, был важным божеством в славянской мифологии. Его имя часто ассоциировалось с воинственностью и храбростью, что подтверждается многочисленными упоминаниями в славянской литературе. Например, в «Слове о полку Игореве» Всеволод величается эпитетами «яр-тур» и «буй-тур», что подчеркивает его воинственные качества.

Тур был не только богом войны, но и символом весеннего плодородия. В народной памяти он сохранился как «Тур — удалой молодец», и в его честь пелись весенние песни. В Костромской губернии, например, поется весенняя песня, в которой Тур вызывает красную девицу на травке побороться, что подчеркивает его похотливую природу. Эта песня поется в Великой Руси в праздник «Семика», совпадающий с западными праздниками «Туры» и «Турицы», а также с южными и восточными «Русалиями».

На следующей за Русальной, «Всесвятской» неделе, в России чествовали отживающее свой век солнце в лице старика-Ярила, главным атрибутом которого был фаллос, символизирующий плодородие и силу. Без всякого сомнения, Туронь был родственным Яриле божеством на Руси и у других славян.

В Галиции и у западных словаков праздники, посвященные Туру, отмечались в начале мая и назывались «Турицы». На этих праздниках Тур почитался под именем и иногда даже в образе тура или быка. Это напоминает греческого Диониса, который также изображался в виде быка и был символом плодородия и растительной силы земли.

Тур олицетворяет собой свет возрождающегося на Коляду солнца. Это выражается в колядках мало- и галицко-русских, а также польских, где речь идет о «чудном» или «дивном», «многорогом или златорогом», т. е. сияющем, звере туре или туре-олене. Символика золотых рогов Тура в славянской мифологии имеет глубокое значение. Золотые рога символизируют солнечные лучи и свет, что делает Тура олицетворением солнца и плодородия. В фольклоре Тур часто изображается как сияющий зверь с золотыми рогами, что подчеркивает его связь с солнечной энергией и жизненной силой.

Из галицко-русской колядки:

Ой шумью, шумью (говорит дубрава), бо в собе чую,

Бо в собе чую дивное зверя,

Дивное зверя Тура-оленя,

Шо на головце девять рожечков,

А на десятом терем збудован…

Из польской колядки:

J zobaczyła źwiérza tura,

Zwiérza tura, со złote rozki ma.

(И увидела зверя тура,

Зверя тура, имеющего золотые рога.)

Чествование Тура на святках или накануне Нового года также имеет значение света. В Великой, Малой и Галицкой Руси, а также в Польше, рождественские колядники ходили с фигурой, именовавшейся «Туром». В Сербии и Болгарии существовали предания о жертвоприношениях богу Торку, который, вероятно, был аналогом Тура.

Следы почитания Тура сохранились в пословицах и загадках славян. Причем в русских пословицах Тур упоминается в контексте небесных сил:

Тур ходит по горам, турица то по долам; тур свистнет, турица то мигнет;

Про гром же говорили так:

Ревнул вол за сто сол; за сто речек

Подобные загадки присутствуют и у белорусов:

Крикнув вол на сто гор, на сто речак

Ревнув вол на сто гор, на тысячу городов

Можно провести параллель с германо-скандинавской мифологией, где, когда был слышен гром, говорили, что это Тор бьёт своим молотом. Подобное мифологическое умозаключение появилось вероятно не только из-за звукового сходства ударов молот о наковальню, но и визуального — как молот кузнеца выбивает искры, так и молот Тора выбивал молнии.

Что касается представление о громе у славян, то здесь вероятно так же сыграла роль ассоциативность. Видимо наши предки ассоциировали грозный и чудовищный рёв дикого быка с раскатами грома.

Древнейшими русскими свидетельствами, пусть и косвенными, является Ипатьевская летопись, которая говорит о Туровой божнице возле Киева. Под 1146 годом в свидетельстве летописи говорится о существования храма, который назывался Туровым. По устным преданиям в Костромской губернии существовало Турово капище.

В Северной Германии в ходе раскопок святилища западных славян в Гросс-Радене, был найден череп зубра, который висел перед входом.

Интересно, что церковники требовали запретить игры, проводимые в честь Тура. В «Дубенском сборнике правил и поучений» XVI века требовали от священников: «А о турех и о лодыгах и о колоденицех и про безаконные бои вы попове уимаите детей своих». Очевидно, что речь идёт о неких языческих игрищах. Подобные игрища, описанные выше, можно найти не только у западных и восточных славян, но и у южных. Известный русский собиратель фольклора Афанасьев связал один из сербских обычаев с древним поклонением Туру:

В старину у сербов совершался обряд, тождественный по значению с нашим ряженьем (хождением окрутников). Наряжались трое: nopoje, вила и турица. Mopoje (?) одевался в косматую одежду, украшенную лосьими и другими звериными хвостами, на лицо накладывал маску («образину»), а в руках держал зеленую ветвь или пучок цветов. Вила являлась в белом женском платье, опоясанная красною перевязью, на голове имела белое покрывало и венок из цветов… Тому, кто представлял турицу, приделывалась на длинной косматой шее конская голова с большими зубами, которая могла раскрывать рот и хлопать челюстями; ноги у турицы были косматые и внизу походили на птичьи. Вместе с этими ряжеными шел человек с бубном и ударял в него. Впервые они совершали обход на Сретенье, и потом — на всякий праздник до великого поста…

7. Заключение

Тур — солнечное божество славянской мифологии и фольклора, занимающее важное место в культуре славянских народов. Его образ, связанный с солнцем и плодородием, отражает глубокую связь древних славян с природой и их стремление к обеспечению благополучия и процветания. Культ Тура, проявлявшийся в различных обрядах и ритуалах, таких как вождение Тура на святках, символизировал жизненную силу и магическую энергию, способствующую росту и развитию. Золотые рога Тура, олицетворяющие солнечные лучи, подчеркивают его роль как бога света и плодородия. Таким образом, Тур остается значимой фигурой в славянской мифологии, воплощая в себе идеалы и верования древних народов.

О том, почему в бане проводили обряды, как образ Бабы-Яги появился в германской мифологии и почему её связывают с миром мёртвых.

Первая часть - Баба-Яга в народных обрядах и её происхождение

1. Какое значение имел лес для славян?

Если обратиться к альтернативным толкованиям сказок и фольклорных источников, то можно увидеть, что образ Бабы-Яги предстаёт перед нами в совершенно ином свете. Согласно некоторым версиям, она является проводником в иной мир. В большинстве славянских сказок избушка Бабы-Яги находится на опушке леса, то есть на самом краю чащи.

Вопрос. А почему лес имел такое огромное значение для славян? Почему с лесом связаны многие существа славянского бестиария, а сам он является ничем иным, как потусторонним миром?

Для этого нам надо разобраться, почему первобытные индоевропейцы почитали леса/деревья и рощи. Во-первых, для охотников и собирателей в среде индоевропейцев дерево — это материал, из которого можно сделать себе не только жилище, но и предметы культа, быта и оружие.

Во-вторых, деревья дарят нам плоды, которые мы можем употреблять в пищу: яблоки, груши, орехи, оливки и многие другие. Яблоки являются священным плодом в греческой, римской, скандинавской, славянской, индуистских мифологиях.

В-третьих. Дерево – податель огня для древних людей, это топливо для костров. Огонь – это тепло и горячая жареная пища, и обожжённая глина. Тем более в расцвет верования в Отца-Небо (Deus Pater), стали почитать и его атрибуты – грозы, гром и молния. Удар молнии в дерево – это символ божественной благодати. С давних времён люди верили, что молния чаще всего попадает в самые высокие и мощные деревья. Это стало символом их особой связи с небесами и божественными силами. Примером такого дерева может служить дуб, обладающий хорошей электропроводностью и почитаемый во всех индоевропейских религиях.

Культ почитания деревьев был неразрывно связан с культом верховного божества. Уже позже каждое дерево символизировало собственного бога. Следы этого почитания мы находим буквально повсюду. Кельты использовали так называемое «огамическое письмо».

В огамическом письме многие знаки отождествлялись с такими деревьями, как береза, ольха, ива, дуб, орешник, вяз, ясень… У скандинавов есть руна Иваз (тис) и Беркана (берёза).

В целом, мы можем сказать, что у индоевропейцев было своё видение и отношение к лесу.

У германцев почитались священные рощи:

Есть на острове среди Океана священная роща и в ней предназначенная для этой богини и скрытая под покровом из тканей повозка; (Тацит, Германия 40)

Почитались рощи и у греков (Теменос), у римлян (Лукус), у кельтов (Неметон). Какое же отношение к лесам было у славян?

Южная граница ареала славян всегда проходила по лесостепи, а к северу леса становились всё гуще и гуще. В северной части обитания славян были смешанные и хвойные леса. Леса имели такую же амбивалентную сущность, как и все существа славянского фольклора. Он мог быть как защитником (например, во время набегов степняков), так и врагом. Почва в ареале обитания славян была скудна, поэтому они использовали подсечно-огневое земледелие. В бескрайних лесах можно было заблудиться и умереть, пасть жертвой диких хищников. Поэтому в представлении славян лес был местом обитания враждебных существ, таких как лешие и кикиморы. Лес часто выступал в роли трансцендентного мира, чужого и таинственного, который крестьянин понять не мог. Кстати, такое отношение было и к пастухам. Верили, что пастухи заключают договор с лешим. Леший помогает пасти стадо, а пастух должен оказать ему какую-либо услугу в ответ.

Таким образом лес для славян являлся совершенно иным миром. Не стоит забывать о том, что раньше у людей было совсем иное представлении о времени и пространстве. Вся их жизненная ось и космогоническое место во вселенной определялось мифологией.

Поэтому, жилище Бабы-Яги на опушке леса не случайно. В детстве мне почему-то казалось, что Баба-Яга должна жить в страшном дремучем лесу. Но на самом деле она жила на опушке. Почему?

2. Мертвец в домовине.

Здесь образ Яги тесно переплетается с функцией «охранительницы» царства смерти. Этот персонаж является психопомпом.

Очевидно, что костяная нога символизирует двойственную природу персонажа и позволяет ему находиться в мире мёртвых. Подобно Одину, который оставил один глаз в источнике Мимира, чтобы смотреть в потусторонний мир и знать, что там происходит.

В этом случае её избушка – домовина, представляет из себя вход в потусторонний мир, а Баба-Яга – проводник героя, который сможет проникнуть в мир мёртвых благодаря совершению определенных ритуалов. Часто этот потусторонний мир называется «Тридевятым царством», и оно отделяется от обычного мира какими-либо преградами. Густым и дремучим лесом, водной преградой/морем, пропастью или другим препятствием. В некоторых сказках упоминается, что дорога к Тридевятому царству преграждает река Смородина. Эта река имеет сходство с такими реками, как Стикс в Греции, Вайтарани в индуизме и Гьёлль в скандинавской мифологии. Как мы помним, и Стикс, и Гьёлль протекает непосредственно вблизи мира мёртвых, о чем говорит и название реки Смородина. Нет, её название произошло не от ягоды, а от слова «смрад». Вероятнее всего, это обусловлено тем, что в этой реке плывут трупы людей.

По мнению исследователей, путешествие в далёкое Тридевятое царство и последующее возвращение-воскрешение героя есть ничто иное, как символическая инициация, уходящая своими корнями в древние представления о загробной жизни. Таким образом, избушка на опушке дремучего леса свидетельствует о пограничье двух миров, и она является своеобразным переходом из одного пространства в другое.

Подтверждением того, что Баба-яга является покойником (однако, которая присутствует в физическом, а не потустороннем мире) является и то, что Яга узнает путников по запаху.

«Фу-фу, русским духом пахнет!»

Нет, это отнюдь не русофобия. Просто для Яги запах живых так же противен, как и нам запах мёртвых. Очевидно потому, что Баба-Яга сама была из царства мёртвых. Таким образом, запах является своеобразным маркером, позволяющим отличить одних от других.

В североамериканских сказаниях есть легенда, в которой человек хочет отыскать свою умершую жену и проникает в подземное царство. В загробном мире герой находит дом, и его хозяин хочет съесть незадачливого путешественника. Однако хозяин дома с отвращением говорит:

"Он очень воняет! Он не мертв!"

У зулусов тоже есть характерная сказка:

"Говорится, если человек умер тут на земле, что пошел он к умершим, и они говорят: сначала не подходи к нам, ты еще пахнешь очагом. Они говорят: оставайся вдалеке от нас, пока не остынешь от очага"

После того как Яга узнала от героя сказки причину, по которым он явился к ней, она начинает топить баню, чтобы выпарить героя. А затем она кормит его. О чём это свидетельствует?

3. Баня как место проведения обрядов.

Выпаривание в бане главного героя является отголоском древнего обряда ритуального омовения. Сейчас мы поговорим о ритуалах, которые были распространены у славянских народов. Не будем касаться обрядов других этнических групп, так как это тема для отдельного разговора.

Древние славяне в бане не только мылись, грелись и лечили свои болячки. В бане проводились свадебные и похоронные обряды и занимались колдовством. По мнению русского фольклориста и историка Аничкова, у славянских и финно-угорских племён баня считалась чем-то вроде храма, где почитались духи умерших родственников и поклонялись божествам. По своей сути баня являлась границей между миром живых и миром мёртвых. Подобной границей у славян являлись определенные леса, о чем я говорил выше. Перекрёстки также являлись междумирьем в славянской традиции и считались местом обитания чертей. Именно поэтому в средневековье на перекрёстках большаков ставились распятия, чтобы спасти путника от присутствия нечистой силы. Часто на перекрестках совершалось колдовство и гадания, полагая, что граница между нашим миром и миром потусторонним намного тоньше. Часто славяне, переходя перекрёсток, задабривали нечисть – русалку мёдом, ведьму – хлебом, а лешего – яйцом, салом или блинами.

Банная традиция была распространена в северных регионах, где жили восточные славяне — в Новгородской, Псковской и Смоленской землях. Это может указывать на то, что славяне переняли традицию купания в бане у финно-угорских народов или имели с ними общие корни банной традиции.

Основательница этнографической науки в Карелии Тароева Роза опубликовала данные, по которым после выноса из дома гроба с мертвецом, его подносили к стенам бани и оставляли там на некоторое время, чтобы мертвый попрощался с баней.

Таким образом, мы можем говорить о том, что Баба-Яга очищает героя сказки от запаха живых, так называемого «русского духа», чтобы он смог спокойно войти в мир мёртвых. Об этом говорится прямо в одном североамериканском сказании:

Два брата пошли в лес и остались там скрытыми в течение месяца. Каждый день они купались в озере и мылись сосновыми ветками, пока они не стали совсем чистыми и нисколько не распространяли запаха человека. Тогда они поднялись на гору Куленас и нашли там дом бога грома.

4. Почему Баба-Яга кормила ритуальной пищей.

После ритуального очищения в сказках Баба-Яга нередко кормит своего гостя. Этнографы, историки и фольклористы полагают, что эта пища была «покойницкой». По факту, герой, употребляя эту пищу, показывает то, что он не боится эту еду, а имеет на неё право. И всё это для того, чтобы войти в мир мёртвых.

У славян действительно существовал такой обряд. После омовения на тело покойника, которое находилось в красном углу дома, клали блин или хлеб. Также пищу могли положить на крышку гроба. В этом случае гроб выполнял функцию поминального стола. Гости угощаются этой едой прямо в доме, а затем остатки хлеба раздаются скорбящим на могиле усопшего. В течение сорока дней на могиле и подоконниках оставляют пищу для души. После сорокового дня душа, как считается, отправляется в иной мир.

Ритуальная пища встречается у всех народов мира.

У маори:

даже переправившись через реку, отделяющую живых от мертвых, еще можно вернуться, но кто вкусил пищи духов, тот не вернется никогда

У североамериканских индейцев:

Но старая женщина, мышь, предупредила молодых людей, чтобы они не ели того, что им даст Комокоа, иначе они никогда не вернутся на верхний свет

В сказке «Старуха-говоруха» есть такая строка:

Избушка на курьих ножках, пирогом подперта, блином покрыта.

Этот текст можно понять так: ритуальная еда была положена на домовину.

Таким образом, Баба-Яга предлагала герою сказки провести ритуалы, характерные для мертвецов. И именно таким образом герой попадал в потусторонний мир, то есть проходил обряд инициации через символическую смерть и символическое воскрешение.

Есть ещё несколько атрибутов, которые говорят о том, что Баба-Яга связана с миром мёртвых. Например, в сказках у Яги распущенные волосы.

У славян присутствовала традиция покойным женщинам расплетать косы. Признак того, что распущенные волосы являются атрибутом нечисти, появился неспроста. Тело покойника омывали в бане, и для этого приходилось расплетать косу.

Часто можно встретить описание нежити с распущенными волосам:

«Сказывают, в лощине допреже прудок был небольшой, только дюже глубокий; ну, и утопла в нем одна женщина. Теперь и ходит ночами по лощине, плачет тонким голосом; сама в белой рубахе, косы распущены и, как кого увидит, к себе манит. Видно, нет ей спокою: она ведь неотпетая и без покаяния кончилась. Утопла она Великим постом, а как пошла полая вода, снесло весь пруд в речку, ее и не нашли. Бывает еще: вылезет она на край лощины, сядет и плачет. Много кто у нас ее видел. Даже собаки хвост подожмут, брехать на нее зачнут, выть, только близко к ней не подходят. Нехорошо тут у нас от нее в лощине; жуть какая берет, ежели ночным делом мимо идти» ([Семенова 1898, с. 232] — Рязанский у.).

Здесь идёт речь о русалках. Напомню, что русалки являлись нечистью, чаще всего которыми становились утопленницы.

Не ходи в жито, а то русалка изловит. Возьмет, косы распустит и замотает тебя этими косами

В южнославянской традиции есть существа вилы. Это юные бледнолицые девы с длинными распущенными косами из потустороннего мира.

Вопрос о том, является ли Яга божеством смерти, духом или покойником-психопомпом до сих пор открыт. К сожалению, у нас не хватает источников и фактов, чтобы соотнести этого персонажа с каким-либо образом.

Ещё одним важным атрибутом Бабы Яги является домовина, о которой мы уже упоминали. Я думаю, стоит поговорить о ней более подробно.

5. Домовина.

На старообрядческом кладбище в селе Усть-Цильма (республика Коми) можно увидеть уникальные могилы. Например, могила младенца, которая является историческим свидетельством старинных обычаев.

Старообрядцы, исповедующие поморское согласие, хранят в своих обрядах многочисленные элементы языческого прошлого. В их домовинах и голбцах вырезаны медные иконки и кресты, что символизирует их стремление совместить старые верования с христианством, несмотря на то что многие из этих ценных деталей были украдены с кладбищ.

Когда человек умирал, его родственники заказывали мастеру гроб, который должен был стать новым домом для покойного. Гроб изготавливали из цельного куска дерева, иногда даже заранее, чтобы он точно соответствовал размерам умершего. Это было важно, чтобы усопший чувствовал себя комфортно в своём последнем пути. Нередко гроб выносили из дома через дверь ногами вперёд, чтобы умерший не смог вернуться. А возле кладбища сани переворачивали в сторону погоста — чтобы покойный не захотел вернуться домой. Я думаю, что те, кто жил в деревне, часто слышали от своих родителей, бабушек и дедушек о том, что нельзя спать ногами к двери. Всё это идёт с самой глубокой древности.

Таким образом, обряды погребения и поминания у старообрядцев сохраняют древние обычаи и символику, что позволяет нам реконструировать быт славянских и финно-угорских предков.

Местные поморские обычаи включают различные ритуалы. Например, ориентация могилы с помощью креста или голбца относительно сторон света позволяет определить, где находится восток и запад. Крест устанавливается на восточной стороне, у ног усопшего, а тело покойного кладётся лицом к кресту, головой на запад. На таких могилах иногда можно увидеть окошки на торце. Через них родственники могут класть пищу или ценные предметы. Некоторые этнографы считают, что выражение «Костяная нога Яги» связано с тем самым окошком, в котором можно было увидеть ногу истлевшего скелета.

После того как славяне приняли христианство, традиция делать домовины не исчезла, а видоизменилась. Вместо домовин появились голбцы, которые до сих пор используют старообрядцы.

Мы не будем разбирать о том, появились ли домовины на территории смешения финно-угорского и славянского населения или были продуктом одной из этих культур. Домовины были широко распространены на территории Древней Руси, поэтому мы не можем точно определить место, где зародился миф об избе на курьих ножках. Возможно, в будущем будут опубликованы исследования и монографии, которые дадут ответы на эти вопросы.

6. Сравнительная мифология. Баба-Яга в других мифологиях.

Образ Бабы-Яги присутствует практически у всех славянских народов, и в целом их описание и функции сходны: Ежибаба и Йендза у западных славян, у южных славян — Баба Коризма, Горска Майка.

В румынском фольклоре есть такой персонаж, как Мума Пэдурии (Muma Pădurii) — сумасшедшая и уродливая старуха. Само её имя переводится как «мать леса», причем слово «Muma» — архаичная версия слова «mamă» (мать). Она живёт в самом сердце густых и неизведанных лесов на старом могучем дереве или в обычной хижине. Румынская версия Бабы-Яги является защитницей лесов, животных и растений, умеет варить зелья и помогает животным. Считается амбивалентной сущностью. Её двойственная природа заключается в том, что она помогает животным и растениям, но может навредить тем, кто портит лес.

Удмуртская Обыда и марийская овда. Здесь стоит обратить внимание, что оригинальные фольклорные тексты были собраны только в конце XIX века среди удмуртов, которые проживали за пределами Удмуртской Республики. Образ Обыды в удмуртской культуре формировался под влиянием марийских мифологических воззрений, это свидетельствует о культурном обмене между этносами. Первое упоминание об Обыде зафиксировано этнографами только в конце XVIII века.

Что же касается образа Обыды, обычно она изображается как старуха с вывернутыми ступнями и огромными обвисшими грудями, которые она могла закидывать за плечи. Это характеризует это сказочное существо как представителя потустороннего мира. Не только среди индоевропейских и финно-угорских народов существует персонаж с гипертрофированными первичными половыми органами, но и у тюрок, например у башкир.

Современное представление Обыды как удмуртской бабы-яги связано с влиянием восточнославянских сказок и популяризацией в массовой культуре. Здесь фольклористам сложно определить, имеют ли славянская Баба-Яга и финно-угорские Обыда и Овда общий источник, или одна мифология повлияла на другую.

Пожалуй, одним из самых интересных образов является Фрау Перхта. Известна в австрийской, швейцарской и южногерманской мифологии, а также словенцам и чехам. К сожалению, фольклористам не удалось узнать происхождение имени этого сказочного персонажа. Есть мнение, что имя Перхта произошло от древненемецкого слова beraht, что значит светлая. Другой вариант повествует о том, что имя этого персонажа означает "скрытый" от древненемецкого слова pergan.

Перхта была связана с плодородием земли прядением, одна её нога была гусиной и у неё был железный нос. Согласно Якобу Гримму, в X веке на древненемецком языке о Перхте говорили как о фрау Берте. Считалось, что это богиня в белом одеянии, которая управляла прядением и ткачеством. Гримм полагал, что Перхта была женским эквивалентом Берхтольда и иногда выступала лидером Дикой охоты. Некоторые же исследователи полагают, что Перхта является симбиотическим образом богини Фрейи и древним образом Бабы-Яги, который появился уже после христианизации земель Каринтии.

Теперь я коротко расскажу об историческом контексте. Около 660 года нашей эры, в ходе расселения славян было основано независимое государственное образование в Восточных Альпах — княжество Карантания. Спустя чуть меньше века оно попало под влияние Баварии, а потом было включено и в состав Франкской империи. Расселение карантийских словенцев полностью совпадает с местом почитания/известности Перхты. Вероятно, что этот персонаж был привнесен в южногерманскую и швейцарскую традицию этими самыми карантийскими словенами. Впоследствии образ Бабы-Яги адаптировался под культуру германцев и был наделен собственными атрибутами и функциями, и появился образ Перхты.

7. Заключение.

Образ Бабы-Яги сложен и многогранен. Как за счёт амбивалентности, так и за счёт скудности источников. Вероятнее всего, истоки этого сказочного персонажа лежат за пределами языческого мира и уходит корнями в эпоху, когда славяне поклонялись духам, а не богам. Наличие у Бабы-Яги в помощниках животных, растений и природных явлений иллюстрирует н связь данного образа с древними представлениями о женском начале, о матери нской сущности всего живого.

В сказках, мифах и легендах она предстаёт перед нами, как амбивалентное существо. В ряде сказок Яга злая колдунья и ведьма, насылающая проклятья. А иногда она выступает в качестве помощника и защитника главного героя. Яга людоедка и похитительница детей, но она помогает своим гостям и является стражем двух миров. Она позволяет героям сказок приоткрыть завесу того самого неизведанного мира мёртвых, то самое "Тридевятое царство".

Сам Пропп считал образ Бабы-Яги - посредником между мирами, со всеми присущими атрибутами:

«Яга как явление международное обладает признаками посредника между миром смерти и жизни в очень широкой степени: им всегда присущ атрибут разложения: полая спина, размякшее мясо, ломкие кости, спина, изъеденная червями»

Пропп полагал, что образ Яги является переходной ступенью от животного человека, ведь человек с животной ногой является распространенным у всех народов архетипом. У Яги не было животной ноги, однако стоит вспомнить ту же самую Фрау Перхту у которой одна нога была гусиной. К подобным примерам можно отнести Пана или тех же фавнов. Вероятно, тесная связь Яги со смертью сделала её костеногой.

Таким образом, в Бабе-Яге воплощается древнейший образ богини Жизни и Смерти, которую можно попросту назвать "Матерью-Землей". Он восходит к эпохе неолита и указывает на первичное женское начало. Доказательством этому может служить:

- Её амбивалентный/двойственный образ.

- Власть Бабы-Яги над силами природы.

- Власть Бабы-Яги над проходом в потусторонний мир, мир мёртвых. Об этом свидетельствуют характерные атрибуты, вроде костяной ноги или большого носа, упирающегося с гроб/домовина.

- Важная роль в обряде инициации. Женщины, которые проводили эти обряды, представляли из себя воплощении Богини-Земли.

Конечно, это только гипотеза, и таких гипотез еще довольного много. Я постарался рассмотреть Бабу-Ягу с разных ракурсов и сторон.

В заключение, важно отметить, что образ Бабы-Яги остаётся одним из самых загадочных и интересных в славянской мифологии. Она одновременно олицетворяет страх и мудрость, ужас и помощь, что делает её уникальным персонажем в народных сказках. Её фигура помогает понять глубинные аспекты человеческой природы и архетипы, которые живут в нашем сознании с древних времён. Эта двойственность отражает сложность и многогранность человеческого восприятия мира. Таким образом, Баба-Яга является важной частью культурного наследия, воплощая в себе древние мифы, верования и символы.

Фольклор – это лоно литературы, она рождается из фольклора. Фольклор представляет собою доисторию литературы.
(с) Владимир Пропп. Фольклор и действительность

Введение.

Фольклор является отражением сознательного и подсознательного понимания мироустройства. В любых фольклорных мифах и сказках мы можем видеть следы человеческих воззрений и верований, идущих из глубокой древности. Пожалуй, самым древним и основным вопросом в жизни древних является тайна смерти и загробного существования, которая актуальна и по сию пору. Корни волшебной сказки восходят к архаической культуре, основу которой составлял миф. Дж. Фрэзер в своём эпохальном труде «Золотая ветвь» пишет, что «Ведь народные сказки являются слепком с мира в том виде, в каком он существовал в сознании первобытных людей».

При этом сказки хранят не только забытые знания, но и особенности мировосприятия наших далеких предков. Это само собой привлекает к изучению сказки многочисленных исследователей.

Сегодня мы поговорим, пожалуй, о самом известном славянском сказочном персонаже – Бабе-Яге. Во-первых, мы изучим этимологию этого персонажа, откуда возникло её имя, трансформировалось ли оно и является ли исконно славянским.

Во-вторых, мы разберем Бабу-Ягу как образ ведьмы, ведь этот образ является универсальным для многих этносов, а в индоевропейских языках он обнаруживает сходства и на уровне этимологии.

В-третьих, мы посмотрим на персонажа русской сказки в свете прямой связи Бабы-Яги с посвятительным обрядом, который называется обрядом инициации. И попробуем разобрать связи слов «Баба» и «Яга» с точки зрения обряда инициации.

Я разделил большой текст, на создание которого потратил много рабочих часов, на две крупные статьи.

1.Откуда появилось имя Бабы-Яги. Этимология слова.

Для начала необходимо отметить, что варианты имени Бабы-Яги являются универсальными для всех славян. Для нас привычно, что под элементом «Баба», а в конкретном случае «бабушка», подразумевается либо мать одного из родителей, либо оно означает человека в преклонном возрасте, т. е. старушку.

Но почему же Ягу называют именно «бабой»? Этому есть два объяснения.

Первая версия звучит так. Изначально первое имя Яги было другое, но в процессе оно подверглось табу.

Чтобы было яснее, приведу несколько примеров табуированных слов.

- Медведь. Пожалуй, самый известный и самый яркий пример табуированного слова, характерное для всех славян. Слово «медведь» произошло от праславянского словосочетания *medvědь (поедатель мёда, мёдоед). Оно характерно для украинского языка (медві́дь), болгарского (медве́д), сербохорватского (мѐдвјед), польского (niedźwiedź). Однако у всех индоевропейских народов это животное называлось по-иному и произошло от инд. *r̥kþos (древнеиндийский r̥kṣas, древнегреческий ἄρκτος, латинский ursus, румынский urs, французский ours и т. д.). Замена оригинального слова (которое могло бы звучать как *jьrsъ или *vъrsъ (ирс или ворс)) произошла в результате того, что это животное могло быть тотемным и священным для славян. Этого зверя боялись и приписывали ему неестественную силу, поэтому, чтобы не накликать беду, настоящее имя мишки забылось и ему придумали что-то вроде «клички».

- Яхве. Второй по популярности пример, это так называемый тетраграмматон YHWH, имя Бога, которое открылось Моисею на горе Хорив. Это имя также было табуировано согласно заповеди «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно», и вместо него стало употребляться имя «Адонай», что значит «Господь», то есть буквально «господин».

- Из современной культуры, наверно, все сразу же вспомнили того персонажа, чьё имя нельзя произносить. Да, это Волан-де-Морт. Возможно, вы помните, что это имя не произносили в первую очередь из-за страха перед этим человеком, и придумали другое имя на замену табуированному – «Тот-Кого-Нельзя-Называть».

Эти примеры говорят о том, что табуируются либо священные и тотемные животные, либо те существа, к которым древние люди испытывали страх.

Вторая версия касательно элемента «Баба» в названии сказочного персонажа. Сегодня многие учёные считают, что образ Бабы-Яги отражает древние представления о матриархате, где женщины пользовались большим влиянием, уважением и занимались колдовством. Своего рода ведунья/ведьма. Советский лингвист Ю. С. Степанов полагает, что наличие в имени персонажа слова «Баба» может указывать на то, что некогда существовал родственный ей персонаж мужского пола. Некоторые учёные связывают Бабу-Ягу с Перуном и считают, что она могла быть «богиней войны» и иметь места поклонения.

Что же касается элемента имени «Яга»? Всё тот же Степанов подробно исследовал этимологию слова «яга» и отнёс это понятие к праславянскому языку.

Яга – персонифицированное удушье, кошмар. Сходные по звучанию слова есть и в других славянских языках (польском, сербохорватском, чешском и т. д.), которые означают «ужас, страх, ведьма, злая баба». Еще в XIX веке знаменитый этнограф и собиратель сказок Александр Афанасьев предложил вывести слово «Яга» от праславянского *ož и санскритского ахи (змей). Историк Петрухин придерживается того же мнения и сближает праславянское «яга» с обозначением гадов, таким образом указывая на хтонические истоки образа.

Примеры родственных слов.

У славянских народностей:

- Древнечешский jězě (ведьма) и чешский Jezinkas (злые нимфы и дриады).

- Польский jędza (ведьма, ярость, злая женщина).

- Сербохорватский jeza (ужас, дрожь, озноб, страх).

- Словенский jeza (гнев, ярость), jeziti (сердить).

Лингвист Макс Фасмер сближает слово с прибалтийскими, скандинавскими и английским языками.

- Литовский engti («оскорблять», «принижать», «эксплуатировать»).

- Древнеанглийский inca (беспокойство, боль, сомневаться).

- Старонорвежским ekki («боль», «беспокойство»).

Прошу обратить внимание на то, что в западных славянских языках (польском и чешском) слово «яга» означает «ведьма». Вполне возможно, это было вызвано тем, что под влиянием католицизма образ духа или существа, которого звали «Яга», был персонифицирован. Я склоняюсь к тому, что на подобное могло повлиять принятие христианства католического толка, где образ ведьмы был намного более колоритен, деструктивен и имел только негативный окрас. У южных и восточных славян ведуньи (ведьмы) имели амбивалентную природу, впрочем, как и сама Баба-Яга. Ведуньи могли быть как добрыми, так и злыми.

Теперь перейдем к истокам Бабы-Яги.

2. Истоки Бабы-Яги и три её типажа.

Необходимо сказать, как отметил еще Пропп, что Баба-Яга — это очень древний персонаж, имеющий три образа.

- Яга-дарительница. Чаще всего этот образ снабжает героя сказки различными волшебными предметами (молодильное яблоко, клубок, гребень, огнедышащий конь, платок и т. д.) или даёт добрые советы и наставления.

Чтобы получить предмет, герою необходимо выполнить сложные задания Бабы-Яги. Если же герой не сможет найти предмет, Баба-Яга угрожает: «Не то тебя съем!». Владимир Пропп предположил, что в древности у славян Баба-Яга выполняла функции жреца, который готовил, вкушал и делился пищей богов.

Хорошо это продемонстрировала советский этнограф Наталья Листова. Обрядовая пища стала частью обычая – в виде трапез или в качестве объекта магических действий. Приведу несколько примеров: преломление хлеба в христианстве, трапеза с медовухой у викингов (отражение этого мы видим в мифологии, где валькирии преподносят эйнхериям мёд в роге).

- Яга-пожирательница или похитительница. Самый распространённый образ в сказках. Похищает детей, чтобы зажарить их в печи и съесть.

Этот сюжет сказки появился не на пустом месте. В древности заболевшего или недоношенного ребёнка подносили к огню печи. Наши предки верили в то, что огонь очищал от болезни и она уходила вместе с дымом через печную трубу. Здесь мы видим древнее верование об очистительные и целительные силы огня. Занимались этим, как правило, ведуньи.

Говоря об обрядах, связанных с огнём, стоит отметить, что у нас есть несколько праздников, которые мы можем реконструировать. Это позволит нам лучше понять, как славяне относились к этой стихии. Всем, конечно, известен праздник Масленица. В этот день сжигали соломенное чучело, которое символизировало зиму или смерть (например, Марену). Сжигание чучела означало приход весны и служило обрядом ритуального очищения.

Ещё один праздник, который и сейчас отмечают наравне с Масленицей — это Иван Купала. Как известно, в этот день прыгали через костры, которые считались очищающими.

Вероятно, многие провели параллели с другими мифологиями, где распространён культ огня. Например, с индуистским Агни, который считался устами бога, или с персидскими огнепоклонническими культами. Возникает мысль, что подобное почитание огня могло быть заимствовано славянами у ираноязычных соседей — киммерийцев, скифов или сарматов. Однако на самом деле почитание огня характерно практически для всех индоевропейских народов. Стоит вспомнить, например, неугасимый огонь в римском культе весталок, которые его охраняли. В древнегреческой мифологии есть не только миф о Прометее, укравшем огонь, но и легенда о богине Деметре и её воспитаннике Демофонте. Она пыталась сделать его бессмертным, каждый раз кладя в очаг.

Рассмотрим другую сторону образа Яги-похитительницы. В сказках о похищении детей чаще всего Баба-Яга крадёт именно девочек. Практически всегда в услужении. Да, чаще всего в Европе ведовское искусство/знахарство передавалось по наследству, однако если наследников не было, то в услужении к ведуньям приходили девочки для обучения. Возможно, в этом мифе мы можем реконструировать практику обучения девочек ведьмовским искусствам.

Меня могут упрекнуть в вольной трактовке информации, а также в том, что у славян не было матриархальных культов. Однако стоит вспомнить двоюродных братьев славян – германцев, у которых на определенной стадии развития безусловно существовали матриархальные обряды.

Передают, что у кимвров существует такой обычай: женщин, которые участвовали с ними в походе, сопровождали седовласые жрицы-прорицательницы, одетые в белые льняные одежды, прикрепленные [на плече] застежками, подпоясанные бронзовым поясом и босые. С обнаженными мечами эти жрицы бежали через лагерь навстречу пленникам, увенчивали их венками и затем подводили к медному жертвенному сосуду вместимостью около 20 амфор3; здесь находился помост, на который восходила жрица и, наклонившись над котлом4, перерезала горло каждому поднятому туда пленнику. По сливаемой в сосуд крови одни жрицы совершали гадания, а другие, разрезав трупы, рассматривали внутренности жертвы и по ним предсказывали своему племени победу. Во время сражений они били в шкуры, натянутые на плетеные кузова повозок, производя этим страшный шум. (Страбон, География 7.2.3)

Веледе. Эта девушка из племени бруктеров пользовалась у варваров огромным влиянием, ибо германцы, которые всегда считали, будто многие женщины обладают даром прорицать будущее, теперь дошли в своем суеверии до того, что стали считать некоторых из них богинями. Благоговение, которое вызывала у них Веледа, еще возросло, когда сбылись ее предсказания о победе германцев и гибели римских легионов. (Тацит, История, книга IV, 61)

На определенном этапе развития у германцев действительно жреческая функция была сосредоточена в руках женщин. С течением времени представления об этих жрицах перекочевало в мифологию, и таким образом они превратились в валькирий. Возможно, что и у славян изначально жреческие функции (или мистические, вроде прорицания или знахарства) были сосредоточены в руках женщин. У соседей славян через Балтийское море – скандинавов, магия считалась исключительно женским занятием. В «Перебранке Локи» хитрое божество обвиняет самого Одина в женственности по той причине, что:

"А ты, я слышал, на острове Самсей бил в барабан, средь людей колдовал, как делают ведьмы, - ты - муж женовидный". (Перебранка Локи, 24)

Сейд – это колдовство в представлении скандинавов (добрые и злые чары, предсказание судьбы или погоды). Несмотря на то, что покровителем колдовства считался Один, всё же Фрейя, согласно «Саге об Инглингах», научила асов колдовству.

Спа – это чтение судьбы посредством духовных прозрений, прорицание и чтение будущего.

И сейдом, и спа занимались исключительно женщины, которые назывались вёльвами, чья этимология восходит к древнескандинавскому языку и переводится как «магический посох».

В массовом сознании читателей и любителей славянских сказок и мифов думают, что волхвами были исключительно мужчины. Однако это не так. В Церковном Уставе Ярослава Мудрого (годы правления около 1019-1054 гг.) мы можем прочитать следующее:

Аще жена будеть чародейница или наузница и вълъхва или зелейница… (778)

На самом деле чародейки жили не только в Древней Руси, но и спустя шесть веков после принятия христианства. Читая судебный процесс 1666 года, где некий мельник жалуется на некую Арину, которая

якобы умела з своего знахарства жита заламываты

Ну и, пожалуй, самый известный отрывок арабского путешественника Ибн Фадлана, который лично присутствовал на похоронах знатного руса на реке Волга. Одна из молодых девушек вызвалась сопровождать умершего и прислуживать русу в загробном мире.

«Ее подвели к судну, она сняла запястья, бывшие на ней, и подала их старой женщине, называемой ангелом смерти, эта же женщина убивает ее. Затем сняла она пряжки (ножные кольца), бывшие на ее ногах, и отдала их двум девушкам, прислуживавшим ей; они же дочери известной под прозванием ангела смерти»

Как мы видим, и здесь исполняется кровавый обряд рукою женщины. Женщины занимали особенную роль в мистической и религиозной жизни славян. О том, являлась ли Баба-Яга ведьмой, мы поговорим в следующей статье.

- Яга-воительница. Образ, который непременно нападает или преследует главного героя. Этому образу соответствует такой атрибут, как ступа (аналог мётел у европейских ведьм), на которой она передвигается и выслеживает героя сказки. Жестокая и коварная, она, застав в своей избе постороннего человека, избивает его до полусмерти, вырезает у него из спины ремни. Победить её сможет только избранный герой, который одарён смекалкой, хитростью или какой-то другой особенной силой.

Вероятно, этот образ был связан с мудрой женщиной, которая являлась вратами в другой мир, объектом инициации. Также подробнее об этом мы поговорим ниже.

3. Баба-Яга и обряд инициации.

В первобытном обществе считалось, что смерть – это всего лишь разлука с телом, временный этап существования души. Смерть у древних означало рождение (или перерождение) по аналогии с круговоротом жизни в природе. С темой смерти связана система посвятительных обрядов, которые называются обрядами инициации.

Всегда обряд инициации связан с переходом из одного состояния в другое и включает в себя символическую временную смерть. Это врата в иной мир, где посвящаемый человек вступает в контакт с духами. Это открывает человеку путь для возвращения в физический мир уже в новом качестве, в новом состоянии. Сначала должна наступить временная смерть посвящаемого, а затем и символическое воскрешение. Эти состояния вызывались действиями, которые тесно переплетаются с мифотворчеством и религиозными представлениями древних. Например, посвящаемого должно проглотить огромное чудовищное животное. И символическую функцию живота чудовища выполняли специальные дома/постройки, а уста ассоциировались с дверью. Были и другие обряды инициации, посвящаемого символически сжигали, варили, рубили на куски, жарили и затем вновь воскрешали. После обряда человек перерождался, ему открывались религиозные тайны и новые представления о мире, он начинал жить по новым правилам и ему вменялись новые обязанности.

Чтобы читателям было яснее, о чем идёт речь, я приведу несколько примеров обряда инициации из мифологии и сказок, а также из современных племён.

Из мифов и сказок:

- Красная шапочка. Напомню сюжет. Девочка достигает определённого возраста, видимо, наступление первой менструации, о чем говорит цвет её шапочки. Она отправляется в лес, её цель — дойти до хижины, где её ждёт старая женщина. Очевидно, речь идёт о ведунье или жрицы, которая проводит ритуал инициации. Придя в место назначения, она поглощается чудовищем (волком), её спасают, и таким образом она перерождается уже в качестве нового человека. Согласно Мирче Элиаде, знаменитому религиоведу и историку религии, наставницы, чаще всего старухи, «посвящают девушек в тайны секса, обучают их обычаям племени и части религиозных традиций, к которым допускаются женщины. Фактически, речь идет об общем образовании, но главное в нем — религиозные знания и все, что касается женской сакральности». Помните такие вопросы и ответы из сказки?

— Бабушка, почему у вас такие большие руки?

— Это чтобы покрепче обнять тебя, дитя мое.

— Бабушка, почему у вас такие большие глаза?

— Чтобы лучше видеть, дитя мое.

— Бабушка, почему у вас такие большие зубы?

— А это чтоб скорее съесть тебя, дитя мое!

Необходимо отметить, что схема «вопрос-ответ» — это часть ритуальных практик, позже, уже после христианизации Руси, он применялся в народных шуточных песнях между молодыми девушками и парнями. Эту же схему мы можем видеть и в скандинавской мифологии, в «Песни о Харбарде». Тор вступает в перепалку с неким Харбардом (одно из имён Одина), при этом их разделял пролив. В основе «Песни» лежит уверенность в том, что при переходе из мира живых в мир мёртвых нужно говорить только правду.

- Давайте поговорим о сказке про Василису Прекрасную и Бабу-Ягу.

Первая стадия обряда инициации – физическое отдаление от родителей. В контексте этой сказки – смерть матери Василисы и отъезд её отца-купца в дальние земли.

Вторая стадия инициации – временная смерть. Василиса Прекрасная попала в дремучий лес, где стоял домик Яги. Забор был сделан из человеческих костей, а на нём были развешаны человеческие черепа. Здесь ворота во дворик ведьмы являются символом «пасти чудовища». Домик Бабы-Яги является «желудком чудовища», где и должен происходить обряд инициации. Баба-Яга говорит Василисе, что съест её, если та не выполнит её требований. Требования были просты – Василиса должна была стать служанкой. Очень интересное требование, так как оно соответствует самому понятию женской инициации. Девушки в период изоляции должны были разучивать ритуальные танцы и песни, и в первую очередь – женские ремесла. Это прядение, плетение и вязание, чем и занималась Василиса.

Третья стадия инициации – перерождение. Василиса становится женой царя.

Таким образом, можно предположить, что Баба-Яга — никто иная, как архаичный собирательный образ женщины/старушки-ведуньи, которая играла важную роль в обрядах инициации. В. Пропп отмечал в своих трудах, что сказки — это позднейшая интерпретация обряда. Мы можем соотнести образ «избушки на курьих ножках» с инициацией, видимо, подобным образом выглядели жилища, в которых проводились обряды.

У М. Элиаде мы можем найти смысл и психологическое реальное значение инициации: цель инициации — «радикальное изменение религиозного и социального статуса посвящаемого». Однако в одиночку человек не может «сделать себя», поэтому у него должны быть опытные духовные наставники.

В сказках часто встречаются сюжеты, где Баба Яга крадёт детей («Гуси-Лебеди»), чтобы съесть их, или мачеха отправляет приёмную дочь в лес («Василиса Прекрасная», «Двенадцать месяцев»). Эти истории содержат элементы обряда инициации, символизирующего смерть и новое рождение.

В древности такие обряды были обязательны для всех членов общества и знаменовали переход от детства или юношества к взрослому возрасту. Они проводились в лесу, который ассоциировался с потусторонним миром.

Мотив инициации в сказках связан с идеей возрождения после символической смерти. Это отражает представления древних людей о жизненном цикле и переходе из одного состояния в другое.

В различных сказках о Бабе-Яге фигурируют и обмен подарками. В одной из сказок девочка, попавшая к Яге, просила кота и работницу помочь ей. Она одаривает работницу прекрасным платком, кота – мясом, собакам хлеб дала. Здесь мы видим не только задабривание, характерное для славянской религии, но и эхо обряда инициации. Инициация часто играла в жизни юноши/девушки роль периода в жизни, где они усваивали социальные правила сосуществования и взаимодействия с людьми и животными. Запоминалось правильное отношение к сакральным предметам, в данной сказке – к воротам и березке.

Таким образом, подводя итог, можно резюмировать, что Баба-Яга — это собирательный образ женщины/старушки/ведуньи, которая исполняла роль жрицы в инициации детей/подростков у славянских племён.

4. Внешний вид Бабы-Яги.

Когда мы слышим «Баба-Яга», что первое приходит на ум? Обычно мы представляем себе колдунью, которая умеет колдовать и летать в ступе. Её избушка на курьих ножках стоит на границе леса. Если рассматривать Бабу-Ягу как ведьму, то у неё есть такие «женские атрибуты», как помело, метла и кочерга. В сказках она часто выступает в роли «хозяйки леса», и ей служат животные. У неё также ярко выражены гипертрофированные женские черты, например, большая свисающая грудь.

Как мы уже заметили раньше, Баба-Яга имеет в фольклоре двойственную природу. Однако споры о том, является ли этот персонаж трикстером, не утихают до сих пор.

Чаще всего Баба-Яга изображается как горбатая старуха с большим длинным горбатым крючковатым носом. Как говорится в «Сказке о Василье-королевиче»:

«лежала из угла в угол Баба-Яга, костяная нога, нос в потолок, губы на притолоке висят»

По мнению историков и этнографов, здесь речь идёт о внешнем виде покойника в домовине, и именно этим объясняется то, что «нос в потолок врос». Итак, что же такое домовина? Сегодня учёными считается, что это один из способов погребений наряду с сожжением, обряд которого упоминает Нестор в «Повести временных лет». Одним из наиболее распространённых способов погребения в древности была кремация. Тело умершего сжигали в ритуальном костре, а оставшийся прах помещали в специальную керамическую урну. Урну ставили в деревянный гроб, который изготавливали из цельного ствола дерева, выдалбливая его изнутри. Гроб относили в лес и устанавливали на специальные подставки, чтобы он не касался земли.

Домовина – это небольшой домик, расположенный над землёй благодаря невысоким пням, в котором хоронили покойников. Кстати говоря, это и есть курьи ноги, но они никаким образом не относятся к курицам. Курьими (изначально курные ножки) ногами они назывались потому, что их окуривали дымом, чтобы они не гнили.

Не последнее место в источниках о домовине является труд 1588 года «О государстве русском» английского дипломата Джильса Флетчера. Он писал о том, что зимой, когда промёрзлая земля и много снега, русские не хоронят покойников, а ставят их в специальных домах за городом. Естественно, что трупы замерзают от мороза, коченеют и каменеют. И только по весне люди хоронят этих покойников в оттаявшей земле.

После христианизации Руси домовины никуда не делись. Они преобразились и адаптировались к христианству. Возможно, вы обращали внимание на кресты с небольшой крышей, которые можно увидеть на кладбищах. Это эхо древних обрядов и традиций.

Вторая часть статьи скоро!

В августе 2017 года археологи Чикагского университета сделали захватывающее открытие в древнем городе Самал, обнаружив небольшой косметический сосуд с уникальной арамейской надписью. Надпись, нанесенная на сосуд около 850–800 годов до нашей эры, представляет собой древнейшее из ныне известных арамейских заклинаний.

Самал, расположенный на территории современной южной Турции, являлся исторически значимым местом с момента основания в раннем бронзовом веке. Во время написания заклинания Самал был столицей Новохеттского царства, процветавшего до 700 года до нашей эры. В 720 году до нашей эры город оказался завоеван Новоассирийской империей.

Заклинание, автором которого был некий Рахим, сын Шададана, на арамейском языке описывает процесс поимки опасного существа, именуемого «пожирателем». Заклинание рассказывает о том, как кровь этого существа можно использовать для лечения людей, страдающих от его «огня». Однако в тексте не уточняется, была ли кровь ингредиентом для лечебного зелья или должна была наноситься на тело.

На сосуде также присутствуют иллюстрации различных существ, таких как скорпион, рыба и, возможно, многоножка. Некоторые ученые предполагают, что «пожиратель» может быть ассоциирован с этими существами, а «огонь» означает боль, вызванную их укусами или жалами.

Это заклинание, возможно, представляет собой древний медицинский текст, призванный помочь лечить жертв укусов опасных существ. Его обнаружили в небольшой постройке, которая могла быть святилищем или иметь религиозное значение. Примечательно, что это сооружение было построено на несколько веков позже написания заклинания, что указывает на важность сохранения текста на протяжении многих поколений.