Серия «Историческое детективное агентство.Раскрывая тайны»

Представьте: ночь настолько тёмная, что не видно собственных рук. Тысячи мистов, посвящённых в таинства, в абсолютной тишине входят в храм Телестерий. Но это не просто здание — в его сердце находится анакторон — священная комната, хранящая реликвии культа Деметры.

Внезапно вспыхивает свет, раздаётся древнее пение, и пространство заполняется танцами. Верховный жрец поднимает над головой срезанный колос пшеницы — для посвящённых это не просто символ, а обещание вечного возрождения и обновления. Участники замирают, ощущая, как соприкасаются с чем-то запредельным. Те, кто прошёл через этот ритуал, верили, что теперь их ждут не только радости земной жизни, но и вечное блаженство после смерти.

Но не все относились к этим тайнам с трепетом. Диагор Мелосский без стеснения называл ритуалы театральной постановкой, а Алкивиад, тот самый политик с репутацией провокатора, устраивал пародии на таинства, развлекая друзей подражанием священным обрядам. Это, конечно, приводило к скандалам, как если бы кто-то в наши дни устроил политический перформанс на фоне величайших святынь. Для одних мистерии оставались священной неприкосновенностью, для других — удобным поводом для сатиры или интриг. К концу V века до н. э. культ стал жертвой массовости: из таинственного обряда он превратился в государственное шоу, теряя свою магическую ауру.

Всё это — элевсинские мистерии, настоящий «блокбастер» античного мира. Этот культ объединил земледельческие обряды, философию и страстное желание обрести вечную жизнь. Это история о том, как нечто таинственное стало достоянием всех, как магия превратилась в традицию. И, что самое важное, — о том, почему даже спустя тысячелетия эти ритуалы продолжают вдохновлять нас искать ответы на самые сложные вопросы бытия.

Для историков изучение элевсинских мистерий — это как собирать мозаику из мифов, ритуалов и археологических находок. Корни этого культа уходят в эпоху бронзового века, во времена Трои и Микен, когда зародились легенды об Ахиллесе и Одиссее.

Мистерии берут своё начало в ритуалах жителей Эгеиды — региона, который охватывает острова Эгейского моря и побережья материковой Греции. Эти ритуалы были пронизаны глубоким почитанием природы и отражали тесную связь человека с землёй и циклами её возрождения.

Культ был посвящён Деметре, богине плодородия и земледелия, и её дочери Персефоне, олицетворению весны и возрождения. В основе этого культа лежит миф о похищении Персефоны Аидом, повелителем подземного мира, и о том, как её мать, Деметра, в отчаянии искала свою дочь. Эта история не просто драматический миф — это метафора циклов природы: умирание зимой и возрождение весной. Как зерно, погребённое в земле, даёт новый урожай, так и миф стал символом вечного обновления.

Этот культ был древним настолько, что его истоки теряются в тени эпох. Однако даже величие мифологии и богатство греческой религии не смогли устоять перед натиском новой эпохи. Во времена расцвета философии и междоусобных войн полисов религия начала сдавать позиции. Социальные потрясения и интеллектуальный подъём подорвали интерес к традиционным культам. В этот переломный момент оскорбления элевсинских святынь стали символом столкновения старого и нового мировоззрений. Казалось, что общество треснуло по швам, словно древняя амфора. И перед греками встал судьбоносный вопрос: сможет ли некогда всепроникающий культ Элевсина удержаться в мире, где вера в философов затмевает веру в богов?

Тайна элевсинских мистерий — это их двойная природа: магнетическая сила и вечный вопрос без ответа. Строгий запрет на разглашение ритуалов сделал письменные источники редкостью, но здесь на сцену вышла археология, чтобы немного приоткрыть завесу. С 1860 года раскопки в Элевсине раскрыли древние мегароны, фундаменты храмов и загадочные реликвии, словно оживляющие фрагменты прошлого. Телестерий, сердце мистериальных обрядов, стал ключом к пониманию не только структуры, но и магической значимости этих ритуалов.

Несмотря на угрозу смертной казни, смелые древние авторы, такие как Пиндар и Софокл, решились оставить нам хотя бы пару намёков на элевсинские обряды. Они осторожно описывали мистерии как путешествие к бессмертию, где каждый шаг — это не просто движение, а разгадка тайны мироздания. Эти ритуалы были для них чем-то большим, чем театр на античной сцене: это был шанс заглянуть за кулисы вселенной и, может быть, понять, что же нас ждёт за последним актом жизни.

Культ этот столь древний, что его истоки кажутся скрытыми в тумане веков. Так откуда же он берёт своё начало? Учёные до сих пор спорят. Согласно одной версии, корни мистерий нужно искать на Крите, где элевсинские ритуалы могли быть продолжением минойского культа. Именно с Крита в Элевсин, по мнению исследователей, и прибыл мак — растение, символически связанное с Деметрой и её ролью в аграрных традициях.

Мак стал одним из ключевых символов Деметры, что видно даже в её прозвище — Мекона, или «маковая». По легенде, Деметра впервые увидела маки в городе Μηκωνη («Маковый»), известном нам как Сикион. Этот город с богатой историей заселения в эпоху поздней бронзы (около 1600–1100 гг. до н. э.) упоминается в «Илиаде» Гомера как владение Агамемнона, царя Микен. Сикион располагался всего в 18 километрах от столицы Микен, расстояние, которое древний путешественник мог преодолеть за один день.

Маки были неизменным символом Деметры, ведь они росли среди злаков и своей плодовитостью олицетворяли изобилие. Греки добавляли маковые семена в хлеб, а девушки использовали лепестки мака для гадания на суженого. Любопытно, что этими цветами украшали и храм Геры, подчеркивая их сакральное значение. Даже сегодня культ Деметры отзывается в греческих традициях: маками украшают последний сноп на праздниках урожая, словно напоминая о вечной связи человека с землёй.

Почему историки уверены, что мак попал в Элевсин именно с Крита? Ответ прост: археология. На Крите, в одном из минойских святилищ, была найдена терракотовая статуэтка, датируемая периодом 1400–1100 гг. до н. э. Её главная деталь — диадема с тремя коробочками мака. Женская фигура, известная как "богиня мака", могла символизировать покровительницу сна, смерти или, что более вероятно, плодородия. Эта находка — явное подтверждение связи между минойским культом и элевсинскими мистериями.

Поднятые руки статуэтки, обращённой к просителю, явно символизируют божественность. Жест двух поднятых рук с раскрытыми ладонями может иметь несколько трактовок. Во-первых, это может быть знак теофании — явления божества в земной форме. Во-вторых, он может выражать приветствие, благословение или даже жест открытости богини, готовой выслушать молящихся.

Маки в греческих и римских мифах часто упоминались как подношение умершим, их яркий красный цвет мог символизировать воскрешение после смерти. Любопытно, что именно на Крите, скорее всего, впервые готовили опиум из маков для ритуальных целей, а позже это знание распространилось на материковую Грецию. Это поднимает интересный вопрос: были ли Деметра и Гера эволюцией минойских божеств или местные ахейские боги лишь впитали влияние культов Крита?

Сегодня принято считать, что элевсинские мистерии восходят к крито-минойским обрядам, хотя окончательных доказательств этому пока нет. Археологические находки указывают на их связь с ранним микенским периодом. Любопытно, что об этом упоминал и древний историк Диодор Сицилийский. Он утверждал, что элевсинские мистерии имеют критское происхождение, а обряд в Элевсине считался самым торжественным среди аналогичных мистерий, проводимых в Кноссе на Крите.

Существует и вторая версия происхождения элевсинских мистерий, которая, что интересно, не противоречит первой. Культ Деметры и Персефоны представляет собой классическую мифологему «умирающего и воскресающего бога» — древний аграрный миф о божествах, которые умирают и воскресают, олицетворяя циклы природы. Думаете, такие сюжеты редкость? Совсем нет. Египетский Осирис, финикийский Адонис, христианский Иисус, скандинавский Бальдр, месопотамская Иштар, шумерский Таммуз — все они, как и многие другие, воплощают идею смерти и возрождения природы. Примечательно, что в греческой мифологии к этому списку можно добавить не только Деметру и Персефону, но и Диониса/Вакха. Его воскрешение символизировало цикличность жизни: смену сезонов, рост и увядание растений, а также вечное обновление.

Поэтому вторая версия — заимствование греками египетских или месопотамских традиций — кажется сегодня немного натянутой. Это как в фэнтези: многие ассоциируют жанр с Толкином, но это не значит, что все писатели заимствовали у него; скорее, он заложил фундамент, на котором строили другие. Возможно, идея "умирающего и воскресающего бога" тоже не универсальна, ведь она распространена преимущественно в культурах Средиземноморья и Ближнего Востока, что указывает на её локальное значение. А локальное значение говорит о том, что у этой идеи, скорее всего, был общий прародитель — шумерский Таммуз. Этот бог растительности символизировал умирание природы зимой и её возрождение весной. Его культ распространился по Ближнему Востоку и стал основой для многих мифов о "умирающих и воскресающих богах", включая элевсинские традиции.

Британский археолог Джеймс Мелларт погрузился в глубины веков ещё дальше и связал земледельческие культуры региона с неолитическими святилищами Чатал-Хююка и Хаджилара. Образы Великой Матери и её спутника, найденные там, свидетельствуют о том, что культ плодородия мог стать фундаментом для элевсинских мистерий.

Элевсин, уютно расположенный на границе Аттики, был не просто укреплённым городом, а настоящей "меккой" для поклонников древнегреческой духовности. Это место, где зародились элевсинские мистерии и культ Деметры, стало ключевым узлом в политической, религиозной и культурной истории античности. Пожалуй, стоит углубиться в удивительную историю этого города и его мистическую ауру.

Поселение в Элевсине зародилось ещё в бронзовом веке (2000–1600 гг. до н. э.), оставляя свои следы в виде древних артефактов. На вершине элевсинского акрополя археологи нашли остатки керамики: одноцветной (монохромной) и расписной, напоминающей уникальные стили ранних эгейских культур. Эти немногочисленные, но важные находки дают представление о жизни того времени. Местные жители занимались земледелием, разводили скот, ловили рыбу и строили дома из необожжённого кирпича на прочных каменных фундаментах. Среди построек особенно выделяются «мегароны» — прямоугольные дома с центральным очагом, ставшие прототипами древнегреческих храмов.

Вы, вероятно, задаётесь вопросом: кто же построил и жил в Элевсине? Интересный факт: греки, или эллины, как они сами себя называли, никогда не были единым народом. Впервые их объединил в одну державу только Александр Македонский. Эллины представляли собой смесь четырёх племён — эолийцев, ахейцев, ионийцев и дорийцев, которые несколькими волнами заселяли Пелопоннес и западную часть Малой Азии. Ахейцы, например, основали не только знаменитые Микены, Тиринф и Пилос, но и Афины с Элевсином.

Интересно, что до сих пор мы не знаем, кто такие минойцы и откуда они пришли. В отличие от греков или хеттов, минойцы не были индоевропейцами. Их загадочный язык, известный как линейное письмо А, остаётся нерасшифрованным, хотя один из ярких его примеров — знаменитый Фестский диск — продолжает будоражить умы исследователей. Зато линейное письмо Б, использовавшееся микенцами (ахейцами), удалось разгадать. Минойцы, как и этруски для латинян, не были родственны ахейцам, но их культура оказала мощное влияние на микенскую цивилизацию, обогатив её искусством, архитектурой и ритуалами.

Археология уверенно утверждает: в период с 2000 по 1500 гг. до н. э. никаких следов культа Деметры не найдено. Были сложные захоронения, свидетельствующие о представлениях о загробном мире, скромные могилы и роскошные погребальные камеры с богатым инвентарём, намекающие на имущественное расслоение. Но о каком-либо религиозном центре речи пока не шло.

А вот что было дальше — действительно интересно. Город начал развиваться и словно вытягиваться своими постройками на восток, в сторону Афин. К XV веку до н. э. на месте будущего Телестерия (главного храма элевсинских мистерий) появилось здание, известное археологам как мегарон В. По тем временам это был настоящий гигант: площадь комплекса составляла около 400 кв. м — примерно, как баскетбольная площадка. Для построек бронзового века это была впечатляющая величина — конечно, для современной элиты с их загородными виллами это немного, но в те времена это была внушительная постройка.

О сакральности и культовости мегарона В говорит не только его сложная архитектура, сохранившая единство места на протяжении веков, но и разнообразие найденных там статуэток. Известный греческий археолог Джордж Милонас предположил, что мегарон В — это и есть тот самый храм Деметры, о строительстве которого упоминается в гомеровском гимне:

Пусть же великий воздвигнут мне храм и жертвенник в храме

Целым народом под городом здесь, под высокой стеною,

Чтобы стоял на холме, выдающимся над Каллихором.

Таинства ж в нем я сама учрежу, чтобы впредь по обряду

Чин совершая священный, на милость вы дух мой склоняли.

(перевод В.В. Вересаева)

О древности этого храма красноречиво говорят письменные источники. Геродот и Страбон, описывая ионийскую колонизацию, отмечают, что колонисты перенесли культ и святыни Деметры в Малую Азию. Поскольку колонизация побережья Малой Азии относится к XII веку до н. э., это значит, что культ уже существовал задолго до этого. Из письменных свидетельств также известно, что борьбу против присоединения Элевсина к Афинам возглавлял Эвмолп. Его потомки, жреческий род Эвмолпидов, играли ключевую роль в культовых практиках Элевсина, что свидетельствует об их высоком статусе уже в то время.

Итак, кое-что уже прояснилось. Мы с уверенностью можем сказать две вещи: храм, посвящённый какому-то божеству, существовал уже в XV веке до н. э. на месте будущего Телестерия. И второе — именно в эту эпоху начинал формироваться культ Деметры. Но возможно ли уточнить даты с точностью хотя бы до десятилетия?

Микенское святилище, известное как мегарон В, не выделялось среди своих "собратьев" — такие постройки можно было найти по всей микенской державе. Но Элевсин оказался на особом счету. Здесь засветился род жрецов — Эвмолпидов. Эти ребята не просто охраняли мистерии, но и передавали их как семейный рецепт бабушкиного пирога. Даже после того, как Афины подчинили Элевсин, Эвмолпиды умудрились сохранить своё влияние, став чем-то вроде духовной аристократии. Начав как царская династия, они трансформировались в жрецов, и их авторитет сохранялся даже в Афинах — городе, где борьба за власть была спортом номер один.

На раннем этапе истории Элевсина Эвмолпиды, вероятно, совмещали функции сакральной и светской власти. Они могли играть роль местных правителей, выполняя функции верховных судей и управленцев, а также религиозных лидеров. Их власть, скорее всего, основывалась на сакральном авторитете, подкрепляемом их жреческими обязанностями и прямой связью с божествами. После включения Элевсина в состав афинского государства (VII–VI века до н. э.) Эвмолпиды утратили светскую власть, но сохранили ключевые сакральные функции. Вопрос. Почему произошла такая эволюция? Как цари стали жрецами?

Примерно в XIII веке до нашей эры на акрополе Элевсина был построен дворец, который, по всей видимости, выполнял одновременно административные и религиозные функции. Глава дворца, возможно, был один, а возможно, их было несколько, управлял городом и руководил культовыми обрядами.

Однако существует загадка: святилище в Элевсине было построено на два века раньше! Исследовательница Сергеева выдвинула гипотезу, что культ в этом городе изначально был связан с определёнными семьями. Это подтверждается высоким статусом жреческих родов Эвмолпидов и Кериков.

С другой стороны, возможно, всё было наоборот: сначала жрецы обрели сакральную власть, а затем, возможно, взяли на себя и административные функции. Какова была истинная картина? Пока это остаётся тайной, но звучит весьма интригующе!

Элевсинский культ пережил множество трансформаций за свою долгую историю. Сегодняшняя доминирующая версия такова: мистерии обрели свою глубину и сложность благодаря влиянию орфической традиции, а их политическое значение усилилось после интеграции Элевсина в Афинское государство. Но погодите, давайте разберём всё по порядку — это очень захватывающая история.

Меня всегда поражает, как долго Элевсин умудрялся сохранять свою независимость. Представьте себе: всего двадцать километров от Афин, и этот город не просто жил своей жизнью, но и умудрялся держаться вдали от влияния двух самых могущественных полисов региона. Напоминает то, как маленький магазинчик в пригороде продолжает процветать, несмотря на соседство с двумя огромными супермаркетами.

В VII веке до нашей эры началась череда конфликтов, получивших название «Саламинские войны». Суть была проста: кто станет главным в Аттике? Борьба за объединение региона развернулась между двумя могущественными полисами — Мегарой и Афинами.

Ну, про Афины вы, конечно, слышали. В VII веке это была активная и развивающаяся держава с одной из самых мощных экономик в регионе. Но давайте взглянем на их соседа в бухте Мегара, всего в 42 километрах от Афин. В то время полис Мегара, вероятно, превосходил Афины по могуществу и развитию. VIII и VII века стали золотой эрой для Мегары — время процветания и соперничества с Коринфом за торговое первенство. К тому же, Мегара основала такие известные колонии, как Халкидон, Гераклия Понтийская и Византий.

Мегары, чтобы превзойти Коринф в торговле, остро нуждались в одном стратегически важном острове – Саламине. Его расположение делало его ключевым узлом: контроль над островом означал не только превосходство в торговых путях, но и возможность блокировать Афины или те же Мегары. Прямо как в шахматной партии, где одна фигура может перекрыть ход сразу нескольким. Игра началась.

Афины, хотя и не отличались на тот момент рвением к торговле, быстро осознали стратегическую важность острова. Видимо, уроки древнегреческой политики заключались в простом принципе: "Кто владеет Саламином, тот держит руку на пульсе Аттики". Когда мегарцы показали интерес к острову, афиняне среагировали незамедлительно. Так начались так называемые «Саламинские войны». На самом деле, это была не просто борьба за землю. Саламин стал символом, лакмусовой бумажкой амбиций двух полисов, готовых сражаться за господство в регионе.

Яблоком раздора, помимо стратегически важного Саламина, стал и небольшой город Элевсин — своеобразная "буферная зона" между Афинами и Мегарами. Расстояния говорят сами за себя: от Элевсина до Мегар всего 18 километров, а до Афин чуть больше — 23. Да, этот город оказался прямо на линии огня, или, если угодно, на пересечении двух амбиций, где небо постоянно тянуло запах битвы.

Скорее всего, в первой половине VII века Элевсин вошел в состав Афин. Однако это было не просто слияние, а скорее договор на равных. Элевсин стал частью Афинского государства, но не растерял своей идентичности. Город остался жреческим центром, где местная знать, наполовину связанная с культами Деметры и Персефоны, продолжала играть важную роль. Они заседали не только в афинском совете, но и умело держали контроль над делами у себя дома, превращая город в ключевого участника политики нового объединенного государства.

Элевсин для Афин оказался не просто городом, а своеобразным мостом между захваченной культурой и столичной политикой. Это был живой пример того, как можно включить чужую идентичность в свою систему, не разрушив её, а, напротив, усилив. История здесь повторяет классический сценарий: как только один город подчиняет себе окружающие селения, их боги и культы начинают "мигрировать" в новый политический центр. Афины не стали исключением.

В столице начали возводить статуи захваченных божеств, словно показывая: "Смотрите, мы не только сильны, но и великодушны". Однако каждая община оставляла за собой право на отправление своего уникального культа. Как это проявилось? После того как Элевсин стал частью Афин, в самом городе началось строительство храма — афинского Элевсиния. При этом начало главного праздника, посвященного Деметре, Персефоне и Иакху, перенесли в Афины, откуда культовая процессия отправлялась обратно в Элевсин.

Однако самое удивительное, что таинства остались под контролем местных жреческих родов, которые вели свои дела в Элевсине. Они не утратили свою власть и продолжали проводить обряды, которые, как кажется, имели не только религиозное, но и политическое значение. Эти обряды были напоминанием о том, что даже в условиях большого государства небольшие общины могут сохранять свою силу и самобытность.

Рост интереса Афин к Элевсинским мистериям во времена реформ Солона оказался не случайным. Это было время глубоких изменений — политических, социальных и культурных. Афины пытались превратиться из разрозненного набора территорий в единый и сильный полис, и Солон прекрасно понимал, что для этого нужен не только меч, но и что-то глубже — например, общий культ. Ничего не напоминает вам? Ну, например, историю Владимира Святого или Константина Великого?

Элевсин, с его древним и почитаемым аграрным культом Деметры и Персефоны, стал идеальной платформой. Город, долгое время сохранявший автономию, теперь интегрировался в общую систему. А Элевсинские мистерии превратились в символ единства Афин и всей Аттики — от богов и до простых граждан.

Но Солон был не просто стратегом, он понимал, как использовать культ для социальной сплоченности. Его реформы дали доступ к участию в мистериях представителям всех социальных слоев. Представьте, каково было афинскому аристократу оказаться на ритуале рядом с бедным земледельцем — и понять, что перед богами они равны. Тайные обряды, обещавшие лучшую участь после смерти, стали объединяющей идеей, которая стерла (или хотя бы сделала менее заметными) границы между классами.

Экономическое значение мистерий также было огромным. Элевсин — это сельскохозяйственный центр, а Деметра, как покровительница плодородия, была гарантом успешных урожаев. Поддержка её культа государством показывала, что Афины заботятся о благополучии своих граждан. И это укрепляло не только веру в богов, но и доверие к новой политической системе, которую Солон так старательно выстраивал.

Орфизм — это не просто религиозное течение, а настоящая философия жизни и смерти, которая зародилась в Древней Греции в VI–V веках до н.э. Его корни уходят в мифы о легендарном певце Орфее, чьи песни могли успокаивать диких зверей и открывать врата в загробный мир. Считается, что именно Орфей принес людям тайное знание о душе, её бессмертии и вечных циклах перерождения.

Представьте себе кризис греческой религии: традиционные мифы мало говорили о том, что ждет человека после смерти. Боги в них были скорее зрителями, чем утешителями. И вот появляется орфизм с предложением: душа вечна, но заперта в материальном теле из-за древнего проклятия. Однако есть способ освобождения — через очищение, соблюдение строгих ритуалов и аскетизм. Орфизм дал людям надежду и цель: не просто жить, а готовиться к переходу в иной, лучший мир.

Этот культ стал гораздо больше, чем просто религиозная практика. Его идеи проникли в философию — от Платона до неоплатоников. Он формировал понятия о карме, загробной жизни и личной ответственности за духовное развитие. Орфические тексты вдохновляли, мистерии объединяли, а вера в спасение помогала людям находить смысл в самых сложных жизненных испытаниях. Можно сказать, что орфизм стал первым шагом на пути к созданию систематической духовной философии в европейской культуре.

Как же простой сельскохозяйственный культ, посвящённый смене сезонов и плодородию, превратился в одну из самых загадочных и притягательных мистических практик античного мира? Ответ лежит в сочетании простоты и гениальности: в элевсинские мистерии были добавлены элементы орфизма.

Именно благодаря этому философскому обогащению элевсинские мистерии стали чем-то большим, чем просто культом Деметры и Персефоны. Они превратились в путь к познанию божественного, а их таинства обрели магическую притягательность, способную объединять людей самых разных слоёв общества. Элевсин стал не просто местом — он стал вратами в мистику и философию, которые вдохновляли на протяжении веков.

Орфизм акцентировал внимание на очищение души, как необходимом условии для достижения лучшей участи после смерти. Согласно орфизму, каждый человек, сотворённый из злого начала (материи) и имеющий душу — божественную искру жизни, — для того, чтобы вернуться к Божественному состоянию, должен очиститься, пройдя путь нравственного совершенствования. Эта идея оказала влияние на ритуалы Элевсина, где участники мистерий стремились к единению с богами через очищение (катарсис) и участие в таинствах. Концепция орфической «чистоты» (σωφροσύνη) усилила символику Элевсинских обрядов как пути к избавлению от смертных грехов и подготовке души к благополучному загробному существованию.

Когда слышишь имя Дионис, на ум, скорее всего, приходит образ бога винограда и вечеринок, но миф о Дионисе Загрее погружает нас совсем в другую историю. Это трагедия с элементами мистики и философии: убийство, возрождение и попытка объяснить смысл человеческой жизни.

Дионис Загрей, сын Зевса и Персефоны, с самого начала был не просто ребенком, а своего рода символом: душа, попавшая в материальные оковы. Представьте, Зевс решил передать ему всю власть над миром, а для защиты от потенциальных врагов нанял "нянь" – куретов, мифических телохранителей. Однако Гера, вечный мастер интриг и ревности, задумала другое: уничтожить мальчика.

Чтобы реализовать свой коварный план, титаны – слуги Геры – использовали приманки, как современные мошенники в интернете: игрушки и зеркала. Диониса они разорвали на кусочки, сварили и съели. Казалось бы, конец истории, но нет. Зевс уничтожил титанов молнией, а из их праха... появился человек. По мнению орфиков, вот откуда у нас двойственная природа: земная, "титаническая", и божественная, связанная с Дионисом.

Но даже смерть не смогла остановить мифический цикл. Афина, дочь Зевса, нашла сердце Диониса и принесла его отцу. Из сердца возник новый Дионис – символ возрождения и надежды. Его история показывает, что даже из самых мрачных ситуаций может произойти перерождение.

Орфический миф завораживает своей символикой. Разрушение – это не конец, а часть цикла. Душа падает в материальный мир, чтобы через страдания обрести чистоту и вернуться к божественному. Ну а мы, люди, остаемся с этим вечным конфликтом внутри: бороться с "титанической" частью или раскрыть свою "божественную" сущность?

Ничего не напоминает? Орфизм, Элевсинские мистерии и их странное, но неоспоримое влияние на более поздние религиозные движения, включая христианство и гностицизм. История о том, как древний культ Диониса повлиял на элевсинскую Деметру, звучит как идеальный пример того, как идеи путешествуют во времени.

Элевсинские мистерии взяли от орфизма его ключевые концепты: очищение, возрождение и спасение души. Но если орфизм делал акцент на мистической философии и загробной жизни, то мистерии облекали те же идеи в практичные ритуалы, связанные с природой. Это не заимствование, а скорее коллаборация — древний вариант культурного синтеза.

Интересно, что в процесс включились и новые персонажи. Дисавл, олицетворение земледелия, стал важной частью элевсинского нарратива, усиливая тему плодородия и обновления. А Баубо, заменившая Ямбу, внесла человеческий элемент. Её шутки и танцы стали символом утешения и обновления. Древние знали: иногда даже богине нужна хорошая шутка, чтобы пережить горе.

Эти параллели между орфизмом и элевсинскими мистериями — не просто историческая деталь. Они демонстрируют, как одни религиозные идеи, словно нити, вплетаются в ткань других. Удивительно, как эти древние практики задавали вопросы, которые мы задаём до сих пор: как очистить душу, что значит спасение, и можно ли найти утешение даже в темнейшие времена?

Здесь все мои книги бесплатно - https://ridero.ru/author/sushkov_vladimir_m_r2d/

А теперь взгляните на лабиринт, который находится в Шартрском соборе.

Теперь посмотрите на фото ниже.

Первый лабиринт находится на берегу Белого моря, второй — в городе Шартр на севере Франции, а третий — в северном Йоркшире в Англии. В этой статье мы постараемся ответить на несколько вопросов, связанных с этими загадочными сооружениями.

— Что представляют из себя эти лабиринты?

— Кто построил эти лабиринты? Были ли частью одной культуры или этноса?

— Какие смыслы были заложены нашими предками в лабиринты? Что они символизировали?

— Имели ли они практическое значение или были просто ритуально-мифическими местами силы?

1. ЧТО ТАКОЕ КАМЕННЫЕ ЛАБИРИНТЫ?

Каменный лабиринт — это каменное сооружение, созданное в форме лабиринта на поверхности земли из небольших валунов. В центре таких лабиринтов иногда можно встретить небольшие постройки, напоминающие дольмены. Лабиринты можно обнаружить в Карелии, на островах Белого моря, Кольском полуострове, а также в Скандинавии, на Британских островах и Новой Земле. Их иногда относят к мегалитическим сооружениям. В Британии и Дании также существовали лабиринты, построенные из дёрна, что свидетельствовало о другой традиции, которая либо ответвилась от основной, либо возникла независимо. Лабиринты из дёрна были распространены в Британии и Дании в первую очередь из-за доступности материала и культурных традиций. Дёрн является мягким и податливым материалом, который легко доступен в этих регионах. Абсолютно все лабиринты располагались на берегу моря, и не найдено ни одного лабиринта, который бы располагался на берегу реки или озера.

На данный момент известно более 500 северных лабиринтов, большая часть находится в Швеции (около 300), Финляндии (около 140), России (примерно 50), Норвегии (20), Эстонии (10), Дании и Англии. Лабиринты чаще всего имеют спиралевидную форму, однако также встречаются гребневые конструкции.

2. ПРИМЕРЫ КАМЕННЫХ ЛАБИРИНТОВ

Каменные лабиринты на Большом Заяцком острове.

Впервые каменными лабиринтами (местные их называли «вавилонами») на Соловецких островах заинтересовались в начале XX века. Первопроходцами были писатель и богослов Сергей Николаевич Дурылин и историк и этнограф Николай Николаевич Виноградов.

На Заяцком острове имеется группа из 14 невысоких спиралевидных лабиринтов овальной или круглой формы, всего же на Соловецких островах 35 лабиринтов. Диаметр лабиринтов варьируется от 3 до 25,4 метров. Чаще всего камни, из которых они состоят, имеют диаметр в 30–40 сантиметров. Лабиринты строятся из валунов, расположенных в ряд и сформированных в спираль. Часто лабиринты состоят из двух спиралей, напоминающих двух змей, направленных друг на друга в центре фигуры. Толщина спиралей может варьироваться, иногда встречаются более высокие или широкие камни. Обычно концы спиралей расширяются.

Вход в лабиринт чаще всего располагается с южной стороны, однако встречаются входы с юго-западной, восточной или западной частей фигуры, и всегда вход является и выходом.

Помимо прочего, на острове есть больше 800 искусственных каменных нагромождений, валунов, курганов и дольменов. Были обнаружены перемычки (ряды каменных насыпей), звезды (многоугольник, выложенный валунами), солнечная розетка (выложена из осколков и отщепов кварцита), пирамида (треугольной формы из камней высотой в 3,2 метра).

Каменные насыпи и курганы расположены возле двух возвышенностей — горы Сопка и горы Сигнальная, лабиринты же встречаются только на западном и южном склонах горы Сигнальная. То есть наибольшая концентрация лабиринта на западной части острова.

Последние исследования показали, что в районе каменных насыпей ранее найденные костные останки были сожженными костями тюленя. Они либо приносились в жертву, либо имели чисто утилитарное значение приема пищи.

Каменные лабиринты на Новой Земле. Медный полуостров.

Лабиринты Новой Земли представляют собой классический тип лабиринтов. Второй лабиринт на противоположном берегу залива частично разобран. Диаметр первого лабиринта составляет 12–13 метров, второй немного меньше. Оба лабиринта ориентированы на запад и расположены в 30–40 метрах от моря, на первой морской террасе с гравийно-галечниковой поверхностью.

На той же террасе рядом с первым лабиринтом находятся несколько меньших каменных выкладок кольцевой или округлой формы. Эти сооружения сделаны из таких же плоских камней диаметром от 20 до 40 сантиметров. Они, вероятно, старше лабиринтов и сильно потрескались. Один из камней почти полностью растворился в гравии и легко может исчезнуть при воздействии человека или животного. Это привело к нарушениям изначального расположения камней внутри лабиринта.

В 300–400 метрах от первого лабиринта было найдено примитивное полуразрушенное жилище с каменными стенами. Его вход был с запада, а верхняя часть скошена с юга на север. Вероятно, жилище было накрыто жердями, шкурами и дерном, но этих материалов не сохранилось.

Местоположение обеспечивает отличный вид на морскую акваторию и побережье, так как уклон гребня к морю становится круче. Жилище расположено в 200 метрах от моря рядом с крошечным заливом, защищенным от северных ветров и удобным для легких плавсредств.

Эта недавняя находка значительно расширяет известный ранее ареал лабиринтов на восток. Большинство исследователей полагает, что до прихода русских на Новую Землю (это конец XV века) архипелаг был необитаем, сезонные промыслы поморов и ненцев начались только в XVI веке.

Определение:

Поморы — это уникальная этническая группа, которая является частью русского народа. Они живут на побережье Белого и Баренцева морей, а также вдоль северных рек: Мезени, Печоры, Онеги и Северной Двины. Поморы сформировались в результате взаимодействия русских переселенцев, в основном из древнего Новгорода, и местных жителей — представителей финно-угорских народов (карелов, саамов, коми и других) и самодийцев (ненцев), которые населяли северные территории России.

Существуют свидетельства о встречах с местными жителями, отличными от поморов и ненцев. Французский врач П. Ламартиньер путешествовал на Новую Землю в 1653 году и описал людей, похожих на эскимосов или алеутов, в одежде из птичьих шкурок и обуви из шкур морских животных. Они плавали на легких кожаных лодках и имели оружие, включающее копья, гарпуны, остроги и луки со стрелами. На участке побережья, где встречались местные жители, стояли идолы из древесных пней. Ламартиньер также упоминает о соснах или лиственницах, которые росли в этом районе. Это свидетельство об исключительном присутствии деревьев на юге Новой Земли в середине XVII века заслуживает дальнейшего изучения.

Многочисленные поморы, корреспонденты И. И. Лепехина, не сообщали о ранее живших на Новой Земле жителях, что указывает на исчезновение аборигенов между серединой XVII и началом XVIII веков, возможно, из-за их уничтожения.

3. ТИПЫ КАМЕННЫХ ЛАБИРИНТОВ И ИХ РАСПРОСТРАНЕНИЕ

Необходимо рассмотреть, какие существуют типы каменных лабиринтов для того, чтобы определить датировку и традицию строительства северных каменных лабиринтов. В целом существует много типов, но для нашей статьи важны только два: критский и шартрский. Критский лабиринт известен со II тысячелетия до нашей эры. Он имеет крестообразную фигуру, в которую вписаны прямые углы, один вход/выход и центральный тупик, уткнувшись в который путешественник должен вернуться назад. Шартрский тип лабиринта известен с эпохи Средневековья и чаще всего представлен мозаикой на полах церквей. Отличается концентрически-круговой системой и одним входом/выходом.

В свою очередь, критский лабиринт имеет три разновидности:

— Классический: овал с дорожками внутри.

— Вундеркрайзы: два входа. Через вход путешественник проходит к выходу.

— Римский: тоже самое, что и классический, но с прямыми линиями.

Вундеркрайз составляет больше половины каменных выкладок, а римский тип лабиринта встречается реже всего. Интересно, что лабиринты разных типов выкладки могут соседствовать друг с другом, а лабиринты одинаковых конструкций встречаются на территориях, которые отделены друг от друга тысячами километров.

Каменные лабиринты, как и те, что созданы из дёрна, подвержены воздействию природных и антропогенных факторов, которые могут разрушить их или изменить изначальную конструкцию. Одним из примеров метода реконструкции каменных лабиринтов является лабиринт на полуострове Медный, который оказался классическим критским лабиринтом с 11 дорожками.

Классические критские лабиринты широко распространены в Северной Европе, в том числе и на Соловецких островах. Ниже перечислю ареал их распространения:

— Большой Заяцкий остров (3 классических критских лабиринта)

— Западное Беломорье (2 классических критских лабиринта)

— Кольский полуостров (2 классических критских лабиринта)

— Север Норвегии, часть страны за полярным кругом (несколько классических лабиринтов). При этом в центральной части Норвегии присутствуют лабиринты других типов, а классические критские отсутствуют.

— Классические лабиринты широко распространены вдоль побережья Баренцева и Белого морей, от территории Финнмарка (Норвегия) и вплоть до Новой Земли.

Большая часть лабиринтов (около 70 процентов всех северных каменных лабиринтов) приходится на Швецию и Балтийское море, где отмечено как классические критские лабиринты, так и вундеркрайзы, которые называются лабиринтами «балтийского типа».

4. КТО ПОСТРОИЛ ЛАБИРИНТЫ?

Животрепещущий вопрос, на который до сих пор не дали вразумительного ответа. Впрочем, до сих пор не утихают споры и о возрасте каменных лабиринтов севера России. Одни учёные склоняются к тому, что они могли быть построены в I тысячелетии до нашей эры, однако сейчас более популярной является версия их средневекового происхождения. Ряд археологов вроде Мизина и Шахновича опираются на данные скандинавских учёных, которые вычислили возраст лабиринта по скорости роста лишайника на береговой линии. Однако, возможно, что эти каменные сооружения были заброшены и стали покрываться лишайником гораздо позже. Мы не можем точно сказать, сколько лабиринтов оказалось под водой, какие из них были перемещены, а какие со временем естественным образом оказались вдали от моря. Поэтому вопрос о датировке каменных лабиринтов до сих пор остаётся дискуссионным.

Для исследования лабиринтов важен еще один представитель этих таинственных сооружений — Кандалакшский. Он расположен на узком низменном мысу и является важной отправной точкой водно-волокового пути через Лапландию к берегам Северного Ледовитого океана и городу Кола. Этот путь был известен еще в древности и использовался для торговых связей новгородцев с финнами и норвежцами.

Необходимо отметить, что маршрут через Кандалакшу был частью великого пути из Новгорода к океану, проходящего через реку Онега, Онежской губе и минуя Заяцкие острова. Посмотрев на этот маршрут с точки зрения расстояния, можно предположить, что Заяцкие острова служили удобным пристанищем на этом пути и использовались для маршрута из крайнего севера в устье Северной Двины.

Местные жители поморья объясняли происхождение лабиринтов легендами о Петре I и людях, которые бежали после Пугачевского восстания, называя при этом сами лабиринты по-разному: Вавилоны, игра святого Петра, Ниневия, Троянский замок, дороги великанов. Вероятнее всего, это лишь местные легенды, ничего не имеющие общего с исторической действительностью.

Первой гипотезой, которую выдвинули не только русские исследователи, но и зарубежные, являлась та, что лабиринты были построены саамами. Эта гипотеза базируется на том, что лабиринты обладали языческими культовыми функциями. Их появление было датировано I тысячелетием до нашей эры и было связано с распространением культуры сетчатой керамики. Сторонники этой гипотезы утверждают, что Соловецкий монастырь был построен для того, чтобы лишить лопарей святилищ.

Определение:

Саамы, также известные как лопари, — это малочисленный народ, проживающий на севере Европы. Их численность составляет около 31 тысячи человек. Большая часть саамов населяет северные регионы Норвегии, Швеции и Финляндии. Также некоторые представители этого народа живут в России, на территории Кольского полуострова. Саамский язык относится к финно-угорской языковой семье. Он имеет несколько диалектов, которые отличаются друг от друга.

Однако гипотеза о том, что каменные лабиринты были построены саамами (лопарями), на сегодняшний день считается несостоятельной по ряду причин.

— Нет никаких источников о том, что между саамами и православными были какие-либо конфликты. Для служителей монастыри-лабиринты были частью обыденной окружающей среды и не вызывали их негативной реакции.

— Саамы о лабиринтах ничего не знают и даже не слышали о них. Однако здесь некоторые исследователи полагают, что лопари могли попросту лишиться преемственности от своих прадедов постройки лабиринтов и по каким-то причинам забыть об их назначении.

— Саамы живут внутри полуострова, и они никогда не селились на берегах морей.

— Саамы по своей сути кочевники, охотники и скотоводы, они никогда не занимались мореходством и уж тем более морским промыслом. Они не любят моря, и только острая нужда заставляет их выходить в море, например, при оскудении лопарского оленеводства.

— Даже если и саамы первыми построили лабиринты, к их распространению и дальнейшей постройке вавилонов они не имеют никакого отношения. Самая большая доля вавилонов находится в Швеции и Южной Финляндии. Вероятным считаю то, что каменные лабиринты начали распространение с этих территорий.

Из вышеперечисленного можно с уверенностью сказать, что саамы совершенно не причастны к строительству лабиринтов. Другие исследователи рассматривают возможное влияние карелов и финнов на возникновение лабиринтов. Дело в том, что финны и карелы обладали фольклором, где на первых местах выступает вода и рыбалка. В свою очередь лопарская мифология связана с оленеводством.

Вероятно, карелы переняли эту традицию у шведов и впоследствии использовали её при освоении побережья Белого моря. Здесь с традицией строительства лабиринтов познакомились новгородцы-поморы, которые затем переняли её и распространили «вавилоны» вплоть до Новой Земли.

5. ФУНКЦИЯ ЛАБИРИНТОВ

На настоящий момент существуют четыре основные гипотезы о функциональности лабиринтов и об их назначении. Большинство отечественных (и в принципе зарубежных) историков выдвигают ряд условий, необходимых для подтверждения истинности гипотез о происхождении лабиринтов. Для того чтобы гипотеза была корректной, необходимо ответить на вопросы:

— Почему лабиринты находятся на море или в непосредственной близости от него?

— Почему подавляющее число лабиринтов находится полгода подо льдом и снегом?

— Почему большинство из каменных лабиринтов так хорошо сохранились с древних времен?

— Что непосредственно представляют собой формы лабиринта?

Сразу же вставлю ремарку, что со вторым тезисом я не согласен. Этот вопрос не должен отвечать на обязательный критерий, так как в целом считаю, что лабиринты распространились с территории Швеции, где зафиксировано больше половины всех северных лабиринтов. Причем большая часть лабиринтов находится на юге Швеции и острове Готланд, где некоторые зимы бывают малоснежные или снег совсем отсутствует. Доказательством служит таблица, которую и приложу ниже.

— Гипотеза ритуальная

Наиболее популярная до середины XX века гипотеза о назначении лабиринтов — ритуальная. Ряд советских исследователей предполагали, что лабиринты связаны с культом мертвых. Они представляли собой места, что-то наподобие «города мертвых» или проводника в загробный мир. Из этого следует, что они могли служить местом для жертвоприношений и подношений для умерших предков. Лабиринты с подобной идеей были распространены у североамериканских индейцев, которые с большой почтительностью и осторожностью общались со своими духами.

Историки предполагают, что для этого специально выбиралось удалённое место вроде Заяцких островов. Таким образом, море становилось преградой между миром живых и миром мёртвых. Многие культуры видели большие водные преграды как раздел между двумя мирами. Это отражено:

— В волшебных сказках, где тридесятое царство часто находится за морем.

— В карельском и финском фольклоре.

— В англосаксонском Беовульфе.

— В индоевропейской мифологии часто реки становились субъектом мира мёртвых (река Стикс, Гьёлль, Смородина).

— В кельтской мифологии водные преграды, такие как реки и озера, часто считались порталом между нашим миром и Тир на Ног, землей мертвых или другим миром. Переправа через воду могла символизировать переход между мирами.

На данный момент эта гипотеза несостоятельна. Во-первых, следует отметить, что людей на Кольском полуострове хоронили в деревянных колодах, которые похожи на лодки. Лабиринты же, в свою очередь, находились вдали от найденных могильников.

Во-вторых, зимой провести погребальный обряд довольно сложно, потому как лабиринты располагаются под слоем льда и снега, на открытом месте, продуваемом холодными северными ветрами. Согласитесь, тащиться из ближайшего поселения на лодке до такого места и хоронить покойников в подобных условиях не станут.

— Гипотеза промысловая.

2 Гипотеза. Промысловая версия была официальной в советское время, множество историков придерживаются её до сих пор. Одни считают, что подобные лабиринты использовались в рыболовно-ритуальном ключе, т. е. были магическими постройками, которые должны были обеспечить рыбакам солидный улов.

Лабиринты, за исключением одного, расположены на морском побережье, особенно в устьях рыбных рек, и называются тонями на Кольском полуострове. Входы лабиринтов всегда ориентированы от реки или моря, и рядом часто обнаруживаются стоянки с кварцевыми орудиями и керамикой эпохи раннего железа. В двух случаях (на Соловецких островах и в Вящине) рядом с лабиринтами были найдены особые каменные сооружения, одно из которых содержало захоронения. Лабиринты не заливались водой, и их камни редко превышали высоту 30 см, поэтому они вряд ли использовались для рыболовства.

Существует также и промысловая версия, которая отрицает магическую сущность лабиринта. Однако эта версия не учитывает сакральной ценности лабиринтов и заботы об их сохранности. Если бы лабиринты были обычными утилитарными ловушками для ловли рыбы, то необходимо объяснить их сохранность в течение веков. К тому же ходы лабиринтов были узкие — среднее значение около 20 сантиметров шириной, что ограничивает возможность их использования для ловли рыбы. Кроме прочего, почему тогда у такого лабиринта всего лишь один вход? Каков шанс, что рыба поплывёт именно в этот вход?

Промысловая версия не дает подробного описания того, как именно эти сложные узоры использовались в качестве ловушек. Некоторые исследователи полагают, что лабиринты служили своеобразным макетом, по которому потом строились ловушки уже на мелководье. Традиционные рыболовные снасти были простыми как по конструкции, так и в использовании, лабиринты же представляют из себя чрезвычайно сложные конструкции.

Возможно, что лабиринты могли быть контурными основами для деревянных сооружений и служили для просушки, чистки и ремонта рыболовных сетей. Однако это не объясняет сложные и правильные формы лабиринта.

Культово-рыболовная версия на данный момент популярнее промысловой. Лабиринты могли быть не только инструментами для ловли рыбы, предполагается, что они использовались в ритуалах очищения и заклинания снастей. Это подтверждается и устными преданиями карелов, повествующих о проведении ритуалов с рыболовными снастями.

— Гипотеза астральная.

Финский учёный У. Гольмберг предположил, что лабиринты служили местом поклонения небесным светилам, в первую очередь солнцу. Круги спиральных и подковообразных лабиринтов, возможно, указывали на годичные движения солнца над горизонтом, создавая некую космическую карту или календарь для наблюдения за движением светила.

Вскоре эта гипотеза была дополнена представлением о том, что лабиринты представляли собой древние гномоны и календари, которые предназначались для ориентации в специфических условиях арктического пространства.

Определение:

Гномон — это один из самых древних астрономических инструментов. Он представляет собой вертикальный предмет, такой как обелиск, колонна или шест. С помощью гномона можно определить угловую высоту Солнца в полдень по длине его тени.

Однако эта гипотеза вызывает сомнения, поскольку она не учитывает местоположение лабиринтов и климатические условия. Размеры лабиринтов создают неудобства для наблюдения за тенью, а также ставят под вопрос эффективность использования в повседневной жизни.

— Гипотеза о молитве ветру.

В своем исследовании о северных лабиринтах русский богослов и литературовед С. Н. Дурылин пришел к выводу, что лабиринты могли иметь глубокие связи с языческими обрядами, которые совершались в контексте моря и искупительных жертв. Особенностью культуры поморов являлось моление ветру с помощью креста. Поморы-мореходы практиковали обряд строительства деревянных крестов в знак моления к Богу за удачное плавание. Если на море бушевали буря или сильные ветры, моряк, который смог причалить в безопасную бухту острова или материка, срубал крест в знак благодарности и моления о том, чтобы ветер утих и море стало спокойным. Это работало и в обратную сторону. Если судно долго стояло в мертвом штиле и не двигалось, поморы просили у Бога попутного ветра и также возводили крест в знак своей веры и жертвенности.

Подобный обряд практиковался не только в России или в Древней Руси, но и в Исландии («Вегвизир»), Северной Норвегии, Швеции, Ирландии и Шотландии. Возможно, этот христианский обряд сруба креста заменил собой какой-то языческий обряд, связанный с лабиринтом в его значении места для очищения и искупительной жертвы.

Гипотезу подтверждают аргументы о существовании лабиринтов у моря на Варяжском и Новгородском водных путях. Лабиринты хорошо сохранились, и с ними связаны обряды моления ветру. Важность обряда моления ветру была связана с тем, что жизнь народов северных регионов зависела от успешного плавания и улова рыбы. Дополнительную поддержку гипотезе можно найти в работах Джеймса Фрейзера. В своём труде он подтверждает существование магических обрядов управления ветром среди различных морских народов.

Это подтверждает возможную связь лабиринтов с обрядами моления ветру.

В скандинавской и карело-финской мифологии, а также в карело-финском эпосе «Калевала» присутствуют образы богов, связанных с ветром и морем, что подчеркивает важность ветра в жизни людей тех времен.

Форма лабиринта может быть ассоциирована с вихрем ветра, что может объяснять их использование как ловушек для неблагоприятных ветров или как средства обращения к божествам за помощью в управлении ветром. Таким образом, ветер и его связь с мифологией играли важную роль в жизни древних народов, отражая их представления о природе и связи с высшими силами.

Очень важным свидетельством я считаю один отрывок из поэмы «Аргонавтика» Аполлона Родосского. Он описывает обряд заклинания бури у древних греков с помощью ритуальных хороводных танцев.

Камни затем, возле моря собрав, воедино стащили,

Грудой сложив, алтарь хранителю общему, Фебу

Соорудили, прозваньем Эмбасию, Береголюбцу.

Ветви оливы сухой поверх алтаря возложили

***

В добром здравии нас и Арго вперед поведи же

Ты туда и обратно в родную Элладу.

***

Дай мне, владыка, удачно поднять причалы в час добрый

По твоему разуменью! Пусть ветер подует попутный!

С ним легко поплывем мы вперед по спокойному морю».

Молвил и вместе с молитвой ячмень заветный подбросил.

Мне кажется интересным то, что лабиринты могли быть связаны и с хороводными танцами. Взявшись за руки, мореплаватели преодолевали путь через лабиринт и совершали молитву. Возможно, лабиринты использовались для совершения очистительных ритуалов перед отправлением в море, а замена лабиринтов крестами может указывать на символическое значение креста как символа очищения и защиты от опасностей в море.

6. ИТОГИ

Я могу с уверенностью утверждать только одно: в разные эпохи и в разных частях света у лабиринтов могли быть совершенно разные функции. Индейцы использовали их как ловушку для душ умерших, в которую их заманивал шаман, чтобы души не смогли выбраться. В христианстве лабиринты символизировали сложности жизненного пути, и чтобы попасть в рай, нужно было пройти через тупики и обманные пути — это символ искупления и перерождения. Вероятно, древние народы применяли лабиринты в ритуалах инициации, которые символизировали перерождение. Подводя итог, можно сказать, что лабиринт — это универсальный символ, значение которого менялось или вовсе утрачивалось со временем.

8. ОПРОС

9. ИСТОЧНИКИ

Статья получилась очень короткой по сравнению с многочисленными исследованиями на данную тему. Поэтому, я попросту выложу все источники и ссылки, откуда я брал информацию.

https://cyberleninka.ru/article/n/gipoteza-s-n-durylina-o-na...

https://rozhdestvenka.ru/burov2.htm?ysclid=lw3i0o98jk8517099...

https://kandalaksha.org/interesno/382-kamennye-labirinty-sev...

http://annales.info/evrope/north/labirint.htm?ysclid=lvpqlsj...

https://cyberleninka.ru/article/n/prinadlezhnost-i-funktsii-...

https://cyberleninka.ru/article/n/severnye-labirinty-kak-ast...

Исторические каменные лабиринты Севера России. В.Г. Мизин

Лабиринты. Дж. Савард

Лабиринты мира. Г. Керн

В конце страницы можно найти названия всех основных зарубежных работ по лабиринтам:
https://www.ufo-com.net/publications/art-8227-obzor-zarubejn...

В будущем будет еще одна статья, посвященная лабиринту, как символу, который использовался по всему миру.