Серия «Истоки скандинавских мифов»

1. Тор. Крестьянское божество.

Если Один являлся покровителем воинского сословия и считался богом знати, то Тор преимущественно был крестьянским божеством. Об этом свидетельствуют многочисленные археологические находки молоточков Тора, в то время как валькнут — три треугольника Одина — были не так распространены и в захоронениях встречаются очень редко. Вполне возможно, что молоточки Тора были распространены на территории Скандинавии как ответ христианским крестам. Доказательством этому является диссертация Йорна Штекера. Как оказалось, большинство молоточков Тора датируются X — XI веками нашей эры. Эпоха, когда языческая Скандинавия столкнулась с христианской Европой. Одной из самых разнообразных находок этих телесных украшений являются молотки из лагерей Рептона и Торкси (построенных в 872—874 годах) на месте стоянки «Великой языческой армии».

Удивительно, какой симбиоз христианской и скандинавской религии был создан в эпоху христианизации: викинги могли носить молот Тора с одной стороны и христианский крест с другой, переворачивая их в зависимости от территории пребывания.

Молоточки Тора использовались как обереги и символы защиты, связанные с богом грома Тором в скандинавской мифологии. Они носились как подвески на шее или крепились к одежде, и многие из них были найдены в захоронениях, что говорит о их важности в погребальных обрядах.

Тор — по-своему удивительное божество. В мифах он может играть не такую значимую роль, как Один, но упоминается гораздо чаще. В некоторых мифах он противопоставляется Всеотцу, в других же сокрушает йотунов, в третьих странствует вместе с Локи. В то же время его главный антагонист — Йормунганд, мировой змей, опоясавший Мидгард, схлестнется с Тором в последней битве. Змей будет повержен молотом Тора, а в свою очередь победившее Змея божество погибнет от смертельного яда Йормунганда.

В скандинавской мифологии Тор является одним из асов, сыном аса Одина и великанши Ёрд. Этот брачный союз породил величайшего бога германо-скандинавского язычества, бога грома и молний, искусно владеющего своей золотой колесницей, в которую были запряжены два козла — Тангриснир и Тангниостр. Судя по мифологемам и двум Эддам, а также другим письменным источникам, Тор являлся заступником не только людей, но и богов. Главными его врагами, как ни странно, являлись йотуны. Эта мифологема по-своему интересна и таинственна, но об этом чуть ниже.

2. Родословная Тора. Брак между "Небом" и "Землёй"

Начнем с самого начала. Отцом Тора практически во всех источниках считается Один, хотя впоследствии мы увидим, что это искусственно скомпилированная приписка, и изначально Тор и Один не были связаны отцовством. Мать Тора — Ёрд, и она весьма примечательна для истории Тора. Дело в том, что слово «Ёрд» переводится как «земля» и происходит от прагерманского слова *erþō- (земля, суша, почва). Разночтений здесь быть не может, к тому же это слово родственно древнегреческому слову «éra», что тоже значит земля. Земля являлась одной из стихий, которым поклонялись древние люди с примитивным мышлением. Здесь можно видеть параллели с греческой Геей и римской Теллус. Однако никакого культа Ёрд мы не знаем, в отличие от культа ванов, поэтому с уверенностью можно сказать, что Ёрд не играла доминирующую роль в германском язычестве. Другие имена Ёрд — Фьоргун, Фольд, Грунд и Хьелдун.

Кстати, есть интересный факт, что в греческой религии брак между Геей и Ураном был связующим звеном между землей и небом. Подобную параллель можно провести и с римской мифологией, где богиней земли являлась Теллус, а ее мужем был Целус — божество Неба. Одна интересная деталь — в южных индоевропейских религиях, римской, греческой и хеттской мифологиях есть ступень между почитаемыми богами и их прародителями. В греческой мифологии богиней Земли была Гея, и у греков будут почитаемы только ее внуки — Зевс, Нептун и Аид. В балто-славянской, кельтской и германо-скандинавской мифологиях эта ступень пропущена, и там почитаются дети первозданных сил. Хотя, возможно, у нас просто не хватает источников по балто-славянской религии.

Также стоит отметить параллели между мифологиями, которые наводят на одну интересную мысль. Перкунас — литовский бог-громовержец и властитель воздушной стихии — имел в женах Жемину, богиню, олицетворяющую землю. Гея, богиня земли, была замужем за Ураном, символизирующим воздух. В шумерской мифологии бог Аи (небо) оплодотворяет богиню Ки (землю), и у них рождается Элиль — бог воздуха. Даже в мусульманстве есть намек на пережиток древних языческих верований:

«Неверные, ужели не узнали, что небеса и земля были соединёнными, а потом мы их разъединили.»

Супружество между первозданными стихиями — небом и землей — для людей с первобытным менталитетом считалось само собой разумеющимся. Во всех мифологиях землю воспринимали как женщину, а небеса — как мужчину, что логично и не лишено здравого смысла. Земля, подобно женщине, рожает добрые плоды (посевы, фрукты, овощи). Чаще всего в индоевропейских культурах она вынашивает их, как женщина девять месяцев (с начала лета начинается сбор урожая и заканчивается через три месяца, собирая самый поздний урожай). Земля даёт человеку прокормиться, как и его мать в младенчестве. Она питает человека, дает ему приют и уют. Небо же подобно мужчине, ведь иногда оно становится яростным (во время бури и дождей), но в то же самое время этот дождь — влажное и полезное семя для земли, позволяющее вырасти в её утробе хороший урожай (дождь как оплодотворитель, что соответствует многим плодородным культам). Небо не только муж, но и отец, властвует над всеми. Вероятно, тем паче с многочисленными археологическими находками в виде тучных женщин, олицетворяющих землю, вера в Небо и Землю считается древнейшей, наряду с анимизмом. Вполне возможно, что переход от анимизма, когда человек наделял каждую палку, каждый камень и даже часть своего тела духом, к организованной религии произошел именно с того времени, когда люди начали поклоняться Небу и Земле. Дуализм породил рефлексию у первобытного человека, и именно отсюда начали происходить мифы.

Из всего вышесказанного, опираясь на прошлое исследование касательно Одина, можно предположить, что отцом Тора изначально был Тюр — Отец Неба, взявший в супруги Ёрд — богиню земли. Это соответствует тому факту, что Тюр действительно был женат на богине плодородия по имени Зиса. Возможно, именно от этого брака произошло происхождение сурового громовержца — имя Тюра и Тора можно считать родственными (но не однокоренными). Следовательно, Тор не отнял власть над небом и громом у Тюра, а является его логичным наследником. Из этого можно сделать вывод, что Тор становится одним из главных богов в момент, когда религия прагерманцев начинает дифференцироваться и усложняться различными ритуалами, что в конечном итоге приводит к появлению германо-скандинавского пантеона. Только со временем, когда Один становится верховным богом у германцев, он отнимает у Тюра право на отцовство над Тором.

Параллели между родственными балто-славянскими и германо-скандинавскими религиями также очевидны. Перкунас — литовский бог громовержец, который был владыкой всего пантеона и возвышался над остальными богами. Этимология Перкунаса, как и Перуна, которые очевидно являются однокоренными словами, восходит к слову *perti, *pьrǫ, что означает «бить, стучать, разить». Если адаптировать это слово на современный язык, то получится слово «Разящий, Бьющий». Очевидно, что в первую очередь древние люди видели в Перуне, Перкунасе и, значит, в Торе — бога грома и молнии. Кстати, мы можем встретить и других индоевропейских богов с идентичным корнем, таких как индийский Парджанья и хеттский бог Пирва.

Но это еще не все. Выше мы отметили, что помимо основного имени матери Тора — Ёрд, у нее есть и второе имя — Фьергун (Fjorgyn). И вот интересно, что это имя очень древнее и лингвистически связано с топонимом Перынь — возвышенностью у Новгорода, где поклонялись Перуну, с готским fairguni, что означает «гора», хеттским регипа — «скала», др.-инд. parvata — «гора». Можно предположить, что Ёрд была не только богиней всей земли, но и ее второе имя говорило о том, что ее именем называлась определенная возвышенность в округе, самая высокая, где по представлению древних людей обитал бог-громовержец, метающий свои молнии и разящий громом.

Это очень древняя и тесная связь, явно восходящая к единой праиндоевропейской общности. Значит, религиозные представления, связанные с этой связью, имеют не менее шести тысяч лет. Вероятно, переход праиндоевропейцев от примитивных анимистических верований к уже абстрактному, но более сфокусированному почитанию богов, произошел в эпоху неолита, до их миграций на территорию Ближнего Востока и Европы.

Чем же мотивирована связь горы или возвышенности с небесами? Этой логикой руководствовались не только праиндоевропейцы. Мы можем найти много свидетельств об этом и в Библии, например, языческое служение на высотах, гора Мориа, где Авраам должен был принести в жертву своего сына Исаака, получение 10 заповедей на горе Синай, преображение Иисуса на горе Фавор.

Несмотря на идентичные когнитивные способности с человеком современным, у древнего человека был первобытный магический менталитет, которым он пользовался, чтобы объяснить некоторые феномены и явления. Как известно, боги обитали на небесах (а еще раньше были этими самыми небесами), а гора — это наивысшая точка на земле, на которую можно взобраться и стать ближе к богу. Значит, эта гора (или возвышенность) священна. Простая и ясная логика, до которой дошли еще до эпохи развития цивилизаций.

Имя громовержца Перкунаса связывают с индоевропейским именем дуба (лат. Quercus). В свою очередь, в германо-скандинавском язычестве дерево дуб нераздельно связывалось с Тором и являлось его священным древом. Дуб также был деревом Перуна и Перкунаса. Оракул из Додоны делал пророчество по шелесту листвы дерева, и этот Додонский дуб также принадлежал громовержцу Зевсу. Авраам принимал бога у Мамврийского дуба, а кельтскому божеству Дагда также был посвящен дуб. Это легко объяснимо как с логической, так и с научной точки зрения. Дело в том, что у дуба электропроводимость выше, чем у остальных деревьев, а благодаря своим размерам, это дерево чаще всего представляло для себя мишень во время грозы. Поэтому вера в то, что дуб — священное дерево бога-громовержца, очень древна. Попадание молнии в него считалось посланием с небес. Вполне вероятно, что первые жрецы (волхвы, называйте их как хотите) трактовали такие попадания. Впоследствии это переросло в солидный и крепкий культ.

Мьелнир — это молот Тора, пожалуй, самый узнаваемый атрибут скандинавской мифологии, который неразрывно связан с функцией божества. Нет сомнений в том, что слово Мьелнир и слово «молния» связаны друг с другом, либо они имеют общий корень, либо это слово было заимствовано германцами у славян. Мьелнир, как атрибут Тора, появился намного позже самого божества, вероятно, в то время, когда германцы познакомились с настоящей металлургией. Молоты были известны людям еще с каменного века. Они, конечно, могли производить искры, но это мало напоминало миниатюрные молнии. Скорее всего, молоты появились у германцев с развитием металлургии, когда они вошли в контакт с галлами — первопроходцами железного века. Молот на наковальне высекает искры и напоминает молнию, поэтому древние германцы наградили Тора таким молотом.

Впоследствии, когда скандинавская религия стала более развитой и официозной, Мьелнир стал магическим артефактом и символом, таким же, как крест у христиан. С течением времени, когда Тор стал по-настоящему народным богом, такие молоточки стали носить у себя на груди как амулеты. Ими освящали свадьбы и клады под кровать молодоженам для повышения вероятности получения потомства.

Подвеска молотка Тора из Имменштедта датируется VIII веком нашей эры и принадлежит не скандинавам. Судя по захоронениям, она являлась амулетом саксов. Это говорит о том, что подвески носили не только представители скандинавского язычества я, но и северные германцы. Скорее всего, наоборот, такие амулеты стали распространяться по территории Скандинавии намного позже. Молоточки из Бирки (ныне Швеция) датируются IX веком. Вероятнее всего ритуал ношения подобного амулета начал распространяться именно с южных территорий в ответ на христианизацию германских земель как противоборствующий символ креста, либо наоборот — под влиянием христианства и его обрядности. Скорее всего преобладающей была именно первая причина, ведь император Карл Великий воевал с саксами именно с желанием христианизировать эти земли, а молотки Тора в виде подвески стали применяться как «магический противовес» христианским крестикам. Подобные археологические находки были обнаружены на территории Скандинавии, германских земель, англо-саксонских королевств и Руси.

3. Тор и римская религия

Тор был известен римлянам, и они сравнивали его с Гераклом, что не удивительно, и между ними определенно есть некоторое сходство.

Во-первых, это нечеловеческая или божественная сила, присущая обоим персонажам. Думаю, этот тезис не нуждается в пояснении. Тор мог съедать быка за один присест, пить из рога целое море и одним ударом разить великанов. Геракл удушил немейского льва, проявив нечеловеческую выносливость и скорость при поимке керинейской лани. Сходство между Гераклом и Тором очевидно — они оба являются культурными героями и защитниками людей перед чудовищами и богами.

Во-вторых, рассмотрим народную веру. Геракл стал не только центральным архетипом во всей античной истории, но и любимым народным героем древней Греции. Его образ переняли римляне в виде Геркулеса, и ему приносили жертвы и молились о заступничестве. Почему же люди верили в Геракла? Пожалуй, одной из основных причин было то, что он был человеком, хоть и наделенным нечеловеческой силой. Однако из-за Геры или собственных оплошностей, ему подстерегали неудачи, как и каждого обычного человека. Ему было больно, грустно и тяжело. Таким образом, Геракл был эмпатически ближе к обычному простому человеку, можно сказать, что он был «очеловеченным божеством», подобно Иисусу Христу. Мы умеем сопереживать таким же, как мы, и проецировать подобные подвиги, страхи и боли на себя. Судя по доминирующим находкам молоточков Тора, вера в громовержца была более народной, чем вера в Одина, который представлялся объектом поклонения для военной элиты. Тор был заступником не только богов, но и обычных людей. Кроме того, подобно Гераклу, он постоянно странствовал, и множество мифов с участием громовержца начинались со слов «решил Тор пойти…". Количество подвигов Тора не уступает количеству Геракла.

Третья причина — атрибутная схожесть, считается доминирующей среди ученых, но это является ошибочным утверждением. Хотя дубинка Геракла и Молот Тора действительно похожи, но две вышеперечисленные причины более аргументированы.

Римляне реже ассоциировали Тора с Юпитером, и это не требует особого разбора. Прямая ассоциация заключается в том, что оба бога являются громовержцами, но Тор не был верховным божеством.

Что касается семейного положения, Тор был женат на Сиф, о которой известно только, что у нее были золотые волосы, полученные в дар от Локи. У Тора от великанши Ярсаксы родился сын Магни, который олицетворял физическую силу. Магни относится к богам «нового порядка», к младшему поколению богов, которые смогут пережить Рагнарек. Он унаследовал от отца Мьелнир, что подтверждает его первенство среди других детей Тора. От Сиф родились дочь Труд, которая, судя по всему, была той валькирией, которая упоминается в легендах об Альвисе, и второй сын — Моди, который наводил на врагов ужас и страх, а на союзников — храбрость и силу. Оба сына унаследовали от отца его важные характеристики — невероятную силу и храбрость, умение вселять в сердца врагов страх. Они переживут Рагнарек и будут создавать с остальными «новыми богами» новый мир.

Также характерным атрибутом Тора являлась небесная колесница — архетипичная для индоевропейских или соседних с ними народов. Индуистская Вимана, на которой колесил по небу громовержец Индра, или финская колесница Укко, вызывающая грозы, также были подобны этой колеснице. Напомним, что Индра был важнейшим божеством в индуистской мифологии, а Укко являлся верховным богом в финском пантеоне. Это подтверждает предположение о том, что в определённый период истории древних германцев Тор был главным богом, вытеснив Тюра. Мы подробнее рассмотрим эту тему в следующих статьях.

1. Божества в широком смысле слова.

Скандинавская мифология — это огромный и сложный комплекс мировоззрений германо-скандинавской общности, который отражает в себе сверхъестественное представление о природе вещей и связь с соседними племенами и народами. Здесь историки, этнологи и религиоведы сталкиваются с камнем преткновения и задаются очень важным вопросом, на который мы должны ответить в этой статье.

А кто же является богами в скандинавской мифологии? Могучие асы? Хитрые ваны? Чудовищные йотуны? Чтобы ответить на этот вопрос, следует разобраться с тем, что древний человек подразумевал под термином «бог».

Бог или божество — это сверхъестественное, чаще всего персонифицированное существо, повелевающее стихиями. Однако, чтобы стать «богом» в полном смысле этого слова и пройти апофеоз, это существо должно стать объектом поклонения людей. Если это божественное существо не является объектом религиозного почитания и ему не приносят жертв, то оно не может считаться божеством. Из этого можно сделать вывод, что асы и ваны (обычно здесь подразумевается Ньерд, Фрейр и Фрейя) являются скандинавскими божествами, а йотуны — нет, несмотря на их крепкое положение в мифологии девяти миров. Йотуны древнее богов и, если не мудрее, то, по крайней мере, не уступают в этом асам. Такое же положение было у титанов в греческой мифологии, где они являлись могучими существами, однако титанам, в отличие от богов, не поклонялись. Стоит вспомнить приключение Локи и Тора в Утгарде, где великаны являются олицетворением древней мудрости. Тор и Локи — божества нового порядка. В этом мифе о путешествии в Утгард они противостоят старым божествам, то есть ётунам. В мифах отчетливо прослеживается антагонистичность йотунов по отношению к остальным богам, но, несмотря на это, они не являются чем-то чудовищным, как, например, титаны в греческой мифологии. Однако йотуны — это хаос, тот самый первобытный космос, по сути, они являются воплощением первоначальной магической субстанции — Гиннунгагапа. Ведь первым живым существом вселенной был вневременной великан, который стал прародителем йотунов.

2. Йотуны.

Великаны проживали в Йотунхейме. Этимология этого слова незамысловата, и этот мир переводится как «земля йотунов». По скандинавским легендам Йотунхейм был построен для гиганта Бергельмира на востоке от Мидгарда. После убийства Одином и его соратниками Имира кровь этого великана затопила всё в округе. Бергельмир спасся благодаря тому, что построил лодку. Некоторые исследователи умудряются разглядеть здесь влияние библейского мифа о потопе, хотя доказать заимствование из Библии невозможно.

Основное поселение (а, возможно, и столица) Йотунхейма — Утгард. Некоторые исследователи выделяют Утгард как отдельный трансцендентный мир. Несмотря на то, что земля йотунов часто фигурирует в скандинавском фольклоре, всё же информация о ней скудна. Известно лишь то, что от Асгарда Йотунхейм отделяется рекой Ивинг, а сами великаны живут в Железном лесу и Каменных горах. Ангрбода, жена Локи и мать Фенрира, Хель и Йормунганда, судя по всему, жила как раз в Железном лесу. Также этот лес населен ведьмами и троллями.

Так кто же такие йотуны? Это довольно сложный вопрос, несмотря на многочисленные монографии и исследования, пока он остается без ответа. Несмотря на то что в Эддах йотуны часто приводятся в пику богам и враждуют с асами, не стоит забывать, что Один и Тор являются потомками йотунов, а Локи, несмотря на свое проживание в Асгарде, вовсе был великаном. Очень соблазнительно применить эвгемеристический принцип к великанам и охарактеризовать йотунов как какой-нибудь этнос или союз племен, сильно повлиявших на мифологию протогерманцев. Еще больше соблазнительно приравнять йотунов к условным кельтам, и почему? В праобразе асов видится ядро протогерманской общности, где складывалась мифология. Поэтому ванов можно охарактеризовать как оседлую народность, на место которых пришли завоеватели протогерманцы, а кельты, которые в те эпохи (допустим, с 8 до 5 вв. до н. э.) могли стать прообразом йотунов, так как являлись в технологическом и культурном плане более развитыми, чем протогерманцы. Если анализировать германо-скандинавские мифы, то можно понять, что цивилизация йотунов предшествовала асам и ванам, но все же без какой-либо базы доказательств и крепких примеров не стоит применять эвгемеристический принцип. Без стоит придерживаться точки зрения Жоржа Дюмизеля, что скандинавские йотуны или греческие титаны, чаще всего дублирующие функции основных богов, являются старыми доиндоевропейскими богами. Об этом может свидетельствовать и то, что часто в скандинавской мифологии асы вели свою родословную от йотунов. Так, мать Тора — Йорд была великаншей, как, впрочем, и мать Одина — Бестла. Тюр, который уже в более позднее время становится сыном Одина, тоже является сыном великанши. Возможно, в этом можно усмотреть желание скандинавов или германцев примирить старых и новых богов путем преемственности через общую родословную.

Хотя возможен и тот вариант, что йотуны могли представлять из себя хтонические разрушительные силы, которые не могли контролироваться даже богами.

Известно, что многие мифы и легенды возникли как способ объяснения природных явлений, таких как гром, молнии, землетрясения и других необъяснимых явлений. Великаны, как и многие другие существа, могли возникнуть как средство символизации и объяснения этих явлений. Например, великаны могли быть представлены как существа, которые контролируют элементы природы, такие как горы, реки и океаны.

Великаны могли быть использованы как символы человеческих страхов и опасностей. Великаны были часто представлены как чудовищные существа, которые могут причинять вред людям, что могло отражать реальные опасности в жизни древних обществ, такие как дикие животные, стихийные бедствия или враги.

В целом, представление о великанах в мифологии может быть объяснено многими факторами, включая природу, культуру и человеческую психологию. Также стоит отметить, что в различных культурах великаны могут иметь различные атрибуты и символику, отражающие особенности конкретной культуры и истории.

Во-первых, это осмысление гигантских объектов — как естественных, так и искусственных — и приписывание их сооружения некой расе великанов, предшествовавшей людям. К искусственным постройкам можно отнести древние каменные сооружения ритуального или погребального характера эпохи неолита, такие как дольмены, менгиры и мегалиты. Естественно, примитивное индоевропейское общество, сталкиваясь с этими огромными постройками, могло думать, что они были сооружены великанами. Самый простой пример — это циклопическая кладка. Этот термин появился из-за уверенности древних греков в том, что только мифические существа, циклопы, могли передвигать огромные каменные глыбы для строительства стен Микен и Тиринфа.

Эту теорию можно проиллюстрировать ситуацией, случившейся в недалеком прошлом. В 1660 году священник и ученый из Нидерландов Йохан Пикардт после изучения дольменов пришел к выводу, что их построили великаны. Но даже естественные объекты, имеющие идеальные формы и похожие на человеческие приспособления, могли привить примитивному человеку преклонение перед неизвестной древней расой гигантов. К таким примерам можно отнести «Мостовую гигантов» в Ирландии, «Чертово городище» в России или «Исполинские котлы» в Финляндии. Стоит только посмотреть на эти природно-геологические чудеса, и ты сам невольно начинаешь верить в то, что они построены руками гигантов.

Во-вторых, люди могли находить захоронения древних динозавров и других крупных животных древности, например, копая могильники или создавая погребальные холмы. Молодой и неокрепший человек бронзового века, верящий в сверхъестественное и духов, мог спокойно причислить эти кости к человеческим.

Все это вместе могло создать у коллективного бессознательного человечества образ великана, известного как предтечи, которые потом исчезли из-за некоего абстрактного катастрофического события. Вероятно, именно такое представление первобытных кочевых праиндоевропейцев привело к возникновению мифа о гигантах и великанах в скандинавской мифологии, где они стали важным связующим звеном между космогонией и видимым миром. В германо-скандинавской мифологии всё сущее появилось благодаря великану Имиру.

Как и у расы эльфов, у йотунов есть определенные черты характера. В мифах они предстают как злобные (хаотические или хтонические) и мудрые существа (древние и первобытные). Весь спектр черт йотунов отражается в характере Локи, где они переплетаются и создают из него божество-трикстера. После эпохи христианизации представление о йотунах-предтечах превратилось в веру в злобных и тупых троллей. Это, кстати, также полезно, поскольку, очистив йотунов от сакральной мишуры демиурга, мы можем увидеть, кто они были на самом деле в плане функциональности. Уже в христианской Скандинавии тролли отвечали за стихийные бедствия, такие как обвалы, лавины, бури, что, вероятно, было характерно в первую очередь для самих йотунов. Это говорит о том, что йотуны в первую очередь были хтоническими существами, отвечающими за стихийные и необузданные силы природы. Поэтому нет ничего удивительного в том, что они стояли выше богов, поскольку асы и ваны являлись антропоморфными личностями, которые могли обуздать природную силу (например, как Тор — молнию).

Есть еще одна теория, касаемо великанов в скандинавской мифологии. В скандинавской литературе слово "jotunn" использовалось для обозначения не только великанов, но и саамских колдунов. Вот несколько примеров:

- Отец жены Харальда Прекрасноволосого Скефрид в одних источниках называется finnakonungr, в другом же великаном (jotunn).

- В саге о Кетиле Хэнге великан по имени Вруни приходится братом саамскому конунгу Гусиру. В этой же саге Халль-бьёрни, который сам является полувеликаном (halftroll), называет свою жену-саами великаншей (troíí).

- В сагах часто упоминается, что некоторые норвежцы и исландцы имели в своём роду великанов. Однако на самом деле под этим подразумевалось, что в их роду были саамы. Это отождествление саамов с великанами прослеживается и в таких прозвищах, как halftroll, halfbergrisi или halfrisi, которые имеют то же значение, что и halffinnn.

В норвежских законах Halffinnr обозначает человека, чей отец был скандинавом, а мать — саамкой.

И, струсив, он сказал, что готов отправиться за Идунн в Страну Великанов, если Фрейя одолжит ему своё соколиное оперенье. Получив соколиное оперенье, он летит на север в Страну Великанов и в один прекрасный день появляется в доме у великана Тьяцци.

Младшая Эдда, Язык поэзии 3

Тор бьется с великанами на востоке

Но договор был заключён при свидетелях и скреплён многими клятвами, ибо великаны думали, что иначе всего можно ждать от асов, когда вернётся Тор. Он был тогда на востоке и бился с великанами.

Видение Гюльви, 42

Оставив там козлов, Тор держал путь на восток, в Страну Великанов.

Видение Гюльви, 45

Когда наступит Рагнарёк, Локи с армией великанов прибывает с востока.

Хрюм едет с востока,
щитом заслонясь;
Ёрмунганд гневно
поворотился;
змей бьет о волны,
клекочет орел,
павших терзает;
Нагльфар плывет.

51С востока в ладье
Муспелля люди
плывут по волнам,
а Локи правит;
едут с Волком
сыны великанов,
в ладье с ними брат
Бюлейста едет.

Прорицание вёльвы, стих 50-51

Космогоническое расположение Йотунхейма соответствует географическому расположению саамов. Что же касается путаницы севера и востока? Лопари или саамы жили и к северу от норвежцев, однако на востоке, на территории Карелии располагалась финская страна Бьярмия. К тому же саамы традиционно обитали в горных северных регионах, что перекликается с мифологическим местом жительства великанов — Йотунхеймом.

Важно отметить, что не только скандинавы воспринимали соседние народы как великанов. В славянском фольклоре гунны, татары и другие племена также изображались как великаны. Иронично и то, что в финских сказаниях есть свои великаны, которые приходят с юга в железных рубахах, убивают, грабят и насилуют, поедая жён и детей.

Если принять данную версию за истину, то получается интересная ситуация. Выше я писал, что большинство божеств имело в своём роду великанов, что роднит их и с некоторыми скандинавскими ярлами и конунгами, которые рождались от финских женщин. Это могло подчеркивать культурное значение саамов в скандинавской мифологии, приписывая им участие в формировании не только знатных родов, но и божественных семейств.

Великаны и саамы имеют ещё одно сходство — они могли управлять погодой и стихиями, а также обладали магическими способностями. Йотуны были связаны с бурями, штормами, снегопадами и другими природными явлениями. В то же время норвежцы считали финнов могущественными магами.

3. Асы

Асы — кто они такие и кем они являются на самом деле? На этот вопрос действительно сложно ответить, и однозначного ответа здесь быть не может. Начнем, пожалуй, с того, что асы являются богами завоевателей, того самого протогерманского ядра, которое начало заселять территорию современной центральной и западной Германии, а также Скандинавии.

Пожалуй, стоит начать с базиса — с вопроса, что означает слово «асы»? Во-первых, следует сказать, что после принятия христианства слово «асы» никак не было включено в новую религию. Чтобы описать Яхве или Иисуса в христианстве, скандинавы используют слово «god», которое до сих пор используется в англо-германском обществе. По своей сути слово «асы» является названием узкой социально-божественной группы, что-то вроде титула с этнической примесью. Асы также могут относиться к богам, как у греков слово «олимпийцы» относится к θεος (теос, божество), хотя это сравнение весьма приблизительно.

А откуда появилось слово «asir»? Оно происходит от протогерманского слова *ansuz, которое, в свою очередь, заимствовано из праиндоевропейского языка *h₂émsus. Слово *h₂émsus произошло от глагола *h₂ems-, что означает «порождать» или «зачинать». Следовательно, существительное *h₂émsus можно перевести как «прародитель» или «порождающий», что намекает на то, что это существо является первопричиной всего сущего. Семантически это слово близко к авестийскому «ahu» («Господь», например, Ахура-Мазда), а также к слову санскрита «ásu» (что значит «жизнь», «жизненная сила», «дух»), лувийскому *h₂ems-e-ti (что значит «рождать») и «hasu-» (что значит «семья»), хеттскому «ḫanzāššaš» (что значит «потомки»). Очевидно, что это слово не только применимо к божеству, но и является олицетворением первейшего и неотъемлемого атрибута существа. Один из важных вопросов для любого человека с первобытным менталитетом — «Кто это создал, сотворил?» Таким образом, слово «прародитель» тождественно слову «творец», а «asir» является параллельным синонимом слова «goð».

Есть интересное наблюдение, связанное со словом «asir» и рунической письменностью. Четвертая руна старшего и младшего футарков — «ансуз», ее название можно смело перевести как «бог/божество». От «ансуза» происходят три англосаксонских руны: «ōs» («бог», ᚪ), «āc» («дуб», звук /a/, ᚫ) и «æsc» («ясень», звук [æ], ᚩ). Примечательно, что произношения «дуба», «ясеня» и «божества», пусть и не являются полноценными омонимами, тесно связаны между собой, и из этого можно сделать вывод, что дуб и ясень были священными деревьями скандинавов с давних времен. Вообще, в германской религии поклонение деревьям и лесным рощам играло важную ритуальную религиозную роль. При этом континентальные германцы больше связаны с поклонением деревьям, нежели их родственники из Скандинавии.

А что касается слова «goð», которое получило широкое распространение только в германо-скандинавском мире, несмотря на то, что само слово встречается и в других индоевропейских языках? И другой вопрос: почему протогерманцы не использовали слово «Teos», распространенное среди индоевропейцев, для обозначения бога? Ответим на эти вопросы по порядку.

Этимология слова «goð» имеет большое количество самых разных трактовок, и наиболее популярной на данный момент времени является происхождение слова «guthan», восходящего к праиндоевропейскому слову «*ghut». Оно несет в себе такой смысл: «призванный, отвечающий, званый». То есть «guthan» — это тот, кого призывают. Следовательно, протогерманцы наделили своего бога/божество именно этим именем. Это весьма логичное предположение, но следует рассмотреть второй вариант, менее популярный, но более доходчиво объясняющий этимологию даже на примере ритуалов древних людей.

Слово «god» можно возвести к протоиндоевропейской форме «gheu», что означает «наливать» или «совершать возлияние». Этот корень можно встретить и в названиях древних германских племен (геты, готы, готии). Однако, скорее всего, название племени не связано со словом «наливать» или «совершать возлияние». Протогерманское «ghu-to-m» появилось задолго до зарождения союзов племен, и уже к моменту образования на территории Скандинавии готской конгломерации племен (6–4 вв. до н. э.) слово «ghu-to-m» уже было накрепко связано с титулом и собственным именем божества. То есть по своей сути этимология слова «готы» означает «люди богов» или «божьи люди».

Но почему можно связать сверхъестественное могущественное существо со словом «наливать»? Дело в том, что возлияние, или либация, является древнейшим ритуалом, который присущ не только индоевропейцам, но и всему человечеству. Возлияние — это жертвенное посвящение какой-либо жидкости или зерен в качестве подношения божеству, духу или душам предков. Вероятно, именно поэтому сыпучие предметы, такие как зерно, до сих пор измеряются в тех же единицах, что и масло или вода. В Древней Греции и Риме для возлияния использовали вино, в Индии — топленое масло, судя по всему, приготовленное из молока священных коров, в Восточной Азии — рис. Этот языческий и древнейший обряд, засвидетельствованный в Библии как в Новом, так и в Ветхом Завете, имеет множество примеров:

И поставил Иаков памятник на месте, на котором говорил ему Бог, памятник каменный, и возлил на него возлияние, и возлил на него елей;

(Бытие 35:14)

Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается.(Лука 22:20)

Этот ритуал, как традиция, сохранился до сегодняшнего дня, так как он имел огромное значение для людей древности. Можно вспомнить возлияния в виде вина римлянами, а из современного — конфеты или алкоголь на кладбище. Существительное «ǵ{ʰ}u-tó-m» могло означать «того, кому совершают возлияние», то есть какое-либо божество. Со временем это слово трансформировалось в более привычное для современных людей «god». Стоит отметить, что слово «божество» на английском языке («god») является германским словом, корни которого уходят в праиндоевропейский язык. Поэтому можно утверждать, что само понятие «того, кому воздают возлияние» появилось уже в эпоху распространения и раскола западной индоевропейской ветви. Слово «god» не использовалось ни в славянских, ни в финно-угорских племенах.

Асы жили в Асгарде. Когда асы и ваны вели между собой войну, и тогда боги-асы решили построить себе укрепленное сооружение — Асгард, что в принципе переводится как «ограждение асов» (Ас и гард). От слова гард появилось слово город, огород, городище, сад (garden), а саму Русь называли Гардарикой — страной городов. В ходе конфликта ваны постоянно нападали на земли асов, и боги решили построить себе оборонительное сооружение.

В Асгарде также располагается Вальгалла — небесный чертог Асгарда, куда попадают достойные павшие воины и продолжают жить в Вальгалле прежнюю героическую жизнь.

Этимология Вальхаллы проста: слово образовано из Val — мертвый, убитый и hǫll — чертог или дворец. То есть Вальхалла — это ничто иное, как чертог мертвецов, чертог павших или дворец убитых. Восседая на своем троне, Один наблюдает за людскими сражениями и, выбирая себе героев для будущего Рагнарёка, отправляет за ними валькирий. Те, в свою очередь, уже переносят героев в Вальхаллу.

Что представляет собой зал павших? Считать Вальхаллу «дворцом» можно только условно: судя по всему, своими формами она напоминала для скандинавов типичный для них дом гигантских размеров. Религия является способом рефлексии человека над обыденной реальностью. У викингов Вальхалла никогда не была мраморной, потому что скандинавы сами ничего не строили из мрамора. Поэтому первобытный менталитет человека проецировал свои знания на богов. Еврейский бог Яхве трансформируется в бога Саваофа (бога воинств) в ту эпоху, когда Израильское царство начало активную борьбу со своими соседями. Следовательно, следует представлять себе весь Асгард как огромную деревню, а Вальхаллу — как гигантский дом.

Викинги представляли себе, что крыша Вальгаллы состоит из гигантских позолоченных щитов, подпираемых копьями. Здесь прослеживаются явные отголоски воинственности германских народностей, в особенности скандинавов. Поэтому викинги представляли небесное жилище вместе с воинскими атрибутами — копьем и щитом. Кроме того, каждый день в Вальгалле происходят доблестные битвы эйнхериев — тех людей, которых Один принял в свой чертог. После очередной битвы павшие воскресают и садятся за один стол, чтобы пировать. Есть интересный момент: они пируют мясом кабана Сехримнира, которого забивают каждый день, а к вечеру он воскресает подобно эйнхериям. Кстати, этимология имени Сехримнира не до конца понятна: сам перевод его имени значит «морской копченый» или «водный покрытый сажей». Интересно, что в имени повара Андхримнира и котла Эльдхримнира присутствует корень «hrim», который значит «сажа». Единого толкования на этот счет нет. Эйнхерии запивают мясо кабана медовым молоком козы Хейдрун, о которой упоминалось ранее. Примечательно, что и Хейдрун, и Эйктюрнир ходят по крыше Вальгаллы. Данная черта характерна для типичного жителя Исландии. Крыши домов исландцев покрывались дерном и со временем становились такими покатистыми, что туда могли забираться пастись козы и овцы. Как мы видим, данный миф был рожден в недрах глубинного сознания исландцев.

Вполне возможно, что мясо и мед (медовые напитки) являлись для скандинавов ритуальными блюдами, вкушением которых на пирах они поминали павших в бою воинов. Судя по всему, именно поэтому в мифах викингов запечатлелись постоянные застолья в загробной жизни. Для сравнения можно привести таинство евхаристии в христианской среде, где для церемоний важны вино и хлеб. Таким образом, викинги были подражателями эйнхериев, устраивая после походов пиры, где и женщины подражали валькириям, поднося мужчинам алкогольные напитки.

Также для скандинавской религии был характерен Блот — ритуальное вкушение мяса и меда, совершаемое в день собрания урожая и в день зимнего солнцестояния. Опять же, трудно сказать, что появилось раньше, курица или яйцо? Возможно, ритуальные пиры стали прообразом для мифа о пиршествах в Вальгалле. Или, наоборот, викинги стали уподобляться эйнхериям в их небесных чертогах, чтобы больше походить на них.

4. Ваны

Что же касается ванов, здесь исследователи часто заходят в тупик. Из-за скудности источников и широкого поля для различных интерпретаций начинают возникать различные варианты трактовок мифов о ванах. Однако они ничем не аргументированы и являются лишь догадками и домыслами, но я постараюсь разложить некоторые из правдоподобных гипотез и снабдить их небольшой долей фактов. Некоторые «историки» причисляют ванов к славянам на основании того, что ваны и венеды/венды являются родственными словами. Однако, как было сказано ранее, всё это лишь домыслы, не имеющие под собой никаких вразумительных аргументов. Тур Хейердал же, основываясь на эвгемеризме Снорри Стурлусона, ошибочно поселил ванов под озером Ван в современной Турции, просто бездумно перетасовывая исторические факты.

Итак, ваны. Этимология этого слова доподлинно неизвестна, и когда появились ваны в мифологии германских народностей определить невозможно. Из античных источников мы узнаем только о нескольких скандинавских богах (по Тациту): Тюр, Тор, Один и некая Изида. Как мы видим, среди этих четырех богов трое являются воинственными представителями асов, однако вряд ли Тацит имел в виду ту самую египетскую богиню Изиду. Вероятно, речь шла о богине плодородия Нерту или Нертус, которой посвящен целый абзац с ритуальными подношениями людей. Среди четырех наиболее важных божеств Тацит выделил только одно божество плодородия.

Однако я предложил бы другую трактовку этого имени. Вероятно, на основании созвучия Тацит перепутал Изиду и Зису — вероятную ритуальную пару божества Тюра. Касаемо Зисы нам практически ничего не известно (см. статью о Тюре), но на основе реконструкции благодаря сравнительной мифологии мы можем предположить, что Зиса была божеством плодородия (пара «громовержец — богиня плодородия» присутствует во всех религиях).

То есть на момент написания книги Тацит не упоминает ни одного божества из ванов. Ни Фрейра, ни Ньерда, ни Фрейи. На первый взгляд, это может показаться хорошим аргументом для того, чтобы высказать предположение: ваны не являлись доиндоевропейским населением, захваченным германцами.

На это намекает поздняя мифология и культы скандинавов. Фрейе отведена очень важная роль в мифотворчестве северных германцев — она является женой Ода, вероятной эманацией Одина, помимо прочего, она с полей битв забирает себе в Фолькванг половину павших воинов. Ей посвящено большое количество мифов, и она фигурирует в самых различных поздних исторических источниках.

Касательно ее неназванного мужа/брата Фрейра, согласно Адаму Бременскому, он являлся одним из трех главных божеств шведских племен наряду с Тором и Одином. Изваяние Фрейра с большим фаллосом находилось в храме Уппсалы, и мифов о Фрейре не так уж мало.

Однако Тацит упоминал одно божество, которое может быть связано с Ньердом. Речь идет о богине плодородия Нерте, чей культ был распространен на Ютландском полуострове. Связанность Нерты и Ньерда требует аккуратного рассмотрения, и мы обсудим это в отдельной статье.

Лангобарды… обитающие за ними ревдигны, и авионы, и англии, и варины, и эвдосы, и свардоны, и нуитоны защищены реками и лесами. Сами по себе ничем не примечательные, они все вместе поклоняются матери-земле Нерте, считая, что она вмешивается в дела человеческие и навещает их племена. Есть на острове среди Океана священная роща и в ней предназначенная для этой богини и скрытая под покровом из тканей повозка; касаться её разрешено только жрецу. Ощутив, что богиня прибыла и находится у себя в святилище, он с величайшей почтительностью сопровождает её, влекомую впряженными в повозку коровами. Тогда наступают дни всеобщего ликования, празднично убираются местности, которые она удостоила своим прибытием и пребыванием. В эти дни они не затевают походов, не берут в руки оружия; все изделия из железа у них на запоре; тогда им ведомы только мир и покой, только тогда они им по душе, и так продолжается, пока тот же жрец не возвратит в капище насытившуюся общением с родом людским богиню. После этого и повозка, и покров, и, если угодно поверить, само божество очищаются омовением в уединенном и укрытом ото всех озере. Выполняют это рабы, которых тотчас поглощает то же самое озеро. Отсюда — исполненный тайны ужас и благоговейный трепет пред тем, что неведомо и что могут увидеть лишь те, кто обречен смерти.

Ритуал погребения рабов, пленных и оружия в воду был наиболее распространен на Ютландском полуострове, что позволяет предположить, что Нерта была, вероятно, региональным божеством. Возможно, эти божества были включены в скандинавский пантеон в период войн данов с англами и ютами. Изначально даны проживали на территории юго-восточной части Скандинавского полуострова (на территории современной Южной Швеции), в то же время Ютландию населяли племена ютов, которые и дали название полуострову, и племя англов. Упоминание о племени англов мы находим также у Тацита:

обитающие за ними ревдигны, и авионы, и англии,

Что касается ютов, возможно, они были прямыми потомками тевтонов, части племени, которая покинула населенные места в Ютландии и отправилась на юг, где столкнулась с Римской республикой. Но юты, англы и другие племена Ютландии начали подвергаться постоянным набегам данов примерно с конца II века нашей эры. Постоянные войны между этими племенами закончились только после того, как юты и англы отплыли в Англию и основали там свои королевства. Возможно, двухвековая взаимосвязь между данами, с одной стороны, и ютами, англами, с другой стороны, положила начало проникновению материковых божеств в пантеон датчан. Однако подробнее об этом будет изложено в статье о богине Нерте.

Первая часть - 1. Сотворение мира в скандинавской мифологии

1 Иггдрасиль

Иггдрасиль — в представлении скандинавов это мировое древо, связующее между собой девять миров, исполинский ясень, сосредоточие всей вселенной. На ветвях мирового древа располагаются все девять скандинавских миров. Само слово «Иггдрасиль» является кеннингом — поэтической метафорой, и переводится оно как «Скакун Игга».

Следует знать, что для виселицы скандинавы использовали кеннинг «скакун висельника». Но почему именно скакун? Во-первых, во время повешения тело человека совершает движения, которые напоминают скачку на лошади.

Во-вторых, скакун — это не метафора для лошади или какого-нибудь ездового животного, это обобщенное название транспортного средства, так же, как и слова «конь» или «корабль». Вот, к примеру, кеннинги корабля.

«скакун тропы чайки»

«скакун корабельного борта»

«конь волны»

«конь мачты»

Yggr (Игг) — «грозный», «ужасный». Конечно, слово «Игг» — ничто иное, как одно из многих имен Одина. В сумме название мирового древа — Иггдрасиль — это кеннинг, который переводится как «Скакун Одина». И действительно, Один, дабы постичь могущества в знаниях рун, пригвоздил себя копьем Гунгнир к великому древу. Так повешенный бог провел без питья и еды девять дней и девять ночей, пока не познал все колдовские тайны и не преисполнился знанием рун. С чем можно сравнить это жертвоприношение, не беря в расчет другие религии?

Достижение магических способностей и всемудрости требовало от Одина огромных страданий (сравним с распятием Иисуса, где за страдания отпускались грехи людей). Это, опять же, нас подводят к пониманию того, что жертвенность в природе первобытного менталитета — неотъемлемая часть жизни. Для инициации физические испытания и страдания являются неотъемлемыми характерными элементами. Таким образом, Один прошел «инициацию», а это ничто иное, как «приобщение» участника инициации к чему-либо. В этом случае Всеотец приобщился к тайнам и секретам всех девяти миров. Вполне возможно, что древние германцы и скандинавы использовали мотив с древом до появления этого мифа, а не наоборот.

Получается, что Иггдрасиль — это мировая ось, древо жизни и транспортное средство для путешествий Одина по девяти мирам. А исполинский ясень — ничто иное, как макрокосмос, связующее звено между мирами. Не зря у большинства народов мира на определенных стадиях развития присутствует поклонение деревьям. Оно обусловлено тем, что древние людям мир представлялся одушевленным, деревья и растения не составляли исключения, и они обладали всеми теми качествами, которые присущи «живым» существам — рост, увядание, процесс перерождения.

Так индейское племя хидатса верит в то, что у всякого растения или дерева есть свой дух или тень, и им необходимо оказывать всяческое почтение. Туземцы африканского племени ваника верят в то, что кокосовая пальма имеет свою душу, и приравнивают ее сруб к убийству матери, потому что оно дает им жизнь и пропитание, как мать своему ребенку. Племя басога полагает, что дух срубленного древа может поразить вождя и его семью.

Таким образом, мы сталкиваемся с очень древним германским верованием, которое, судя по всему, возникло еще в эпоху индоевропейской общности и характерно для глубокой древности. Одушевление растений, деревьев, кустарников и наделение животных человеческими качествами характерно для эпохи анимизма. Хочу напомнить, что анимизм является первой ступенью в развитии религии (вера в существование души и духов, в одушевленность всей природы), а значит, миф о мировом древе, являющийся мономифом для всех индоевропейских народов, очень древний и он появился у протогерманских народностей еще в ту эпоху, когда индоевропейцы были единой общностью, не распавшейся на различные народности.

2. Норны.

Итак, стоит вернуться к самому мировому древу. Оно покоится на трех исполинских корнях, которые ведут в разные миры. И здесь снова появляется разночтение в разных источниках.

В «Старшей Эдде» говорится, что первый корень уходит в Мидгард, второй — в Йотунхейм, третий — в Хельхейм. В «Младшей Эдде» Снорри первый корень уходит в небеса в Асгард, второй корень также уходит к йотунам, третий корень ведет в Нифльхейм. Вероятно, Старшая и Младшая Эдда базировались на различных источниках.

Под первым корнем был расположен Урд — источник судьбы, от которого произошли три норны. Норны — это ткачихи человеческих судеб, именно они определяют человеческий рок. В связи с этим есть предположение, что первый корень все же уходит в Мидгард — мир, населенный людьми, а не богами.

Норны также являются архетипичным индоевропейским мономифом — подобные волшебницы встречаются в греческой мифологии (мойры), в римской (парки), в славянской (рожаницы), и их везде три, что логично. Каждая из мойр отвечает за время: дряхлая старуха Урд — за прошедшее, женщина в расцвете сил Верданди — за настоящее, юная Скульд — за будущее. В отличие от других народностей, в скандинавской среде норны отвечают не за пряжу, как парки и мойры, а за благополучие Иггдрасиля.

Норны, живущие у источника Урд, каждый день черпают из него воду вместе с той грязью, что покрывает его берега, и поливают ясень, чтоб не засохли и не зачахли его ветви (с) Видения Гюльви

Как видно из цитаты «Младшей Эдды», норны — это могущественные существа, которые обеспечивали жизнь и цветение Иггдрасиля. Помимо этого, норны вершили судьбы не только людей, но и богов, иногда к ним обращался даже сам Один.

Вообще, образ норн в мифологии других народностей преимущественно связан с прядением ткани. Парки и мойры также состояли из трех могущественных дев: первая отвечает за рождение ребенка (тянет пряжу), вторая наматывает нить на веретено (распределяя судьбу), третья перерезает нить (выносит смертный приговор человеку). В славянской мифологии мотив пряжи ткани не важен, рожаницы воспринимались как богини судьбы несколько по-другому. Вообще, в мифологии славян характерен мотив задабривания существ, случай с рожаницами аналогичен. Откуда у древних народов появилось отождествление судьбы с прядением ткани?

Прежде всего, необходимо отметить функцию колеса для первобытных народностей. Колесо — это замкнутый круг без начала и конца, символ абсолюта и бесконечности. Здесь можно привести пример змеи, кусающей себя за хвост (Йормунганд, Уроборос), кстати говоря, именно змей стал олицетворением бесконечности в арабских цифрах (перевернутая восьмерка — ничто иное, как змея, пожирающая сама себя), а также различные виды свастики, олицетворяющие постоянное движение солнца и его лучей.

Колесо прялки стало колесом времени, а нити стали олицетворением судьбы. Также сакральными становились некоторые из обиходных предметов, например, телега с четырьмя колесами (телеги часто находят и в захоронениях), которая фигурирует в ритуале Нертус, описанного Тацитом (а будущей статье о Нертус/Ньерде).

При первом взгляде норны могут показаться схожими своими функциями с мойрами, парками или рожаницами. На самом деле в скандинавской мифологии большая роль уделяется столкновению космогонических и эсхатологических мотивов, поэтому норны являются неким сосредоточением антагонистических сил. Из убийства Имира (эсхатология) получается творение мира (космогония), Лодур, отождествленный с Локи, создает человека (космогония) и этот мир, а затем является катализатором его уничтожения (эсхатология). Норны же вообще не имеют ни негативного, ни положительного окраса, они являются данностью, и к ним неприменимы сравнительные качества. Их нельзя причислить ни к богам, ни к людям, ни к другим существам скандинавской мифологии. Некоторые из ученых связывают норн с тремя великаншами из йотунов, основываясь на 8-м стихе «Прорицания Вельвы».

На лугу, веселясь,

в тавлеи играли,

все у них было

только из золота, —

пока не явились

три великанши,

могучие девы

из Ётунхейма.

Однако отождествить норн с тремя йотунами нужно с опаской, потому как это всего лишь домыслы авторов, и ничто на это не указывает. С другой стороны, приняв некоторые допущения, все же можно предположить, что три девы были великаншами. Для скандинавского эпоса характерно то, что йотуны — инеистые великаны — представляют из себя неизменные древние силы, отголоски «древней цивилизации».

Не зря мировое древо накрепко связано с норнами. Норны выступают в роли стержня между прошлым и будущим и олицетворяют собой древо мира. Сами по себе норны не хтонические существа, но они обладают всеобъемлющим знанием о прошлом, настоящем и будущем. В нордической мифологии характерна сакрализация знаний (мудрости, всеведения, гибкости мышления), и это можно проследить в большинстве сюжетов. Один распинает себя ради знаний рун и жертвует свой глаз в источнике Мимира ради мудрости, Квасир, кровь которого смешали с медом и получили «мед поэзии», был олицетворением мудрости, Один приходит к вёльве ради знаний прошлого и будущего. Видимо, эта характерная черта и стала определяющей для многочисленных экспедиций викингов в самые разные точки земного шара, скандинавский менталитет был наполнен жаждой знаний, открытий и могущества. В целом можно сказать, что норны, поддерживающие поливкой древа его жизнь, являются антропоморфным олицетворением Иггдрасиля.

В продолжение этого хочется объяснить осмысление норн в первобытном менталитете германцев и позже — скандинавов. Германцы всегда отличались изрядной воинственностью, а их двоюродные братья помимо воинской ярости унаследовали неблагополучные земли и очутились в суровых краях. Борьба за немногочисленные ресурсы на территории скудной Скандинавии привела к межплеменным стычкам, а затем и постоянным войнам между ярлами и королями. Так как религия является зеркалом общества, в мифологическом представлении скандинавов неизбежно должно было возникнуть осмысление всей этой окружающей их жестокости. Появление норн в скандинавской мифологии — это попытка оправдать постоянные войны, конфликты, засухи и гибель людей, при этом индоевропейская концепция «пряжек судьбы» хорошо согласовывалась с общим эсхатологическим характером религии скандинавов. Смерть на поле боя для воина Скандинавии означала не только пиршества в чертогах Одина, но и то, что эти обычные рубаки будут бок о бок сражаться с богами в Рагнарёк. Норны и Рагнарёк — это две идеи, которые отражают фаталистичность мировоззрений германцев и их веру в неумолимый рок. Подобный фатализм можно найти в древнегреческих трагедиях.

Интересна еще одна вещь — Voluspa. «Прорицание Вёльвы» является вводной частью «Старшей Эдды», и это отнюдь не случайность. Интересно то, что общая личина вельвы роднит ее с норнами. К ней обращается сам Один, чтобы набраться мудрости. Вельва помнит сотворение мира (прошлое), общается на эту тему с Одином (настоящее) и видит трагический конец сущего мира (будущее). Таким образом, Вельва является личностью, воплотившей в себе тринитарное предназначение норн.

Откуда же появились норны? Ученые в целом выделяют из общей массы индоевропейцев два больших конгломерата народностей: первая, европейская (кельты, германские и романские народности, греки, славяне, иллирийцы, балты), и вторая часть — азиатская (хетты и лувийцы, индийские и персидские народности). Можно выразиться так, что они «двоюродные братья», и именно в европейском конгломерате отчетливо прослеживается след тринитарных божеств рока/судьбы. (Мойры, норны, парки, роженицы, балтийские — Лайме, Декла, германские Матери и Матроны.)

Видимо, именно когда-то индоевропейская западная (европейская) ветвь была единой в своих верованиях, что отмечается как в списке похожих богов, так и обрядов. Здесь женщины играли главенствующую роль, и первые богини были сакрализированы.

Магия считалась чисто женским занятием, женщины проводили религиозные обряды (связанные в том числе с земледелием), помимо прочего, в скандинавской мифологии присутствуют много женских персонажей, такие как дисы, валькирии. Не остается сомнений, что архетипичный миф о богинях судеб появился вследствие древнего представления о сакральности женщины.

Многие исследователи выводят скандинавских норн из германских Матери и Матроны. Это интересное предположение, и следует на нем остановиться поподробнее. Неизвестно, когда появился этот культ, но, судя по археологическим находкам, он начал набирать широкую популярность в I-V веках нашей эры. Важно подчеркнуть, что культ Матери и Матроны был распространен на северо-западе Европы, то есть народности, чтившие этих богинь, непосредственно соседствовали со скандинавами. С чем же связан этот культ?

Изображались девы на вотивных предметах или священных алтарях в виде трех женских персонажей. По всей видимости, одна из богинь была довольно молодой и олицетворяла собой юность, она изображалась с непокрытой головой, у двух других женщин голова была покрыта (что свидетельствовало об их замужестве), и, видимо, они представляли собой взрослую жизнь (мать) и старость. Место их почитания часто подписывалось кельтским или германским языком, особо характерен эпитет, переводимый как «Дарующие изобилие». На некоторых изображениях девушка (на других вся троица) держит на коленях корзину с фруктами, вотив изобилует картинами жертвоприношений, растительности и деревьев, на других изображениях под богинями появляются дети. Это свидетельствует о том, что эта священная триада относилась к культу плодородия (мотивы деревьев, фруктов), и из этого вытекает культ продолжения рода (появление детей на изображениях). Вполне вероятно, что именно на этом тройственном культе и был основан христианский культ трёх Марий: Марии – матери Иисуса, Марии Магдалины и Марии Клеоповой. Известно, что христианская церковь часто заимствовала образы святых у языческих богов и проводила свои праздники в даты языческих торжеств.

У культа Матери и матрон есть сходства и с сакрализацией норн. Вероятнее всего, что норны являются переосмыслением культа Матери и матрон, это подтверждается и их функциональностью. Матери и матроны отвечали за плодородие (изображение фруктов, деревьев, эпитет «дарующие изобилие») — норны же следили за плодоношением и поддерживали жизнь Иггдрасиля. Матери и матроны олицетворяли собой юность, взрослую жизнь и старость, а норны — прошлое, настоящее и будущее. Здесь видно, как примитивное первобытное мировоззрение переродилось в женский триадный культ, который в свою очередь в связи с развитием социума в скандинавском обществе преобразился в сложный и сакральный культ норн.

3. Источник Мимира.

Под вторым корнем Иггдрасиля располагался священный для скандинавской мифологии источник Мимира. Для начала следует уточнить, кто такой Мимир и чем он знаменит.

Германо-скандинавская мифология не дает четкого ответа на вопрос, кем следует считать Мимира — великаном или божеством. Здесь различные источники расходятся во мнениях, например, в «Саге об Инглингах» утверждается, что Мимир подобен Локи и Хёниру в своей божественной природе. С другой стороны, Мимира причисляют к великанам-йотунам, о чем свидетельствует имя «Sökkmímir», еще одного великана из расы йотунов. Другим косвенным свидетельством принадлежности Мимира к великанам можно отыскать из «Речей Высокого», где Один рассказывает о том, кто его обучал магии.

140 Девять песен узнал я от сына Бёльторна, Бестлы отца, меду отведал великолепного, что в Одрёрир налит. 141 Стал созревать я и знанья множить, расти, процветая; слово от слова слово рождало, дело от дела дело рождало.

Одрёрир здесь ничто иное, как источник Мимира, и, согласно этим стихам, Мимир представляется не только великаном, но и родственником Одина. Бельторн, получается, дед Одина и отец Мимира, а Бестла является матерью Всеотца.

Поэтому неудивительно, что в войне асов и ванов Мимир выступил на стороне асов, где присутствовали его родственники. После тяжелой войны асы и ваны заключили мир и совершили знаменитый обмен заложниками. К асам попали Фрейр, Фрейя и их отец Ньерд, Мимир же вместе с Хёниром попали к ванам. В итоге ваны отрубили Мимиру голову и отослали ее Всеотцу, и тот забальзамировал голову, поставив при этом Мимира хранителем источника.

Согласно интерпретации ученых-лингвистов, имя «Mímir» означает память и появилось слово от индоевропейского корня *smer — помнить. С другой стороны, нам доподлинно неизвестно, где складывалась мифологическая традиция и были созданы коллективным сознанием скандинавские мифы. Норвежское слово «meima» происходит от другого, но родственного индоевропейского корня *mer, что значит «мера». Вероятно, в данном контексте Мимир представляется тем, кто отмеряет мудрость или судьбу.

Мимиру, пусть и отведено не столь много внимания в скандинавской мифологии, но он является чуть ли не ключевым персонажем для «обожествления» Одина. К тому же Мимир напрямую связан с древом Иггдрасиль, он не является «рядовым» великаном, а исполняет важную функцию.

В сюжете очень важное место отведено «колодцу» или «источнику» Мимира. Он располагается под вторым корнем Иггдрасиля, хотя некоторые исследователи склонны отождествлять его с источником Урд, где обитают норны. Кстати, второй корень мирового древа уходит в сторону Йотунхейма, обители великанов, что характеризует то, что скандинавы отождествляли йотунов с «природной мудростью» и другой цивилизацией. В данном контексте великанов можно сравнить с греческими атлантами. Атлантида также являлась сверхразвитой цивилизацией, но помимо этого, они также были мудры.

Характерно и то, что Мимир является именно «собственником» и монополистом на данный источник мудрости.

А под тем корнем, что протянулся к инеистым великанам,– источник Мимира, в котором сокрыты знание и мудрость. Мимиром зовут владетеля этого источника. Он исполнен мудрости, оттого что пьет воду этого источника из рога Гьяллархорн.

В «Младшей Эдде» напрямую говорится, что именно Мимир является владельцем источника и мудр он благодаря тому, что пьет из него воду. Кстати, интересно и то, что Мимир пьет из Гьяллархорна. Этим рогом Хеймдалль возвестит всему сущему о «Рагнареке» — последней битве, в ходе которой будет уничтожен весь мир и на его руинах возникнет новый. Хотя большинство исследователей и полагают, что Снорри попросту перепутал рог для питья и звуковой рог. С другой стороны, это может быть обычной символической метафорой, характерной для поэзии скандинавов. Ведь перед Рагнареком Один прибывает к источнику Мимира, дабы испросить совета у йотуна совета для себя и своего воинства.

Кстати, еще одно свидетельство о том, что колодец Мимира и источник Урд сильно похожи друг на друга — это то, что Древо питается от них. Источник Мимира питается Иггдрасилем, и все мировое древо пропитано медом. В доказательство этого можно привести козу Хейдрун, которая с крыши Вальгаллы питается листвой мирового древа. Хейдрун дает павшим воинам, обитающим в чертоге Одина — эйнхериям, неиссякаемое медвяное молоко, что подтверждает гипотезу о том, что источник Мимира подпитывает корни Иггдрасиля.

Еще один важный сюжет в скандинавской мифологии — одна из жертв Одина. Выше было доказано, в колодце Мимира была не обычная вода, а мёд, который является ничем иным, как мёдом поэзии.

Пришел туда раз Всеотец и попросил дать ему напиться из источника, но не получил он ни капли, пока не отдал в залог свой глаз.

В этом мифе вновь фигурирует «шаманская практика» и обряд инициации, который зиждется на вселенском «законе о сохранении энергии». Проще говоря, за всё надо платить. Жертвенность Одина в данном случае не только потеря глаза взамен на мудрость и познание. Как отмечают многие исследователи, это нечто большее. Следует заметить, что Один не выкалывает себе глаз, а аккуратно кладёт его в источник Мимира. Таким образом, благодаря одному глазу Всеотца в источнике зрение Одина может проникать в глубины потустороннего мира.

Иггдрасиль — это архетипический мифический образ творения вселенной и ее сосредоточия. Таким образом, колодец Мимира является источником глубокой мудрости, завесой, которая отделяет мир видимый от мира потустороннего. Поэтому считается, что жертвенность Одином глаза и собственное распятие на древе принесли Всеотцу настоящую «божественность», подобно и Иисусу, что явился в своей полной славе после распятия и воскресения.

4. Животные Иггдрасиля

Одно из самых загадочных животных мирового древа — безымянный орел, и оно загадочно, потому что не имеет имени. Скандинавская традиция известна тем, что в ней важную роль играют «имена», которые имеют магическое свойство отождествления. Имя дается каждому человеку при рождении, и скандинавы верили, что человек вырастет таким, как и его имя. Например, Акке (искренний) будет честным человеком, а Бьерн (медведь) будет сильным, как медведь. Кроме того, германо-скандинавские племена нарекали своими именами вещи, например мечи, щиты, драккары.

Однако имя орла в сагах не упоминается, и его функциональность сводится лишь к ругани между ним и драконом Нидхеггом. Причем орел сидит на самой верхушке Иггдрасиля, в свою очередь Нидхегг обитает ниже кроны Мирового древа, обвивая его стволы и подтачивая корни. Поэтому передатчиком информации от орла к дракону и наоборот является белка Рататоск.

Рататоск белка

резво снует

по ясеню Иггдрасиль;

все речи орла

спешит отнести она

Нидхёггу вниз.

При этом в скандинавской мифологии орел является символом мудрости и противопоставляется Нидхеггу. Чтобы понять, что означает эта борьба, следует ознакомиться с этим драконом.

Не ведают люди,

какие невзгоды

у ясеня Иггдрасиль:

корни ест Нидхёгг,

макушку — олень,

ствол гибнет от гнили.

(Речи Гримнира)

Там она видела —

шли чрез потоки

поправшие клятвы,

убийцы подлые

и те, кто жен

чужих соблазняет;

Нидхёгг глодал там

трупы умерших,

терзал он мужей —

довольно ли вам этого?

(с) Прорицание Вельвы

Нидхегг — хтонический чудовищный дракон, олицетворение сил природы, например, таких, как разложение и гибель. В разных источниках присутствуют разночтения, так, например, в «Старшей Эдде» он остается после Рагнарёка в живых и терзает плоть грешников. Нидхегг олицетворяет собой космогонический хаос и противопоставляется мудрому орлу, что олицетворяет собой порядок.

То, что Нидхегг является символом разложения и смерти, намекает не только его имя (есть различные толкования имени, например, такие как «пожирающий трупы» или «черный дракон»), но и древний протогерманский символизм — змея, в представлении протогерманцев, была олицетворением болезни и разложения.

Откуда это пошло? Дело в том, что в древние времена люди представляли червей, змей и всё, что ползает, на своем животе единым классом животных. Эмпирическим путем человек с первобытным менталитетом заметил, что во всякой разлагающейся вещи, будь то фрукт, овощ, мясо или человеческое тело, появляются личинки и черви и что логично связали процесс разложения со всякого рода болезнями. Таким образом, змея стала олицетворением разложения и смерти. Кроме этого, вероятнее всего, идея о Нидхёгге зародилась еще в протогерманские времена, когда был близок культ плодородия. Змея часто отождествлялась со сменой времен года, потому как и змея скидывает свою старую оболочку, чтобы обзавестись новой, так и земля умирает зимой, чтобы возродиться летом.

Таким образом, Нидхегг в представлении германо-скандинавского эпоса стал пожирателем мертвечины и змеем, что обеспечивало гниение корней священного древа Иггдрасиль. Нидхегг — это символ зла и смерти, хтоническое олицетворение хаоса, и, соответственно, он противостоит орлу в качестве диалектической борьбы противоположностей.

Борьба орла и Нидхегга — типичная мифологема, присущая многим народам. Здесь можно вспомнить и индуистскую традицию, где противопоставляются Гаруда и змеи/наги, посох греческого врачевателя Асклепия или кадуцей. Считается, посох Асклепия (где змея обвивается вокруг древесной палки) олицетворяет собой связь земли с природой. Нидхегг в скандинавской традиции также считается олицетворением земли (живет под корнями, пожирает плоть умерших, что намекает на его подземную сущность) и также связывается с природными элементами (самим Иггдрасилем и воздушным символом — Орлом).

Кстати, в скандинавской мифологии можно проследить некую дуалистичность суждений. Связано ли это с тем, что мифические образы создавались в различных условиях и разными этносами, неизвестно, либо дальнейшие записи легенд опирались на самые разные источники. Помимо орла на вершине Иггдрасиля было еще одно символическое существо — Хресвёльг. Нет сомнений, что это существо хтоническое, так как по своему роду он был йотуном и является символом бури. Германо-скандинавами считалось, что Хресвёльг создает бури, сидя на краю видимого мира, а само его имя переводится с древнескандинавского как «Пожиратель трупов», что роднит этого йотуна в обличии орла с Нидхеггом. Кстати, интересны и параллели с другим скандинавским мифом — похищением Одином «меда поэзии». Когда Всеотец выкрал у Гуннлед священный напиток, то он обратился в орла, что как бы намекает, что эта птица была у скандинавов символом мудрости.

Третье и немаловажное для Иггдрасиля животное — мифический олень Эйктюрнир, чья этимология, впрочем, спорная, переводится как «с дубовыми кончиками рогов». Кстати, в этом имени, возможно, содержится пережиток прошлого прагерманской народности. Историками предполагается, что дуб был священным деревом задолго до ясеня, к тому же дуб посвящался Тору — богу-громовержцу, главе пантеона, задолго до того, как Один стал Всеотцом для других богов. Важность дуба скрыта и в его этимологии.

Например, несохранившиеся название дуба в славянском языке (дерево с дуплом, низинное дерево) могло звучать как перкъ, что роднит его с наименованием славянского Перуна или литовского бога громовержца Перкунаса. То есть это древо было посвящено громовержцу еще в бытность общеиндоевропейского общества. Второй интересный факт — кельтское наименование дуба duir (ирл. dair и вал. derwen). Кельтское Diur роднится с такими словами, как английское «door», валлийское drws, голландское deur, греческое «thura», исландское «dyr», ирландское «doras», литовское «durys», германское «Tür», санскрит. «dwar» и в конце концов русское «дверь». Это как бы намекает, что дуб был вратами в «иной мир», стоит вспомнить, что германскими племенами чтились дубовые рощи, там происходили обряды инициации. В святилище Зевса в Додоне находился священный дуб с бьющим источником, дубовые рощи считались прибежищем дриад (чье имя, впрочем, и произошло от дуба), палица Геракла была сделана из дуба, и можно еще долго перечислять мифологические признаки этого древа. Скорее всего, дуб являлся священным деревом для всех индоевропейцев. Это дерево, кстати, может стать маркером для поиска начального появления праиндоевропейской общности.

Так вот, Эйктюрнир, судя по всему, был символическим животным — отголоском старой эпохи. Его функция отчасти схожа с функцией Нидхегга, по крайней мере, внешне — этот священный олень объедает кроны Иггдрасиля, хотя, видимо, в данном случае речь идет не о процессе «гниения и разложения», а о процессе «перерождения».

26 Эйктюрнир олень,

на Вальгалле стоя,

ест Лерад листву;

в Хвергельмир падает

влага с рогов —

всех рек то истоки:

А дальше идет перечисление рек, что берут свое начало именно с кончиков рогов Эйктюрнира. Как видим, в отличие от Нидхегга, он не только отбирает (пожирает) жизни, но и дает ее (всем земным рекам).

Из других животных следует отметить еще два менее значимых существа, которые, впрочем, возможно, уже были добавлены в поздней традиции. Речь идет о белке и ястребе.

Рататоск белка

резво снует

по ясеню Иггдрасиль;

все речи орла

спешит отнести она

Нидхёггу вниз.

Функция Рататоска понятна — это даже не связующее звено, а передатчик информации между орлом и драконом. Но какое место занимает эта белка в мифологии, до сих пор неизвестно. Интересно получается, что, в свою очередь, белка Рататоск исполняет функцию Гермеса — посредника между небом (орел) и преисподней (Нидхегг). Однако Рататоск не является психопомпом (проводником между живым миром и миром смерти), как Один, Гермес, Анубис или Харон. Кстати, Рататоск переводится как «грызозуб» или «зуб-бурав», что поставило немало исследователей в тупик.

Ведрфельнир — ястреб, что сидит между глазами орла. Так как орел является символом мудрости, то историки полагают, что Ведрфельнир исполнял для орла те же функции, что и вороны Хугин и Мунин для Одина. Возможно, этот ястреб представлялся как птица, что летает по всем девяти мирам и приносит оттуда ту мудрость, коей полнится и священный орел.