Серия «Исихазм»

Исихазм (слово четвёртое)

Исихазм (слово четвёртое) Молитва, Бог, Христианство, Православие, Религия, Человек, Душа, Духовность, Мир, Длиннопост

«Минус» - состояние человека ниже-естественного, «ноль» - состояние естественного бесстрастия, «плюс» - выше-естественное бытие. Это три этапа восхождения человека из демоноподобия в богоподобие. Это путь не может состоять из беспорядочных действий, и при самостоятельном поиске средств и способов становится непреодолимым. Восхождение это совершается обратно развитию страсти. Начинается с уничтожения зла по плоти и заканчивается внутренней борьбой с помыслами. Схематично этот путь делится на три этапа. Их краткое определение суть следующее:

1.Деятельный период (делание, «праксис», аскеза). Подвижничество, покаяние, очищение сердца и плоти через подвиг самораспятия «ветхого человека». В это время человек еще зашлакован грехом. Ум, чувства, воля подвержены страстям. Основная методология спасения на этом пути: жизнь по заповедям, причастие Святых Даров, деятельное покаяние.
Молитва - главный инструмент. На этом этапе доступны следующие виды молитвы: «словесная», «умно-деятельная», «умно-сердечная деятельная». Вершиной этого периода является достижение гармоничной целостности души, обретение начального бесстрастия и дара непрестанной молитвы.

2. Созерцательный период (созерцание, «исихия», покой). Состояние души Адама до грехопадения. Начальное бесстрастие, способность к созерцательному богословию, достижение истинного смирения и самопознания («я есть ничто»). Просвещение ума. Виды молитв в этот период: «самодвижущаяся», «глубокая сердечная», «чистая». Достигается непосредственное богообщение. Венец этого периода - переход души к обожению.

3. Обожение (истинное богословие). Прекращение молитвы, неизъяснимое пребывание в Боге. В лексике человеческого языка нет слов для описания этого периода.

Указанная схема дана для понимания конечной заданности, перспективы и потенциала развития души. Она нужна, во-первых, для того, чтобы мы не нарушали заданный порядок пути и не стремились к исихии, не победив страсти, потому что за это несвоевременное дерзновение, по учению отцов, последует жесткое наказание. А во-вторых, для того, чтобы понимать: оправдание своей духовной лени, расслабленности, усыпление себя медитацией «я грешный, куда мне» — это бесовский сон духовной бездеятельности, который в перспективе ведёт, по необходимости, в ад. Наши беседы будут касаться только первого, деятельного периода. Здесь важны вера, страх Божий, терпение скорбей, точное исполнение заповедей Божиих, молитва, трезвение. Важно: если это всё будет применяться лишь эпизодически и не станет постоянным состоянием души - все наши усилия теряют всякий смысл и значение.

Ранее мы говорили о том, что в этот период единственный союзник в нас самих (и то покалеченный) — это наш ум. Поэтому важнейшим принципом является направленная деятельность ума «внутрь себя», его утверждение в сердце, «внутрь пребывание». Ум, не рассеянный на внешние предметы, сначала обращается к самому себе, а через себя - к Богу. Без отрешения от внешних впечатлений и страстей для возращения к себе, к своему сердцу, без осмысления своей внутренней жизни, невозможна устремленность ума к Богу, как невозможно и само покаяние.

Лучшим инструментом для этого обращения является непрестанная Иисусова молитва «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Спаситель, не имея нужды в покаянии, не мог нам показать его пример на Себе. Но Он учил нас этому по-другому: взяв на Себя нашу греховность и взойдя на Крест, Господь показывает, как мы должны самораспинаться в покаянии. Сюда относятся: плач, бдение, пост, поклоны, усердное совершение молитвенного правила, упражнение в Иисусовой молитве, размышление о смерти и прочее. Всё это должно совершаться в молчании, смирении и терпении всех находящих искушений. Если весь этот подвиг будет постоянным, то иногда - на очень короткое время, - начнут проявляться первые проблески созерцательной молитвы. Они будут быстро угасать, поскольку ум еще не утончился настолько, чтобы возжигаться от благодати.

Если говорить обобщенно, то традиция покаяния, которая является главной составляющей деятельного этапа, состоит из трех добродетелей:
1) Очищения помыслов,
2) Непрестанной молитвы,
3) Терпения находящих скорбей.
Очищение помыслов, или иначе трезвение — это внимание ума к мысли и его ежесекундная готовность не принимать страстных помыслов. Или иначе: стояние ума у врат сердца. Трезвение неразрывно связанно с непрестанной молитвой. Эта практика очищает ум и открывает в сердце доступ к благодати. Так совершается приуготовительное очищение, потому что только через очищенное сердце мы можем приобщиться к освящению энергией благодати. Под страстными помыслами в аскетике понимаются не «простые мысли», а внушения рассудка, соединенные с образами и побуждениями, окрашенными чувством пристрастия. Это могут быть: умозаключения, зрительные представления, эмоциональные импульсы и тому подобные душевные движения. Окраска страсти может иметь сколько угодно цветов от блуда до ненависти.

Важно понимать: пока ум не утвержден в Боге, в душе открыт портал всевозможным страстям. Душа наша постоянно рассеивается, блуждает в страстных помыслах, скитается в поисках чувственных развлечений, утверждается в самости. Подчиненность человека тирании помыслов создает нам серьезные психологические проблемы вплоть до безумия, а душа теряет возможность богообщения. Положение это может в корне измениться только тогда, когда у нас появится навык удерживать в сердце непрестанную (не путать с благодатной непрестанной) молитву, а рассудок будет занят простыми, свободными от страстей помыслами.

Терпение находящих скорбей. Вольные и невольные скорби имеют огромное значение в деле спасения. «Невольными страданиями человек очищается от вольных грехов», «без скорби не приобретается добродетель», «невольные скорби - милость Божия, избавляющая от будущего наказания». Эти цитаты из трудов отцов можно продолжать очень долго.

Можно также предложить такое объяснение значения скорбей в деле спасения. Страдания вызывают в человеке действие страсти «печали». Так реагирует на страдание похоть наслаждения. Мы привыкли жить в состоянии неги и расслабленности. У нас это состояние сродни постоянному наркотическому опьянению. Человек делает всё возможное чтобы его усилить, увеличить степень и интенсивность чувства удовольствия плоти. На этом, например, построен весь «курортный бизнес» и реклама. Скорбь начинает разрушать эту демоническую неприступную твердыню и вырабатывает против нее антитела терпения и печали по Боге. Для достижение правильного эффекта очень важно переносить невольные страдания с искренним чувством благодарения Богу, сознавая очистительное, целебное значение такого подвига, и иметь печаль о своих грехах. Основу для терпения подаёт смирение. Смирение, как высшая форма духовного воздержания, являет собой центральный жизненный нерв в деле спасения.

Все добродетели в деятельный период совершаются только по очистительной благодати, даже если человек об этом и не догадывается. Хотя от человека в это время требуются максимальные усилия, тем не менее, сам начальный импульс и конечный результат принадлежит именно благодати. Для ее эффективного действия в душе от человека требуется синергическое взаимодействие с этой благодатью. Если мы ослабим усилия - благодать отступит. Если мы припишем себе успехи и продвижение - она уйдет вовсе. Поэтому ни расслабляться, ни полагаться на свои силы нельзя. Благодать усваивается нам Богом по мере нашей чистоты и по мере того, сколько её мы можем вместить. Вместимость же наша зависит от наших усилий и от благодарного терпения скорбей и искушений.

В конце этого пути сердце получает благодатную самодвижную молитву, душа входит в состояние начального бесстрастия, ум озаряется благодатью входя в духовное сердце. До конца первого этапа духовой жизни доходят далеко не все. Многие, лишь слегка попробовав, останавливаются в самом его начале. Причина - отсутствие решимости и мужества идти этим путем, ропот и нежелание терпеть. Есть и те, которые пройдя некоторую часть и получив малые плоды благодати, успокаиваются на этом и считают, что путь уже завершен. При этом, они теряют и то, что приобрели.

Общее искушение в этот период - отчаяние, малодушие. Чтобы не попасть в эту ловушку, нужны мужество и вера в то, что Бог не попустит нам быть искушаемыми более, чем мы можем понести. Бог знает меру каждого. Сильные личности (почитайте житие Иосифа Исихаста) претерпевают такие суровые скорби, которые нас бы раздавили. Но такую суровую и жесткую школу проходят те, которых Бог предузнал как верных и мужественных. Общее же правило для всех - помнить, что Бог не спешит посещать нас утешениями, давая нам возможность вызреть в скорбях и обучиться терпению.

Покаянный труд увенчивается общим преображением души, которое человек переживает как состояние «полного прощения грехов», о чем свидетельствует «дивное состояние ума и сердца». Таким человеком овладевает чувство «святой радости и внутреннего мира», доходящее «до забвения мира внешнего». Его жизнь изменяется радикальным образом, сердце раскрывается в любви к людям и ко всему творению, а ум начинает воспринимать доселе непостижимое.

Завершением этого периода обретается гармоническое сожительство психического и соматического состава человека. «Душа, тысячекратно пережившая духовные бури, нападения врагов, болезни тела, борьбу с унынием, борьбу за молитву, борьбу с людьми, наконец обретает покой». И нет более утешительного и благодатного состояния, чем эта «гармония совершенной любви Христовой». Но даже это не конец пути, а лишь начало следующего его этапа.

Протоиерей Игорь Рябко

📌 P.S.

✒️ На все ваши вопросы или пожелания, отвечу при непосредственном личном общении. Адрес указан на главной странице. Здесь в диалоги не вступаю.

✒️ Я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу» и на указанном тематическом канале о молитве. Впереди много интересного, познавательного и полезного для души материала.

✒️ Материалы для людей ищущих истину, неверующих и атеистов:

📃 Серия постов: Вера и неверие

📃 Серия постов: Наука и религия

📃 Серия постов: Вечный Человек

📃 Серия постов: Перерастая Докинза

📃 Серия диалогов неверующего со священником: Диалоги

📃 Пост о “врагах” прогресса: Мракобесие

📃 Пост: О попах, мерседесах на деньги бабушек и прочее...

✒️ Материалы для христиан и прочих религиозных конфессий:

📃 Серия постов: Дух, душа и тело

📃 Серия постов: Умное делание

📃 Серия постов: Добродетели человека

📃 Серия постов: Что отдаляет нас от Христа

📃 Серия постов: Православие это...

Показать полностью
2

Исихазм (слово третье)

Исихазм (слово третье) Молитва, Иисус Христос, Бог, Христианство, Религия, Духовность, Душа, Дух, Сердце, Человек, Православие, Длиннопост

Духовное сердце — это центр, «внутренний человек», по апостолу Павлу. Логически и рассудочно дать определение этому центру невозможно. В нём соединены все три энергии души (рассудочная, вожделевательная и раздражительная). Душа, как субъект личной жизни, имеет в себе дух - свой высший богоподобный принцип. Именно в духе, как начале богообразном, человек обретает свой источник высших форм духовной жизни. Ее функция вместилище Святаго Духа.

Адам создан бесстрастным, способным к обожению. Его изначальное состояние назовем «НОЛЬ». Из «НУЛЯ» Адам вошел в состояние «МИНУС». Человеческая природа, вместо нейтральных, приобрела отрицательные качества личностных характеристик. Произошла ошибка воли - ей было дано неправильное направление. Адам "промахнулся": именно так и звучит слово «грех» в переводе с греческого. Вместо цели - «Бог», Адам дал воле противоположный импульс и направил ее к небытию. Вместе с Адамом «с рельсов» сошло и всё творение. Закон взаимопожирания вошел в логику жизни мира. Болезнь человека проявилась, прежде всего, в помрачении ума, который прилепившись к чувствам, вышел из сердца, и, растворившись в рассудке, растёкся по всему миру мыслями. Одновременно, ум потерял контроль над чувствами и желаниями. Наоборот, это они стали контролировать ум и навязывать ему свои влечения.

Другая сторона недуга - испорченность воли. Мы стали расслаблены и более склонны ко злу, чем к добру. Грехоцентрическое самолюбие и осквернённость чувств стали нашими основными свойствами. Задача жизни - выйти из «минуса» в «ноль», а из «нуля» перейти в «плюс». «НОЛЬ» — это состояние начального бесстрастия. «ПЛЮС» - состояние обожения, вселения Духа Святаго в дух человека и освящение через него души и тела. Это невозможно совершить без содействия Духа Святаго. Спасение совершается Богом, но и от нас нужна решимость следовать за Ним до конца, вплоть до всецелой «ненависти» к себе.

Следующий вопрос, который обычно задают: «почему Бог это допустил»? Почему не сделал сразу Адама «плюсом»? Дело в том, что ВСË, СОЗДАННОЕ БОГОМ — ЭТО «НОЛЬ». Всё произошло из ничего - следовательно, и является ничем. «Плюс» - только Бог. Чтобы стать «плюсом», нужно приобщиться к «плюсу» Бога. Всё сотворенное не божественно по своей природе и не имеет в себе вечной жизни, которую имеет только Бог. Божественным его может сделать только приобщенность к нетварным (не созданным) Божественным Энергиям, к благодати Божией, то есть к тому, что есть Сам Бог вне своей сущности.

А для этого нужны: 1) свобода выбора и 2) личное волевое решение. Очень важная деталь: спасение понимается только как приобретение «плюса». Если мы достигнем лишь первозданного бесстрастия Адама, каким оно было до грехопадения («ноль»), то это состояние не гарантирует нас от возможного повторения истории падения Адама с самого начала. Поэтому перед нами стоит сверхзадача: в течении одной земной жизни стать такими, какими мы должны быть в замысле Божием о нас, и это - единственный смысл человеческой жизни.

Жизнь человека в «минусе» прекрасно изобразил Фрейд в своем психоанализе. Агрессивность (раздражительная сила) и половое влечение (желательная сила) возводятся им в ранг двух основных инстинктов. Бессознательная тяга к разрушению и сексуальность понимаются Фрейдом как главная движущая сила поведения индивида и общества. Не случайно по Фрейду религия - «форма массового безумия» и «надстройка над сексом», а совесть - продукт «социальных запретов». Действие низших сил, в их болезненно искаженном страстью, признаётся Фрейдом естественным и нормальным явлением. Поэтому психоанализ не может никого вылечить - он лишь призван узаконить культ страсти.

На самом деле, воля и желание не являются греховными по своей природе. Это два «вола», которые должны быть впряжены в одно ярмо и управляться разумом. Только тогда они взаимодействуют. Порывы упрямой воли сдерживаются разнимающей силой желания. А слишком увлекающееся желание одёргивается волей. Так управляет душой «Адам-ноль».

«Адам-плюс» распрягает упряжку и даёт полную свободу и воле, и желанию. Воле - для чистого наслаждения божественной любовью, желанию - для «духовного кипения». Это становится возможным тогда, когда ум, освященный духом, устанавливает свою монархию в сердце. При таком гармоничном внутреннем устроении всех трех сил души человек может соприкоснуться с чудом богообщения. Со встречей с Троичным Богом, поскольку душа человеческая также троична – она едина, по существу, и троична по свойствам (разум, воля, чувства). Но при этом нужно понимать, что Троичность Бога — это три вечных Божественных Лица во Едином Существе, а троичность человека — три не самостоятельные, безличные силы и свойства. Состояние бесстрастия («ноль») — это восстановление в человеке духовного равновесия, возвращение всех сил души в изначальное, естественное состояние, избавление от страстей, исцеление от греховных недугов. Но это еще не конец пути, а только его начало. Это возвращение к точке падения Адама, а уже оттуда начинается путь к обожению.

Протоиерей Игорь Рябко

📌 P.S.

✒️ На все ваши вопросы или пожелания, отвечу при непосредственном личном общении. Адрес указан на главной странице. Здесь в диалоги не вступаю.

✒️ Я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу» и на указанном тематическом канале о молитве. Впереди много интересного, познавательного и полезного для души материала.

✒️ Материалы для людей ищущих истину, неверующих и атеистов:

📃 Серия постов: Вера и неверие

📃 Серия постов: Наука и религия

📃 Серия постов: Вечный Человек

📃 Серия постов: Перерастая Докинза

📃 Серия диалогов неверующего со священником: Диалоги

📃 Пост о “врагах” прогресса: Мракобесие

📃 Пост: О попах, мерседесах на деньги бабушек и прочее...

✒️ Материалы для христиан и прочих религиозных конфессий:

📃 Серия постов: Дух, душа и тело

📃 Серия постов: Умное делание

📃 Серия постов: Добродетели человека

📃 Серия постов: Что отдаляет нас от Христа

📃 Серия постов: Православие это...

Показать полностью
1

Исихазм (слово второе)

Исихазм (слово второе) Молитва, Православие, Христианство, Религия, Бог, Человек, Мысли, Ум, Сила мысли, Грех, Рассудок, Духовность, Дух, Длиннопост

Строя свою жизнь согласно с верой, первое, с чем мы сталкиваемся, это с волевым шизофренизмом. Потому что несмотря на то, что мы знаем, "как нужно" и "как правильно", мы продолжаем жить иначе. Это связано с тем, что наша воля и наши чувства находятся в плену - они не способны следовать законам новой жизни. Раздражительная и желательная части души не хотят и не умеют жить по-новому. Наше сердце также не может по-новому чувствовать. Единственная наша точка соприкосновения с евангельской жизнью находится в нашем уме. Начинается внутренняя брань за душу. Все с ней знакомы. Мы знаем, что нужно, например, принять, смириться или простить. А сердце не хочет. Оно боится, несмотря на то что мы этого не хотим, унывает, отказывается прощать. «Делаю не то, что хочу, а то, что ненавижу» - как писал апостол. «Откуду яже ненавижу, та люблю, а благая преступаю…» (вечерние молитвы).

Но даже в мыслительной сфере - единственном нашем союзнике в деле спасения, - еще всё очень плохо. Во-первых, мыслительная сила плотно связана со страстной частью души (раздражительной и желательной). Ее «настроение», «поведение» от них зависимы. Во- вторых, ум в мысленной сфере, находится не на своём месте. Вместо сердца, он живет в рассудке. Следовательно, ум вбирает в себя все помыслы, которыми обладает рассудок. Следствием этого является отравление сердца энергией страстных мыслей.

Это происходит следующим образом. Когда помысел, вместо того чтобы оставаться в области рассудка, приходит на ум человеку, вместе с ним тотчас включаются раздражительная и желательная силы души, с которыми ум тесно связан. В свою очередь, эти две страстные силы души окрашивают мысль в эмоцию, напаяют ее своей энергией и «заряжают» ею наш ум. Чувство не может быть равнодушным, воля следует за чувством. Таким образом, первоначально бесстрастный помысел становится желанием. Так, нейтральный мысленный импульс, выйдя за пределы рассудка, проникает при содействии ума в волю и чувства, закрепляется в сердце, и там становится источником действия страсти. Единственное, что мы можем и должны делать в начале этого пути — это отсекать помыслы, не дать им входить через ум в сердце. Первые военные действия на полигоне внутреннего человека — это борьба ума с помыслами, отсечение (блокировка) мыслей, которые атакуют сердце.

Из этого становится понятной необходимость соединения ума с сердцем и расторжения его (ума) связи с рассудком. В древнемонашеской практике это достигалось путём послушания и суровой аскезы. С точки зрения современного обывателя, можно считать глупостью, когда ученик носит воду за несколько километров по жаркой пустыне, чтобы поливать камень. Когда старцем даются поручения, которые согласно логике и здравого смысла абсурдны. Но такие упражнения отсекали волю ученика, учили бесстрастию помыслов, разъединяли ум с рассудком, а аскеза в это же время очищала желательную и раздражительную энергию души. Вместе с очищением сердца, непрестанной молитвой и памятью о Боге ученик через послушание проходил кратчайший путь ко спасению.

Нам может показаться странной сама мысль о том, что входящий в сферу рассудка помысел не должен иметь эмоциональной энергии. Мы так привыкли от плохих новостей огорчаться, а от хороших впадать в эйфорию, что нам не понятно, как такое возможно. Но на самом деле нормальный человек призван всегда находиться в мирном, спокойном, радостном расположении духа, независимо от входящей в него информации. Это и есть то, что называется начальным безстрастием. «Радость моя - так это состояние выражал батюшка Серафим Саровский, - Христос Воскресе». «Если даже небо на землю упадет, не содрогнется душа моя» - говорил авва Агафон. Он не хвастался. Были святые, которыми бесы играли как волейбольным мячом, но даже это не отвлекало их ум от молитвы. Самая плохая новость, какая только возможна, будет принята таким подвижником со спокойным сердцем и благодарностью Богу. Эмоциональная подвижность - признак повреждения души, а мирное, не зависимое ни от чего внешнего устроение, является признаком ее здоровья.

Какое отношение это имеет к нам? Самое прямое. Путь прямого послушания святому старцу и прохождения практики монашеской аскезы большинству из нас закрыт. Но это не значит, что у нас нет возможности пользоваться этими инструментами и приёмами. У каждого из нас всегда есть возможность смоделировать в своей жизни хотя бы маленькие, игрушечные лестницы, подобно настоящим, которыми шли наверх к Небу великие святые. Мы всегда имеем возможность отсекать свою волю в мелочах повседневной жизни. Не делать то, что велит нам та или иная страстная часть души. Есть люди, которые являются нашими начальниками или коллегами на работе. Всегда есть возможность отсекать перед ними свою волю в тех или иных обстоятельствах. Оказывать послушание другим людям в быту, на улице, в метро или общественном транспорте, смирять себя, где и как только предоставится возможность. Особенно важной школой является наша семья. Учиться максимально возможному смирению и терпению. Помнить слова святых отцов о том, что «для нас справедливостью будет терпеть несправедливость». Самый гнилой корень нашей души —самолюбие, гордыня и проистекающие от них саможаление и своеволие. Никто не говорил, что спасаться будет легко. Но кроме узкого, тернистого пути другой дороги на Небо нет. Зато на ней никто не толкается - дорога пустая.

Протоиерей Игорь Рябко

📌 P.S.

✒️ На все ваши вопросы или пожелания, отвечу при непосредственном личном общении. Адрес указан на главной странице. Здесь в диалоги не вступаю.

✒️ Я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу» и на указанном тематическом канале о молитве. Впереди много интересного, познавательного и полезного для души материала.

✒️ Материалы для людей ищущих истину, неверующих и атеистов:

📃 Серия постов: Вера и неверие

📃 Серия постов: Наука и религия

📃 Серия постов: Вечный Человек

📃 Серия постов: Перерастая Докинза

📃 Серия диалогов неверующего со священником: Диалоги

📃 Пост о “врагах” прогресса: Мракобесие

📃 Пост: О попах, мерседесах на деньги бабушек и прочее...

✒️ Материалы для христиан и прочих религиозных конфессий:

📃 Серия постов: Дух, душа и тело

📃 Серия постов: Умное делание

📃 Серия постов: Добродетели человека

📃 Серия постов: Что отдаляет нас от Христа

📃 Серия постов: Православие это...

Показать полностью

Исихазм (слово первое)

Исихазм (слово первое) Молитва, Православие, Христианство, Бог, Религия, Церковь, Ум, Мысли, Рассудок, Духовность, Дух, Длиннопост

Ни одна грань церковной традиции не подвергалась таким гонениям, как традиция исихазма. И ни одна не отстаивалась молитвенными практиками с такой твёрдостью и решимостью, как эта. Сегодня даже из уст духовенства можно услышать «страшилки» о том, что чтение Иисусовой молитвы может привести к прелести (духовному самообольщению) и даже к умопомешательству. Но на самом деле к духовному обольщению и сумасшествию приводят страсти гордости и тщеславия, а не молитва. Не вдаваясь в богословские споры между сторонниками и противниками исихазма, попытаемся мы попытаемся в этом цикле публикаций просто и кратко рассказать о том, в чем суть этой практики и каковы ее духовные цели и задачи.

Само слово «исихи́я» (συχία) в переводе с древнегреческого означает «спокойствие, тишина, уединение». Это - сердце православной аскезы, которое связано с не прекращающимся призыванием Имени Божия - так называемой «Иисусовой молитвой». Ученик преподобного Иосифа Исихаста, Харалампий считал, что это практика необходима не только монахам, но и мирянам. Некоторые последователи исихазма учат тому, что эта практика - единственный путь ко спасению. Выше ее - только Причастие святых Христовых Таин. Поскольку иным способом, кроме как Иисусовой молитвой, очищение сердца от страстей невозможно. Откуда такой радикализм и с чем он связан?

В своем нынешнем состоянии человек похож на разбитую вазу. Его душа упала и разлетелась вдребезги. Ум вылетел из сердца (духовного центра нашей личности) и влетел в рассудок. А рассудок вышел из ума и улетел в мир, лежащий во зле. Следовательно первая задача, склеить вазу, т.е. возвратиться в первозданное, естественное состояние Адама), а вторая – освящение т.е преображение всех свойств человеческой личности огнём благодати таким образом, чтобы он уже больше не смог разбиться. Изначально ум был дан Адаму для того, чтобы заниматься молитвой и созерцанием. Рассудок для творчества и устроения мира в согласии с волей Божией. Но, к сожалению, мы даже перестали замечать, как наш ум подобно похотливой собаке бегает по всему миру. При этом он непрерывно совокупляется с разного рода помыслами, от которых рождаются страсти, производящие грехи. Воля и желания две иррациональные силы души, от этого совокупления рождают разного рода страсти.

Даже живя предельно внимательно, человек никогда не сможет обуздать свой ум одним лишь усилием воли. Мы не можем сделать так чтобы ум был свободен от помыслов, которые, как правило, носят страстный характер. Так когда мы становимся на утренние или вечерние молитвы, принуждая ум следить за произносимыми словами, он еще какое то время может находиться с нами. Но как только мы перестаем это делать - ум убегает, и поймать его уже невозможно. Единственный выход – это постоянная непрерывная краткая молитва, читаемая со вниманием и сердечным чувством, которая может стать цепью удерживающей наш ум от блуждания в помыслах.

При этом, как показывает опыт исихастов, «рассудок» может без всякого ущерба для себя заниматься своими житейскими делами. Сразу достичь такого устроения, конечно, не получится, здесь нужны практика и труд. Но то, что это возможно, в этом нет сомнений. Со временем Иисусова молитва сама прививается к сердцу подвижника и становится «самодвижной», но это не плод усилий молящегося, а дар Божий за его труд. Самому, по своему желанию, этого достичь невозможно. Но и это не конец, а только начало. Легче этот дар получить, чем потом удержать. Если же и это удастся - молитва сольется с дыханием, а ум войдет в сердце, - и это будет началом духовной жизни человека. Все, что было до этого момента - лишь прелюдия, попытки подойти к стартовой черте.

Духовная жизнь может совершаться только в Духе Святом, а Он в нас не действует то о какой духовной жизни может идти речь. Когда наш ум находится в блуде с миром, обуреваемый нечистыми помыслами, чувства - в грязи страстей, воля - в одержимости демонической энергией. Как раз «прелестью» в этом случае и будет мнение христианина о том, что, если он читает регулярно Слово Божие, утренние и вечерние молитвы, периодические Причащается, то есть духовная жизнь. Именно поэтому отцы исихасты и рекомендуют нам для освящения ума, очищения чувств и воли, быть внимательным к себе и постоянными в молитве. Ведь очевидно что если ум не молится, значит он живет в разного рода мыслях. Конечно, удержать при себе постоянную молитву очень не просто, поэтому периодически ее нужно менять на богомыслие (размышление над прочитанным духовным текстом) и хождение перед Богом (постоянное чувство присутствия Бога в своей жизни). Главная задача на этом этапе не как можно чаще учиться удерживать ум возле сердца, не давать ему возможности опять убежать в болото греховных мыслей, и вырваться на свободу страстей.

Крещение открывает перед нами путь к обновлению природы. В нем происходит разрыв метафизического союза с диаволом. С этих пор диавол изгоняется изнутри человека, продолжая на него воздействовать извне, но уже не как властелин, а как искуситель. Но до тех пор, пока мы подвержены влиянию страстей, мы не способны к прямому восприятию благодати. Место духовной битвы - человеческое сердце. В аскетике исихазма это - место, где сконцентрирована сущность человека или его дух. Ум — это энергия души, которая проявляется в акте мышления. Рассудок и ум в антропологии исихазма — это два различных самостоятельных начала. Исконная миссия ума - в непрерывном молитвенном общении с Богом. Его изначальное место обитания - сердце. Рассудок - орудие познания мира, он связан с интеллектом и областью головного мозга. В его работе задействованы все низшие познавательные способности человека, такие как воображение и память. Чувственное восприятие мира есть одна из функций рассудка. Но это - не процесс мышления, а лишь доставка сырья для него. Рассудок, и его телесный орган - головной мозг, - инструменты познания, но не органы постижения.

Мысленная сила души определяется как совокупная деятельность ума и рассудка. Одно из катастрофических последствий грехопадения заключается в том, что ум человека отделился от сердца и соединился с рассудком. В таком состоянии он усвоил себе деятельность, связанную с заботой о земном, и, соответственно, утратил свою природную способность к молитвенному созерцанию Бога. В свое нормальное, здоровое состояние человеческая душа может прийти только после того, как будет восстановлено исконное устроение человека, в котором ум будет пребывать в сердце, а сердце - в Боге.

Грех — это раскол, изоляция ума от сердца и растрата его энергии на предметы тленного мира. Восстановление души, ее целостности возможно только сверхъестественным способом - при помощи благодати. Главным же средством стяжания благодати есть сведение ума в сердце, чему и служит Иисусова молитва. Без ума сердце слепо, оно лишено руководства. А ум, в его нынешнем положении, рассеян вне сердца, по всему миру, в самых разных помыслах. Здесь - начало дисгармонии жизни человека. Непонимание этих основ сводит на нет молитвенную практику многих христиан. Молитва ценна не сама по себе, а тем, что должна привести душу в правильное, гармоничное устроение.

Главный труд во внутренней брани - подвиг трезвления (внимания ко всем процессам происходящим внутри наших ума, воли и чувств). Здесь - средоточие наших усилий. Требуется низлагать не только явные - греховные, - помыслы, но и все естественные помыслы и ощущения, как бы тонко они ни маскировались под мнимую праведность, потому что именно они разрушают соединение ума с сердцем. Если не будет постоянного бдения над мыслью и чувством, то тщетны будут все наши добрые дела и бесполезна сама наша вера. Молитвенное трезвление, настойчивые усилия воли — это время борьбы для навоначальных. Чтобы победить, нужна постоянная обращенность ума и сердца к Богу. Если уменьшается ревность, ослабевают намерения, то бездействует и благодать. Насколько очищается сердце, настолько оно и просвещается. Под очищением сердца подразумевается исцеление мыслительной, раздражительной и желательной сил души. Мыслительная сила души это ее разумная, словесная познавательная сила Раздражительная ее чувственно-эмоциональная способность. Желательная сила - волевая способность. Мыслительная сила — это разумная часть души, а две последние - страстные части.

Всеми тремя силами владеет дух человека. Дух, будучи личностным и сущностным центром души, образует самое ядро нашего духовного сердца. Эти три силы души призваны пребывать в гармоничном устроении. Но мы пали - оно нарушилось. Ум забыл Бога, соединился с рассудком, и «заземлился». Чувства и воля стали закованы в узкие рамки сладострастия, самолюбия и находятся под тиранией страстей. Пока эти начала не очищены - соединение с Богом и восприятие вечной жизни невозможны. Лечение может быть только комплексным: все три части освящаются молитвой. Есть и своя специализация: воля врачуется аскезой, чувства - любовью, ум - преимущественно, трезвением и молитвой. Аскеза включает в себя не только послушание и воздержание, но и умственный пост. А именно - воздержание от лишней информации, ограничение во внешних впечатлениях, переживаниях и общении. Всестороннее воздержание, начиная от потребностей плоти и заканчивая потребностями в информации, есть важное условие очищения внутреннего человека. В монашеском идеале это - полное устранение от мира, для мирян - максимально возможное следование этому правилу. Плодом такой аскезы и ее логическим результатом должно быть то, что у отцов-исихастов называется «начальным бесстрастием». Тогда в очищенную и освобожденную от страстей безстрастную пустоту, начинает входить благодать, или нетварная энергия Бога.

Протоиерей Игорь Рябко

📌 P.S.

✒️ На все ваши вопросы или пожелания, отвечу при непосредственном личном общении. Адрес указан на главной странице. Здесь в диалоги не вступаю.

✒️ Я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу» и на указанном тематическом канале о молитве. Впереди много интересного, познавательного и полезного для души материала.

✒️ Материалы для людей ищущих истину, неверующих и атеистов:

📃 Серия постов: Вера и неверие

📃 Серия постов: Наука и религия

📃 Серия постов: Вечный Человек

📃 Серия постов: Перерастая Докинза

📃 Серия диалогов неверующего со священником: Диалоги

📃 Пост о “врагах” прогресса: Мракобесие

📃 Пост: О попах, мерседесах на деньги бабушек и прочее...

✒️ Материалы для христиан и прочих религиозных конфессий:

📃 Серия постов: Дух, душа и тело

📃 Серия постов: Умное делание

📃 Серия постов: Добродетели человека

📃 Серия постов: Что отдаляет нас от Христа

📃 Серия постов: Православие это...

Показать полностью
Отличная работа, все прочитано!