Сообщество - Славянская мифология и сказки

Славянская мифология и сказки

482 поста 3 581 подписчик

Популярные теги в сообществе:

13

Судьба Перуна

И когда пришел Владимир, повелел опрокинуть идолы - одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью и приставил 12 мужей колотить его палками. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для поругания беса, который обманывал людей в этом образе, - чтобы принял он возмездие от людей. "Велик ты, Господи, и чудны дела твои!". Вчера еще был чтим людьми, а сегодня поругаем. Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные, так как не приняли еще они святого крещения. И, притащив, кинули его в Днепр. И приставил Владимир к нему людей, сказав им: "Если пристанет где к берегу, отпихивайте его. А когда пройдет пороги, тогда только оставьте его". Они же исполнили, что им было приказано. И когда пустили Перуна и прошел он пороги, выбросило его ветром на отмель, и оттого прослыло место то Перунья отмель, как зовется она и до сих пор.

Далее идол Перуна остановился у острова скалистого, напротив Тивильжана. На этом острове есть огромная пещера, вот в ней и поселился Перун, превратившийся в семиголового змея. По имени Перуна остров прозвался, а пещера змеиной. Старые деды были в той пещере и говорили, что двери там: сначала железные, а потом золотые, посредине стояли столы: сначала серебряные, а потом золотые. На столах лежали доргие скатерти с золотыми кистями. И никого там не было видно, а только слышно было, что кто-то тяжко стонет в самой глубине. А стонал тот самый Перун. Люди боялись заходить в пещеру. Только один дед Винниченко ходил туда, потому что был он великий волшебник. Он брал с собой свечу и лез в пещеру, а что он там делал — неизвестно. Но как только влезает, то сразу поднимается страшный гул, что даже камень на том острове растрескивался. А гул шёл от тогоже Змея-Перуна. Этот семиголовый змей Перун частенько вылетал из пещеры, хватал красивых девушек, жил с ними, а потом пожирал их.

Однажды приволок змей-Перун царскую дочку и уже начал было принуждать её, да Бог послал туда богатыря, который убил лютого змея-Перуна, а на царской дочке женился.

Вот такая и есть Перунова судьба, что после крещения Руси озлобился на всех Перун и стал людей губить, но Господь Бог нашёл на него управу в виде богатыря, убившего Перуна.

Сказки славян. Составитель - И. Панкеев. Сказка - остров Перун, 1903 г. Запорожская область.

Показать полностью
15

Знакомство со славянской мифологией ч. 4

Мы продолжаем нашу рубрику:

«Знакомство со славянской мифологией»

Ну и сегодня мы поговорим о Яриле

Бог Ярило высокочтимый защитник и податель силы пробуждающейся природы. Славянский бог Ярило почитался по всей территории Киевской Руси и не присоединенных славянских земель. В летописных источниках Ярило бог славян описывается, как могучая сила способная дать плодородие землям и живым существам. Центральное капище с кумиром Ярило находилось в Волегасте (Волегоще) где ему приписывались свойства бога справедливой войны(спорная информация, историческая реконструкция).

Бог Ярило в описаниях предстает перед глазами современников былинным витязем. Это сильный и могучий мужчина, несущий в облике уверенность защитника своей земли. Славянскими предками он описывался верхом на златогривом коне с копьем в руке. Ярило бог славян приходил на смену зимней стуже, изгоняя Карачуна и всех его приспешников. Где ступала нога коня, там подымались весенние травы. От дыхания Ярила просыпалась земля, текли соки в стволах деревьев. Он приносил весеннее жаркое солнце, и от горячего прикосновения жарких лучей все плодородие земли и живых существ пробуждалось. Прихода дня Ярила и празднования в его честь ждали с нетерпением. Само торжество было радостным и сопровождалось массовыми народными гуляньями. Эти традиции сохранились по сей день, что позволяет составить более полную картину обычаев наших предков.

Знакомство со славянской мифологией ч. 4 Текст, Длиннопост, Славянская мифология, Бог, Ярило

Какой же силой обладал славянский бог Ярило по былинным источникам? В своих трудах «Поэтических воззрениях славян на природу» этнограф А. Н. Афанасьев описывает особое значение Ярилы в жизни славян. Он изгонял тьму и обладал исключительным правом запустить новый виток Колеса года.

Бог Ярило выступает отправной точкой нового сезона, который завершается в период сильных холодов. Полевые работы начинались после обряда обхода, в котором самый красивый юноша украшенный венком выносил на поле каравай и факел как символы нового плодородного сезона.

Ежегодно, апрель у славян начинался весенними праздниками возрождения жизни. В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня. Это – славянский бог радостного света, весны и тепла Ярило. Его имя, образованное от слова «яр», имеет несколько значений:

1) пронзительный весенний свет и тепло;
2) юная, стремительная и неуправляемая сила;
3) страсть и плодородие.

Знакомство со славянской мифологией ч. 4 Текст, Длиннопост, Славянская мифология, Бог, Ярило

Народ гуцулов, карпатских горцев, весну называет ярью, а у костромичей яр – жар и пыл. Яр – это и стремительно несущийся во время весеннего половодья поток воды. Ярый означает вспыльчивый, разъяренный. Ярица – поле пшеницы. Словом, все в это время предается буйным радостям жизни, иногда даже чрезмерным и небезопасным.

На празднике для Ярилы выбирали невесту и нарекали ее Ярилихой. Девушку одевали во все белое, голову украшали венком и, привязав к одиноко стоящему дереву, водили вокруг нее хороводы, пели песни.

Знакомство со славянской мифологией ч. 4 Текст, Длиннопост, Славянская мифология, Бог, Ярило

Второй раз Ярилу чествовали ближе к середине лета. Молодежь собиралась за селением, на специальном месте – «ярилиной плешке». Здесь весь день шумело гуляние, народ угощался, пел, танцевал и чествовал юношу и девушку в белых одеждах, украшенных бубенцами и яркими лентами, – Ярилу и Ярилиху.

Интересные факты:

На Ярилиной неделе особенно неотразимую силу имеют всевозможные любовные заговоры – на присуху и на отсуху, на зазнобу да на разгару. Лихие люди, умышляющие злобу на своего ближнего, «вынимают след» у него в эти дни, и, по народному преданию, это является особенно действенным средством. Много людей были и остаются тезками юного, безрассудного и бесшабашного бога весны. Это – Ярополк, Яромир, Ярослав и Ярослава, Ярина.

Показать полностью 3
54

Моя новая графическая работа. Портрет Велеса

Велес.

Божество славян. Его также называют Волос, или скотий бог.

Велес покровитель домашнего скота. Так, как скот для крестьян был одним из главных достояний, также Велес покровительствует достатку.

Это божество считалось у славян тёмным. Но тёмные Боги в славянском пантеоне не считаются злыми и отрицательными. Велес, по своей сути , имеете и то и другое начало. И поэтому по ближе всех к людям.

Кроме этого, Велес покровитель поэтов.

Почитав немного о верованиях наших предков, решила изобразить именно этот персонаж.

Рисунок небольшой ( А4)

Выполнен линерами

Моя новая графическая работа. Портрет Велеса Велес, Новое язычество, Книжная графика
Показать полностью 1
57

А если они умерли некрещёными: фольклор

Славянский мир ещё в начале прошлого века был населён не только людьми и животными, но целыми сонмами потусторонних существ - добрых и злых, прекрасных и уродливых. Переезжая из деревень в города, люди забывали о них, но тем интереснее теперь, почти как диковинку, их рассматривать.


В мрачное, тёмное существо превращался ребёнок, погибший до крещения. В этом промежутке времени - от рождения до приобщения к Церкви - человек ещё находился как бы между мирами, на пороге жизни. У него ещё не было имени, его тело ещё не было подпоясано. Сама роженица в первые сорок дней считалась подверженной власти потусторонних сил, и тем более её новорожденный ребёнок. У восточных славян родившая женщина должна была первое время лежать вне дома - чаще всего в бане.


Если погибал некрещёный ребёнок, его нельзя было хоронить на кладбище. В Македонии, например, его хоронили даже не за кладбищенской оградой, а на расстоянии не менее сорока шагов. В Сербии и Болгарии их хоронили в саду возле дома, а у восточных славян - на перекрёстках, в огородах, на гумнах, в болотах, на меже или под избой.


Некрещёных младенцев, как и других заложных покойников (умерших не своей смертью, тех, "кто не изжил своего века") нельзя было поминать в церкви, поэтому родственники поминали их отдельно, на Троицу умерших (Семик, Навская Троица) - то есть в четверг на Русальной неделе, за неделю до настоящей Троицы. В этот день нельзя было ничего мыть или стирать, "не то кто-нибудь в семье утонет" - потому что среди прочих особо поминали в этот день утопленников.


Матери, у которых погибли новорожденные, в этот день приглашали соседских детей и угощали их поминальной едой (кутьёй, блинами, кашей). В Харьковской губернии каждая покупала по двенадцать крестиков и раздавала двенадцати детям: считалось, что так можно крестить своих умерших детей и ввести в царство божие, потому что тогда двенадцать апостолов помолятся за них. Если этого не сделать, дети вернутся и будут преследовать и терзать своих матерей.


Кроме того, такие матери не должны были есть сезонные плоды (ягоды и фрукты) до следующего весенне-летнего праздника (Вознесения, Троицы, Иванова дня, Преображения), вместо этого они должны были угощать этими плодами других.


В самых опасных демонов превращались не просто погибшие, а убитые дети - во чреве или сразу после рождения. Они преследовали и своих матерей, и братьев, и сестер, и других рожениц.


У украинцев погибшие до крещения младенцы назывались потерча (потерчуки) - от слова "потерять". После своей смерти они семь лет скитались по свету, и просили: "Хреста!" голосами, похожими на лягушачье кваканье. Тот, кто слышал это, должен был сказать: "Іван та Марія! Хрещу тебе в ім'я Отця, Сина і Святого Духа. Амінь", тем самым освободив неупокоенную душу и превратив её в ангела. Если же за семь лет никто не освобождал её, она превращалась в нечистый дух.


У русских был дух игоша (если умер своей смертью, и есть версия, что его имя родственно Яге, а может, оно от имени Игнат) или ичетик (если был убит, его этимология ещё более тёмная), у которого не было ни рук, ни ног. Игоша предпочитал жить в доме как домовой и мстил всем, кто не оставлял ему хлеба, а ичетик скитался по омутам и по мельницам, издавая звуки, похожие на хлопание бича по воде.


В Новгородской губернии таких существ называли полуверцами, они ходили среди людей, почти неотличимые, кроме того, что запахивались не на ту сторону: мужчины по-женски, а женщины по-мужски. Они даже могли прийти в церковь, но уходили сразу после Херувимской песни, причем выходили из церкви, пятясь задом. Называли их полуверными, потому что они находились ещё где-то между нашим и тем мирами, и ещё могли стать как ангелами, так и бесами.


У южных славян это нави, некрштенци, душета. На юге Сербии и в Македонии - свирци (потому что свистят, корень тот же, что в слове "свирель"), на востоке Сербии - морете, ночнице, в Болгарии - леуснечата, дяволче. В Словении это малик (от "маленький"), в Герцоговине - плакавац.

А если они умерли некрещёными: фольклор Русский язык, Культура, Славянская мифология, Длиннопост

Самые известные - это, конечно, нави. В южнославянских представлениях они летали стаями в образе птиц и плакали (вспоминается образ из книги "Мио мой Мио"), а ночью сосали молоко рожениц и кровь некрещеных детей, поскольку при жизни были лишены материнского молока. Если они не находили роженицу, то выпивали молоко и кровь у овец и коров. Сильнее всего они буйствовали во время Святок, когда наши миры были особенно близки.


В Словении их тоже видели большими черными птицами, которые издавали в небе печальный свист. Увидев их, нужно было зачерпнуть воды и брызнуть в их направлении со словами: „Krstim t navje v imnu Bga čta, sina in svtga duha“.


Украинские мавки (они же навки) накануне Троицына дня бегали по полям, хлопали в ладоши и кричали: "Ух, ух, соломенный дух! Мене маты породила, некрещену схоронила!" По некоторым поверьям у мавок (нявок) спереди нормальный человеческий вид, а сзади видны внутренности.

А если они умерли некрещёными: фольклор Русский язык, Культура, Славянская мифология, Длиннопост

Конечно, словом "нави" называли не только погибших младенцев, но и вообще всех неупокоенных мертвецов. И так сильна была вера в этих существ, что они даже попали в "Повесть временных лет". В 1092 году в городе Полоцке люди начали погибать от рук мертвецов. Невидимые, они ходили по улицам, слышны были их стоны и звуки шагов, и ранили попадавшихся им людей. Летописец сохранил это в веках таким образом: "…человѣци глаголаху, яко навье бьють полочаны", то есть "люди говорили, что нави убивают полочан".


t.me/lang_witch_ | vk.com/lang_witch

Показать полностью 2
36

Знакомство со славянской мифологией ч. 3

Мы продолжаем нашу рубрику:

«Знакомство со славянской мифологией»

Ну и сегодня мы поговорим о Свароге.

Со священного языка арийцев санскрита, слово «сварог» переводится как «ходящий по небу». В давние времена им обозначали дневной путь солнца по небу, потом им стали называть небо вообще, небесный свет. Иными словами, сын Рода бог Сварог – это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог.

Сварог сварганил (сварил, создал) землю. Он нашел волшебный камень Алатырь, произнес магическое заклинание – камень вырос, стал огромным бел-горюч камнем. Бог вспенил им океан. Загустевшая влага стала первой сушей. В индийских Ведах это творение названо Пахтанием океана. Алатырь он использовал и для других важных целей: ударял по нему молотом – из разлетающихся во все стороны искр рождались новые боги и ратичи – небесные воины.

Знакомство со славянской мифологией ч. 3 Сварог, Текст, Длиннопост, Бог, Славянская мифология

В более поздние времена великий волшебник полуконь Китоврас (греки называли его кентавром Хироном) построил вокруг Алатыря храм в честь Всевышнего. Так появилось слово алтарь – самое святое место в храме.

Сварог научил людей готовить (творить) из молока творог и сыр, которые некогда считались священной едой, даром богов. Бог создал и Синюю Сваргу – страну в небесах, где живут наши славные предки. Яркие звезды – это их сияющие очи, которыми деды и прадеды взирают с небес на наши земные дела. «Сварганить» до сих пор значит – чудесным, мастерским образом сотворить. Варить и «варганить» можно только при помощи огня и воды

Знакомство со славянской мифологией ч. 3 Сварог, Текст, Длиннопост, Бог, Славянская мифология

Сварог – источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он заботился о людях: дал им Солнце – и огонь, на котором можно было приготовить пищу и у которого можно было согреться в лютую стужу. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.

Возможно, одним из самых важных дел Отца Небесного стали созданные им Малое и Большое Кола (круги) времен – земных и космических. Сварог – бог-творец и законодатель, отец Сварожичей (Перуна, Даждьбога-Радегаста, Семаргла-Огня и Стрибога-Ветра), демиург, соотносимый с Гефестом, по мировоззрению, восходящему к орфической традиции.

Знакомство со славянской мифологией ч. 3 Сварог, Текст, Длиннопост, Бог, Славянская мифология

Интересные факты

Звуки приятны Сварогу – так как он первейший покровитель ремесел и всех мастеровитых – удары молоточков, звон цепей да завывание огня. Требы Сварогу приносят или сыром (сырниками) и творогом. Слово "творог" означает – сотворенный, оно однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов. Роль кумира Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня.
День празднования его приходится на 14 ноября – Сварожки (день Кузьмы и Демьяна). Чтят и отца и сына – Сварожича-Огня.

Показать полностью 3
Отличная работа, все прочитано!