
Фольклор и традиции
10-16 декабря - Сатурналии
В это время, уважаемые подписчики, начинается весьма важный период, связанный с большим праздником поминовения Сатурна.
Как мы помним из преданий, Сатурн, пытаясь помешать восхождению Богов, проиграл им и был заточен в тартар-нижнюю часть царства мертвых Аида-дабы очиститься и искупить свою вину.
В эти дни по преданию Сатурн выходит из тартара, дабы поучаствовать в завершении периода до рождения Непобедимого солнца.
Кроме того, выходя, Сатурн напоминает нам о былом Золотом веке, а так же о том, что новый Золотой век придет, деяния Сатурна искупятся и наступит время изобилия и гармонии, когда Боги смогут открыться людям еще больше, чем обычно.
Римская религия всегда считала и продолжает считать, что история циклична, а потому Золотой век придет когда люди и история будут к этому готовы. Ради этого стоит прилагать усилия всем, вне зависимости от профессии, ведь Золотой век можно приблизить лишь согласием и старанием всех, а не только какого-то одного слоя общества.
В это время обычно молятся отличающимся от обычного образом, к примеру, без покрытой головы, что необходимо в обычной молитве.
В эти праздничные дни стоит просить Сатурна об очищении от всего нечистого, что было в период до праздника, а так же о приближении Золотого века, возможно даровании сил или разума для того чтобы приложить силы для его приближения. Можно попросить о времени, поскольку Сатурн в том числе влияет на него, попросить даровать больше времени, умножения его, умножения своего богатства.
Поскольку древнейшие обязанности Сатурна были связаны с сельским хозяйством, стоит принести ему его плоды. В Риме чаще всего приносили чистое зерно или муку, в наше же время можно сделать то же самое, возможно, муку с отрубями как чистое зерно.
Кроме того, в Риме была интересная традиция-делать на Сатурналии символические подарки из воска. Вы при желании так же можете подарить близким что-нибудь восковое, а так же принести Сатурну в качестве подношения.
Мы приближаемся к новому рождению Непобедимого Солнца. Усилим же наше праздничное настроение! io Saturnalia!
(взято с канала греко-римских политеистов Cultus Deorum)
Святилища традиционной осетинской религии
Некоторые, как видим, более традиционного, некоторые более модернового вида - традиция живая и приспосабливающаяся. По некоторым версиям, осетины сохранили крупный кусок скифо-сарматских верований.
Храм Огня Сварожича. «Золотая экспедиция» Андрея Полякова
В 2011-м году я впервые побывал на празднике Комоедица (Масленица), который на капище Сокол под Калугой справляли Родноверы - продолжатели дохристианской веры Славян.
Тогда старейшина Калужской славянской общины Вадим Казаков рассказал о своих планах возвести храм Огня Сварожича и устроить капище Перуна.
Храм Огня Сварожича
Сказано – сделано! И вот в Красотынке близ Калуги на территории 5 Га раскинулся целый храмовый комплекс. По утверждениям родноверов, Храм Огня Сварожича появился на территории России впервые за последние 800 лет. Все сооружения являются реконструкциями, возведенными на основании исследовательских работ, посвящённых изучению дохристианских обрядовых сооружений славян VIII-XIII веков.
Стены храма состоят из вертикальных плотно прилегающих бревен, что необычно для современного строительства. Венчает крышу голова коня (откуда впоследствии был выведен знаменитый термин «конёк), по углам на скатах располагаются головы уток.
Согласно представлениям древних, история мира закончится и начнется новая, когда священная птица Феникс испепелится и вновь восстанет из праха в своём золотисто-красном оперении. Не только мировое колесо времени, но и повседневную жизнь наши предшественники строили по законам Птицы. Люди ложились спать и вставали с пением своих поднебесных соседей.
В оформлении домов, элементах и орнаментах одежды повсеместно встречается образ сказочной птицы. Почти в каждом доме держали птицу счастья. Деревянную игрушку изготавливали из цельного бруска кедра, сосны, ели или пихты без применения клея и крепежных элементов. Дерево нарезали в тонкие лепестки и изгибали специальным методом. Птицу счастья подвешивали у детских колыбелей в качестве оберега. Она служила хранителем домашнего очага и благополучия.
Внутри храма все предметы исключительно ручной работы, которые предназначены для ритуальных действий жрецов. Перед входами с обеих сторон располагаются особые обереги, призванные защитить строение от стихии и посягательств непрошенных гостей.
Сварожич в верованиях древних славян
Восточные славяне до принятия христианства и некоторое время после этого почитали и обожествляли огонь. Назывался обожествлённый огонь Сварожичем или Сварожицем. Основным местом почитания огня и поклонения ему был овин, как место, особо связанное с этой стихией.
Особое празднество - именины овина, справляли осенью. Истопив овин, садились тут же за пиршественный стол, приносили жертву богу и вкушали еду в честь Сварожича-Овинника. Сварожича изображали либо с львиной головой, либо едущим на колеснице, запряженной львами.
В XI веке немецкий историк Дитмар писал в своих "Хрониках": "В земле редарей есть город по имени Ридегост, Ретра, треугольный, с тремя воротами, окруженный со всех сторон лесом, огромным и священным для жителей. В двое ворот могли входить все, а третьи, что на восток, меньшие и никому нe доступные, ведут к морю. В городе нет ничего, кроме храма, искусно построенного из дерева... Стены его извне искусно украшены чудесною резьбой, представляющей образы богов и богинь. Внутри же стоят рукотворные боги, страшно одетые в шлемы и панцири; на каждом нарезано его имя. Главный из них Сварожич; все язычники чтут его и поклоняются ему более прочих богов".
Храмовый центр Сварожича располагался на землях лютичей-ретарей. В 953 году он разорялся Оттоном Первым, а в 1068 году - саксонским епископом Бурхардтом Вторым. Окончательно сожжен германцами в 1147-1150 гг. во время крестового похода против язычников баварского герцога Генриха Льва.
На землях вятичей в честь Сварожича называли отдельные городища.
Сварожич и Огонь
В древности на Руси было в обычае поддерживать на домашнем очаге неугасимое пламя, возожжённое от огня, добытого из сухой сердцевины дерева. Это, по старому верованию, оберегало дом от напастей и обеспечивало семье мирную счастливую жизнь.
Домашний очаг считался в старину священным. В его огне видели силу - не только дававшую человеку тепло и пищу, но и отгонявшую от жилища всю нечисть, всякую болезнь лютую. Вокруг очага собирались совещания родичей.
Плюнуть на очаг почиталось за великий грех. Если кто-нибудь заливал водой чужой очаг, это было знаком непримиримой вражды - на жизнь и смерть.
Современные родноверы извлекают огонь естественным способом. Чуть поодаль от Храма Огня Сварожича располагается интересное сооружение, которое в обиходе называют зажигалкой. Двое крепких парней быстро трут веревку о деревянную поверхность, вызывая трением пламя. Всё естественно, как и в стародавние времена.
Слава Русской Старине, Слава Русской Стороне!
Андрей Поляков (фото автора и Светланы Мельниковой)
Кто ближе — Бог или предки? Топ-7 малоизвестных фактов о дне памяти
Ежегодно 2 ноября в Беларуси отмечаются «Деды» – праздник, который берет свое начало еще с языческих времен. С наступлением христианства праздник оставался очень важным для наших предков. Из-за большой значимости «Дедов» в тогдашнем обществе Церковь была вынуждена пойти на уступки и вписать праздник в христианскую традицию.
Если человек умирал, то только тогда он становился предком или «дедом». У беларусов «деды» были хорошие и злые. «Хорошим дедом» становился благочестивый и преданный своей работе человек. В «злых дедов» превращались убийцы, палачи, грабители, колдуны с ведьмами и самоубийцы. Люди верили, что от таких людей Бог отворачивался и те попадали в ад.
Если наши предки сталкивались с жизненными проблемами, то в первую очередь они молились «дедам», а не Богу. Считалось, что родной предок скорее услышит и поможет в трудной ситуации, чем Бог. Прибегали к «дедам» за помощью даже при сложностях в повседневной работе. Например, когда болели дети или домашняя скотина, или если не повезло с урожаем.
«Деды» чем-то похожи на «Хэллоуин». Наши предки считали этот праздник зачастую опасным. В давние времена люди верили, что ночью появляться на кладбище во время этого праздника очень рискованно. По поверью «злые деды» оставляли свои могилы и бродили по кладбищу, а когда им попадался на пути живой человек, то те пытали его до смерти, а душу забирали с собой в ад.
Что делали, чтобы первый блин не был комом?
На «Деды» хозяйки всегда готовили праздничный стол с нечетным количеством блюд. Стол же должен был быть богатым, чтобы предки не обиделись. Обязательным блюдом были блины. Именно от «Дедов» и пошло выражение про «первый блин, который комом». Считалось, что первый блин не надо было есть в этот праздник. А у того, кто осмелится съесть его, блин станет поперек горла, комом. Согласно традиции, первый блин надо было разделить на куски и положить рядом с окном. Таким образом хозяйка выражала почести предкам.
Считалось, что на «Деды» между миром живых и умерших размывалась граница. В этот вечер души умерших предков могли пойти в дом своих потомков. А праведный человек мог и увидеть своего предка. Чтобы «деды» пришли, их звали разнообразными песнями. Для «дедов» на столе должна была стоять тарелка и рюмка, в ином случае на стол надо было что-то обронить из пищи, чтобы дух предка мог угоститься блюдом.
2 ноября считались главными «Дедами», ведь наши предки обращались к «дедам» по аграрному календарю несколько раз в год. На Радоницу, на «Троицкие деды», которые в христианской традиции получили название «дня Святой Троицы». После Дожинок, в урожайные годы люди благодарили «дедов» за хороший урожай. Считалось честью связать последний сноп и поставить его в красном углу. Такой сноп, кстати, назывался «дедом». На Рождество люди последний раз почитали своих «дедов». Предки верили, что нужно щедро одарить ряженых, чтобы не обидеть «дедов».
Долго контактировать с «дедами» нельзя. Наши предки боялись, что границы между миром живых и умерших могут исчезнуть. Поэтому через некоторое время выдворяют души своих предков в загробный мир специальными песнями. Хозяйка сразу убирала со стола, а недоеденные блюда отдавала домашнему скоту. После этого потомки «дедов» сравнивали свою жизнь с жизнью своих предков.
(ссылка на источник невозможна, домен в стоп-листе)
Ирландский праздник Саунь
Меня попросили написать эту статью в сообществе Cat_Cat, поэтому подача будет характерной.
Итак, приближается ноябрь, и многие уже привычно для России вспоминают про популярный зарубежный праздник Хеллоуин, широко отмечаемый теперь и в наших широтах. Популярность этого праздника приводит к большому количеству выдумок и небылиц вокруг него, поэтому давайте я попробую рассказать о его истоках с исторической перспективы. В общем, хеллоуинский кот получил ориентировку на незаконный оборот исторических фейков и выдвигается на место преступления. Мужайтесь, други, это лонгрид.
Название
Наверняка у многих уже от чтения заголовка возник вопрос: «Постой, братан, а где Самайн?». Сейчас всё объясню. Само по себе название этого праздника пишется как Samhain, это до сих пор название месяца «Ноябрь» в Ирландии. И если читать это слово по-ирландски, то звучать оно будет как «Саунь», с ударением на первый слог. Дело в том, что в ирландском языке сочетание букв «mh» даёт звук, похожий на английское «w». Желающие могут проследовать на forvo.com и послушать как это слово говорят сами ирландцы. Если вы на YouTube будете искать иностранные ролики о празднике Samhain, то убедитесь, что и англичане, и французы, и немцы произносят это слово как «Саунь», иногда немного коверкая на более шотландский (или североирландский) манер как «Соуэн», что тоже допустимо. Когда я искал, то нашёл всего один ролик каких-то испанцев (или латиносов) которые произнесли «Самайн», но, быть может, это были эмигранты из России, ху ноуз?
Откуда появился Самайн? Был такой советский переводчик Алексей Смирнов. Он первый взялся переводить на русский язык ирландские мифы, правда, переводил их скорее всего с английского. И, сталкиваясь с любыми непонятными словами (названиями и именами), он их переводил побуквенно. Написано Samhain — получилось Самхейн. Его последователи сообразили, что в английском языке h часто не читается, и таким образом пришли к Самайну. Сейчас МГУшная кельтология знает, что половину названий и имён они произносят неправильно (Иш ты, маслЬениТСа!), но оправдывают это «академической традицией русской кельтологии», хотя, на мой взгляд, это отдаёт неумением признавать собственные ошибки.
Традиционная интерпретация, первоначально предложенная в средневековых глоссариях и все еще поддерживаемая носителями языка, гласит, что samhain означает «конец лета», как комбинация «samh» — «лето» и «fuin» — «окончание, сокрытие».
Так как это название встречается в Календаре из Колиньи (единственный сохранившийся календарь кельтов уже галло-римского периода) и там написано как «Samonios», это приводит к версии, что изначально праздник имеет родственные связи с «summon», «призывать», и сам праздник обозначал «собрание», а значит и «м» в середине слова читать правомерно «на галльский лад». Хотя как читать галльские слова, написанные латынью, на единственном в своём роде календаре нам точно не известно, а как произносить название месяца ноября на ирландском нам известно точно. Поэтому далее по тексту у нас будет Саунь.
Когда происходит событие?
Об этом у меня есть отдельная красивая статья, здесь обозначу кратко: есть несколько версий дат, все достаточно близки. Это всегда конец октября - начало ноября, версии отличаются лишь поиском точной даты. Так как праздник не привязан к положению солнца (в отличии от солнцестояний/равноденствий), его дата от года к году “плавает”.
Мы можем находить дату по ориентировкам мегалитов (на саунь так ориентирован Холм Заложников в Таре, ориентировка до сих пор показывает 8 ноября), мы можем находить ориентировку по указанию Плиния (праздновали на шестой день после новолуния, в этом году Саунь удачно совпадает с Хеллоуином с 31 на 1), мы можем ориентироваться буквально на погоду (в конце октября и начале ноября всегда есть точка, когда резко холодает, эта точка и является переходом от лета к зиме). Мы можем праздновать Саунь вместе с Хеллоуином с 31 октября на 1 ноября, или, по старому стилю, в день Святого Мартина (11 ноября).
Важно помнить, что у кельтов не был принят юлианский (и, уж тем более, григорианский) календарь, поэтому какой-то главной и единственной даты в году не было.
Упомянутый выше Календарь из Колиньи является лунно-солнечным, то есть он составлен по лунным месяцам (29 или 30 дней), и раз в 5 лет в него добавлялся дополнительный високосный месяц. Вероятно. Мы этого не знаем. Сам по себе этот календарь покрывает всего 5 лет.
Перегонка скота
Перейдём к семантике праздника, что он значил, для тех или иных людей. Начнём с простого, с работяг и фермеров. Для них Саунь — это праздник перегонки скота с летних пастбищ в зимние стойла. То есть, пока у вас коровки и овечки гуляют по пастбищам, Сауня никакого быть не может, праздновать нечего. Стало холодно — пора перегонять скот, пока холодно не стало — пусть себе пасутся хоть до декабря. Когда вы перегоняете скот и готовитесь к зиме, вы, разумеется, отбираете и забиваете всех старых животных или, в принципе, прореживаете стадо и забиваете тех, кого будете есть зимой. То есть Саунь во многом — праздник забоя скота. Именно поэтому в мифологии и фольклоре Саунь — это пир горой, потому как мяса много, оно свежее (вот только вчера гуляло, хвостиком виляло). После Сауня нельзя собирать урожай, включая всяческие ягодки-грибочки. Считается, что злые духи уже нагадили на все кусты, и есть с этих кустов что-либо вредно для здоровья.
Саунь для работяг — это передышка между летним сезоном и зимним. Отдых после лета, подготовка к тяжёлой зиме. Вспоминаем, что и в русском языке «праздник» произошло от слова «праздно». То есть это дни, когда можно ничего не делать, можно не работать. Тут становится ясно почему в традиционных обществах какие-то праздники встречаются буквально ежемесячно, если воспринимать их как банальные выходные, получается что их не так уж и много. А Саунь, со своим недельным периодом празднования (три дня до и три дня после), это не то что выходной, это целый отпуск, перед тяжелейшим периодом архаичного года — зимой.
Пир Короля
Если вы попробуете нагуглить что-нибудь про Саунь в интернете, вы постоянно будете натыкаться на то, что это праздник пира какого-то короля. Только вот непонятно какого, ведь верховного короля в Ирландии никогда не было, там существовало полторы сотни отдельных государств со сложными экономическими взаимоотношениями. Давайте попробую обрисовать в двух словах.
Есть остров, на нём много туа. Туа — это обозначение как одной большой семьи (фамилии), так и территории, на которой эта семья живёт. В каждом туа есть свой король. Есть туа богаче, есть туа беднее. Те, что побогаче, покровительствуют над теми, что беднее. То есть более бедные туа обязаны поставлять воинов на призыв короля верховного туа. При этом верховный туа обязан защищать все свои подчинённые туа от набегов каких-нибудь левых ребят. При этом над верховным туа есть ещё более богатый и влиятельный туа, с теми же взаимоотношениями. А над ним самый влиятельный — самый богатый туа в пятине (Ирландия разделена на пять частей). Вот круче короля пятины никого точно в Ирландии не было. Ну и классическое «Вассал моего вассала — не мой вассал», то есть эти взаимоотношения и подчинения не передаются через колено. В истории не всякий правитель умудрялся соединить две пятины, и в этом случае он становился легендарным персонажем (таким как Конн Ста Битв, Кормак МакАрт или Нилл Девяти Заложников).
В этой сложной внешнеполитической ситуации существовал такой день, когда короли разных туа собирались вместе. Во-первых они собирались, чтобы дарить друг другу подарки. Это важный момент, ведь короля чтят не потому, что он самый сильный, а потому — что он самый богатый, и способен делать королевские подарки. Если ты правитель туа, и ты даришь своему покровителю богато украшенную уздечку, а он тебе дарит десяток куриных яиц… возникают вопросики, почему он главнее тебя, а не наоборот. То есть день с обменом подарками, это такой важный политический ритуал, подтверждающий положение правителей между собой. Самый верховный король дарит своим подчинённым самые богатые подарки, а с них собирает подарки попроще.
В этот же день правители в принципе обсуждали что происходит и делились планами на будущее. Такой архаичный аналог саммита G7 по-ирландски. Раз в году политики собираются и что-то обсуждают. Весьма удобная традиция во времена, когда телеграфа и интернета не придумали.
В этот же день проводились судебные тяжбы, требующие решения правителя. В основном судебными разбирательствами занимались отдельные обученные люди, но и у кельтов существовала возможность обжаловать решение в высших инстанциях, или происходили разбирательства, требующие решения короля. Считалось, что король обязан выносить самые справедливые решения, ведь он женат на местной богине, и своей справедливостью буквально даёт плодородие всей земле.
И теперь мы все эти внешние и внутренние политические нюансы завязываем в один клубок, так как в этот день происходили выборы правителя. Да, в Ирландии были выборы, и проходили они, формально, каждый год, на Саунь, на Пир Короля. Разумеется претендентами на Белый Прут Власти могли быть только аристократы, но важно не это. Важно всё, что мы описали выше, следите за руками:
Если ваш правитель на Пир Короля вас как-то неправильно разместил (не в доме, в лучшей комнате, а в сарае с коровами и собаками), если правитель подарил вам дешёвые подарки, а вы ему подарили дорогие, если правитель вынес несправедливое суждение по вашему делу (коррупция, ррряяя), если вообще в прошедший год земля не плодоносила, коровы не давали молоко, дети рождались мёртвыми — всё это может стать основанием, для того, чтобы вы ему сказали: «Может мы тебя сейчас ритуально на перо посадим, и выберем тут сразу себе другого, более удачливого и справедливого, а?». Это очень стимулировало правителей вести себя хорошо. При этом, если год прошёл удачно и правителем все довольны, то никаких перевыборов не случалось.
Всё, что я тут рассказал, подробно описано в мифах, любые цитаты буду давать по запросу в комментариях, дабы не загружать текст. Но вообще любой ключевой движняк в мифологии происходил на Саунь, особенно движняк, связанный с властью над землями.
Кстати, где-то здесь можно было бы спросить: «Как всё это можно уместить в один день?». Напомню, что Саунь — это период (три дня до и три дня после), а за неделю всю эту суету навести вполне можно. Несмотря на то, что я здесь же в тексте постоянно пишу «в этот день», там далеко не один день.
Так как видно, что Саунь в мире кельтов был такой, очень важной, отсечкой, отчётным периодом для всех (крестьяне считали сколько скота у них народилось, кого забить, кого оставить на следующее лето, а короли сидели на иголках и ждали перевыберут их или нет, а заодно делились планами с другими королями кого вместе грабить в следующем году), можно предположить что Саунь был таким своеобразным Новым Годом для них. Это подтверждает и упомянутый выше Плиний, который говорил, что месяц у галлов начинается на шестой день после новолуния, а сутки начинаются с ночи. Из этого выводят, что год начинался с зимы (а Саунь — праздник начала зимы, у ирландцев не существовало осени и весны, было две половины года, тёплая и холодная, грубо говоря зима — это ночь года).
В эту же концепцию хорошо вписывается традиция зажигать огни. Огонь для архаичного человека был априори чем-то магическим и священным. Огонь всё очищает, делает грязное — чистым, а больное — здоровым. Огонь греет человека и помогает ему обрабатывать пищу. И именно на Саунь зажигались новые огни.
То есть друиды разжигали большие костры на холмах, проводили там празднование, а потом каждый человек брал себе уголёк из этого священного костра, нёс его домой и из него раздувал огонь в своём домашнем очаге, который горел круглый год до следующего Сауня, когда очаг тушили и шли на праздник за новым огнём. Подробно магическо-религиозную семантику тут приводить не буду, но отмечу, что это очень живучая и долго существующая традиция в Ирландии.
Как и на любой подобный праздник из архаики, на Саунь было принято гадать самыми разными способами. На будущее, на суженого, на болезни, на смерть, на удачу и так далее. Способов гадания (как и примет с суевериями) на Саунь существует огромное множество, большая часть уже этнографично-поздняя (XVII век и около того), сам факт гаданий на Саунь тоже можно закинуть в копилку семантики нового года.
И здесь опять читатель уже десять раз успел воскликнуть: «Чё ты нам про политику паришь, где тыквы-то?», сейчас всё будет, не переживаем.
Саунь — это также праздник поминовения мёртвых. Такого рода праздники есть во многих культурах, родные многим читателям славяне праздновали Дзяды (тоже праздник поминовения мёртвых, кстати празднуется тоже ± сейчас). Согласно представлениям кельтов, мёртвые под предводительством белоголового бога приходят погостить к живым, граница между иным миром и нашим истончается, и где-то на холмах можно вполне набрести на танцующих мертвецов, главное не начать праздновать с ними, а то уведут за собой в иной мир.
И именно в этом контексте нужно упоминать светильники.
Разумеется, в архаичной Ирландии никаких тыкв не существовало (Америку ещё не открыли, алло), и светильники резали из репы или турнепса. Светильники ставили на окно, чтобы привлечь своих умерших и разделить с ними праздничный ужин. Давайте ещё разок — светильники ставили, чтобы привлечь мёртвых, а не отпугивать их. Прочтите это раза три, потому как сейчас в русскоязычном интернете по какой-то причине на праздник поминовения мёртвых кельты имели привычку мёртвых отгонять, что противоречит логике. При этом, действительно, лишний раз на улицу на Саунь выходить было немного боязно, потому как к тебе-то домой придут твои предки, а вот по улице шатаются всякие разные мёртвые, не обязательно твои, могут быть и твоих врагов. А могут быть мёртвые, которых ты сам превратил в мёртвых, и они, наверное, не всегда довольны этим обстоятельством. Могут быть мёртвые, которым никто не поставил светильника, и они тоже не очень-то довольны, что их никто не ждёт. Опять же, мёртвые там празднуют, и могут тебя на свой праздник затащить в хоровод. И тогда уже ты раз в год будешь приходить к живым.
Именно в контексте почитания мёртвых стоит упомянуть и костюмированные шествия. На самом деле в архаичном мире люди наряжались в костюмы по разным поводам, это не всегда изображение мёртвых и своих предков. Здесь самое место для большого разговора о такой семантике «смены обличия», но это очень сложная штука и в двух словах её не объяснишь.
Трудно сказать, были ли именно костюмы на Саунь. Мы точно знаем, что они были на зимнее солнцестояние. В то же время мы знаем, что на день Святого Мартина (о нём ниже) проходили факельные шествия, и это пересекается с значением зажжения нового огня. При этом, если мы решим попользоваться сравнительным религиоведением (очень не люблю этот подход), то сможем найти именно костюмы, именно изображающие предков/покойников, именно в дни поминовения мёртвых. То есть предполагать костюмированно-факельные шествия на Саунь можно.
День Всех Святых
Когда в Ирландию пришло христианство, оно никак не могло искоренить Саунь и его традиции. Хоть правители и были очень рады избавиться от своих политических обязательств и перевыборов (подробности об этом в статье: Почему ирландцы так легко приняли христианство), а епископат был рад покончить с языческими пережитками, отдельные низовые традиции никуда не уходили.
День Всех Святых уже тогда существовал, но был малозначимым праздником. Серьёзно, вы сейчас не сможете назвать ни одну христианскую традицию этого праздника. Это просто дата, причём изначально отмечавшаяся аж 13 мая. В восьмом веке (христианство кое-как есть в Ирландии, но ещё не доминирует) дату перенесли на 1 ноября из-за какого-то замеса в Риме. Вряд ли этот перенос как-то связан с конкретными ирландцами, но именно в этот момент праздник наложился на ирландский день поминовения мёртвых. Ведь если так подумать, «все святые» с приходом мёртвых мало связаны, как и с костюмированными шествиями.
Христиане были не очень-то рады таким ассоциативным наложениям и немного протестовали от связывания всех святых (вроде положительные ребята) и различных языческих традиций. Тогда пошло разделение на «День Всех Святых», который, вроде бы, общий католический праздник 1 ноября, и на канун этого дня — Хеллоуин, когда выходят мёртвые. Церковь всегда осуждала или игнорировала народный Хеллоуин, это была именно деревенская инициатива с низов. Но и это ещё не всё. В период двоеверия в Ирландии традиции Сауня равномерно расслоились на Хеллоуин и на День Святого Мартина (который сейчас отмечается 11 ноября). Так как до перехода с юлианского на грегорианский календарь Саунь приходился на день Св.Мартина, а после — на День Всех Святых. Поэтому сейчас, проводя обратную инженерию, мы можем собирать традиции Сауня и с Хеллоуина, и с Мартинмасса.
На самом деле, все эти Хеллоуины и Мартины были толком никому не нужны, мало ли что там эти дикие ирландцы у себя на острове делают, кому какое дело? Свою лепту тут, как обычно, внесла Америка. Как известно, когда США только формировалось, основным демографическим драйвером в стране была эмиграция, в большой своей доли ирландская.
В США уезжали самые смелые, шумные и деятельные представители своего народа. Которые, попадая в этот миграционный этнический коктейль, испытывали острую нужду в подчёркивании своей идентичности. Именно поэтому самые большие и известные в мире ирландские фестивали (День Патрика и Хеллоуин), сформировались в современном виде и обрели популярность именно в Америке, а не в самой Ирландии. Самим ирландцам как-то не было нужды особо выпячивать свои деревенские праздники перед кем-либо, да и не перед кем их выпячивать, вокруг одни ирландцы. У мигрантов в США такая нужда была. Именно оттуда мы имеем костюмированные шествия детей (в архаике это, скорее, подростки), тыквы с рожицами для украшения (изначально это светильники из репы на окно), связь с ведьмами, Джеком-с-фонарём, призраками и прочей мистикой (изначально это приглашение предков к столу), конфеты детям, алкоголь взрослым.
Послесловие, благодарности, пожелания
Эта статья не претендует на глубокий и научный разбор. Я её набросал за час, просто пройдя по верхам. На самом деле в каждом из аспектов праздника (которые я выделял заголовками) можно написать по отдельной многостраничной монографии, если подтягивать примеры, ссылки, рассуждения, гипотезы и теории. Этим мы обычно занимаемся в сообществе Кельтская Традиция | Druidism, если вам нравится такое, более глубокое, включение в ирландский кельтский контекст, или вы хотите больше узнать про Саунь — вливайтесь.
Надеюсь мне удалось пролить немного света на Саунь и Хеллоуин, вокруг которых сейчас плодится множество небылиц разного градуса пошлости. Надеюсь, хоть что-то стало яснее. Я тут ничего не писал про религиозное и мифологическое наполнение праздника, про то, как сейчас начинается битва между Туа Де и фоморами, которая продлится до мая, про то, как люди очищали свой дом и приглашали в него удачу (или воровали её у соседей), про то, почему огонь очищает, а король своей справедливостью наполняет коровье вымя. Тут мы больше про всякое историческое поговорили.
Очень рад, что коты порой пинают меня на написание каких-то текстов про кельтов, на самом деле в этом плане меня ещё очень мотивируют комментарии. Всегда легче писать какую-то статью на чей-то конкретный запрос/вопрос, так что если вы проявите себя в комментах — быть может вы, тем самым, увеличите дозу таких статей, впрыскиваемых котам от меня.
Где можно встретить призрака леди Глэмис — родственницы Елизаветы II: 5 британских замков с привидениями
Собрали фотографии и истории о самых интересных призраках Британии, с которыми даже вступали в контакт известные люди.
Леди Глэмис, осужденная за колдовство
1. Замок Глэмис, Шотландия
Шедевр шотландской архитектуры входит в список обязательных туристических точек для посещения. И дело не только в великом культурном наследии замка. Достоверно известно, что камеры внутреннего слежения «ловили» паранормальные явления, а именно — призрак, напоминающий очертания женищины. Местные историки уверены, что это привидение — покойная леди Глэмис (в простонародье Дженис Дуглас), осужденная за колдовство и сожженная на костре в 1537 году. Считалось, что ее осудил сам король Джеймс V Стюарт — он недолюбливал лорда Глэмиса и его супругу и, чтобы установить вертикаль своей власти, избавился сначала от него, а затем от жены и детей. Считается, что в замке до сих пор блуждает ее неприкаянный призрак, который ищет справедливости.
Кстати, леди Глэмис — вдова лорда Глэмиса — имеет прямое отношение к королевской семье. Ее супруга звали Джон Лайон, и он является дальним родственником Елизаветы II, чью маму звали Елизавета Боуз-Лайон.
Призрак в замке Глэмис
2. Замок Варвик, графство Уорикшир
Построенный в XI веке Вильгельмом Завоевателем, замок Варвик увидел больше боев, нежели любой другой замок в Европе. Известно, что владельцы замка на протяжении многих веков жаловались на проделки…привидений! Говорят, здесь до сих пор блуждает призрак одного из хозяев дома — сэра Фалька Гревилльа, который был убит своим собственным слугой во время утреннего одевания. Это в наказание за то, что хозяин не упомянул его в своем завещании. Считается, что граф умирал в страшных муках. Похоронили его в ближайшей церкви, и его душа так и не нашла покоя, поэтому он блуждает по комнатам в виде призрака, очевидно, в поисках коварного слуги.
Замок Уорвик
3. Замок Берри Померой, Англия
В стенах этого замка произошли две драмы, поэтому по комнатам блуждают два призрака — Белая Леди и Голубая Леди. Считается, что хозяин замка, граф Норман, издевался над своими дочерьми и в результате был отомщен одной из них. А вторая история связана с конфликтом между родственницами, в результате которого одна из них заперла и оставила умирать вторую в самой дальней комнате замка.
Призраки двух леди в замке Берри
4. Замок Чиллингем, Нортумберленд
Английский замок Чиллингем в Нортумберленде очень популярен среди туристов, хотя это невероятно мрачное место. Многие годы посетители рассказывали, что видели синий свет в виде необычных проблесков над одной из кроватей. В итоге спустя годы хозяева замка решили заняться ремонтом и нашли в кирпичной стене спальни останки мужчины и ребенка. С тех пор по интерьерам Чиллингема блуждает призрак подростка, которого прозвали Синим мальчиком.
Призрак Синего мальчика (позади малыша) в замке Чиллингем
5. Поместье Рейнхэм-Холл, Англия
Пожалуй, самое известное привидение Британии — призрак Коричневой леди, о котором рассказывали Георг IV, полковник Лофтус и даже писатель Фредерик Марриет — друг Чарльза Диккенса! Все они останавливались в поместье и в разные периоды жизни видели ее лик по ночам. История Коричневой леди связана с трагической смертью юной Дороти Таунсенд (урожденная Уолпол), которая вышла за пожилого маркиза-вдовца и изменила ему с лордом Вартоном.
Маркиз, узнав об измене, запер молодую 26-летнюю жену в самой дальней комнате Рейнхэм-Холла, где она и скончалась. Доподлинно неизвестно, из-за чего скончалась девушка, которая к тому моменту родила маркизу 6 детей. Но, согласно сплетням слуг, он был агрессивен и садистичен, а значит, всякое могло случиться. Интересно, что первый снимок призрака удалось сделать в 1936 году, что принесло поместью небывалую популярность. Так или иначе, все, кто оказывается в стенах Рейнхэм-Холла, утверждают, что поместье обладает холодной и гнетущей энергетикой, а присутствие духа ощущается кожей.
Снимок призрака Коричневой леди, сделанный 19 сентября 1936 года
Когда мой отец шел по коридору поместья в сопровождении его владельцев, он увидел мигание лампы. В каждой комнате стояли двойные двери, благодаря чему там имелись небольшие прихожие, и мой отец спрятался в одной из них. В какой-то момент призрак подошел к нему вплотную, и он узнал в нем женщину, запечатленную на портрете, — это была Дороти» (Флоренс Марриет о воспоминаниях отца)