Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня родительская суббота – день особой сугубой молитвы за тех людей, которые ушли из этого мира в мир иной.

То, что мы называем смертью, не является прекращением человеческого бытия. Смерть это не уничтожение человеческой личности. Смерть это переход человека из одного состояния в другое состояние. Что из себя представляет тот мир, мы не знаем, и даже не можем себе этого представить. Поскольку не обладаем для этого ни знанием, ни опытом пребывания в другом сверхчувственном духовном мире. Как не обладает знанием и опытом пребывания в этом мире ребенок, находящийся во чреве матери своей.

Он не знает и представить себе не может, что есть солнечный свет, что есть этот мир, который во всей своей красоте и многообразии несоизмеримо лучше, чем материнская утроба. Но пока ребенок сам не появится на этот свет и не увидит его, для него само рождение будет означать только одно – смерть. Смерть для того мира, в котором он какое-то время жил, и который он больше никогда не увидит, и в который он никогда не вернется.

Для него рождение это уход в неизвестность. А это значит, что каждый из нас уже переживал на своем собственном опыте уход из одного мира, смерть для него, и рождение в более совершенный и прекрасный мир, в тот самый мир, в котором мы сейчас и живем.

И абсолютно каждому из нас предстоит еще раз в жизни перейти эту грань миров. Умереть для этого, материального мира и оставить в нем то, что делает нас сопричастным физическому миру, то есть свое тело, и войти или родиться в мир духовный, в вечность. И входит в тот мир то, что делает человека сопричастным духовному миру, его душа.

И как не может ребенок, находясь во чреве матери, представить себе жизнь этого мира, пока он не родится в него, и сам не станет его частью, так и мы, живя в этом мире, не можем представить себе жизнь вечную. «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу. Теперь знаю я отчасти, а тогда познаю», – говорит апостол Павел. Это значит, что все наши попытки узнать что-либо о жизни будущего века тщетны, потому что та жизнь до времени от нас сокрыта. Мы смотрим на нее как бы через тусклое стекло, через которое практически ничего не видно, а если и видно, то изображение мутное и сильно искажено.

А потому мы и начинаем гадать, то есть свои собственные представления и фантазии переносим на загробную жизнь. Но это, конечно, совсем не значит, что если мы так думаем, что если нам так кажется, то так оно и есть на самом деле. Каждый из нас войдет когда-то в вечную жизнь, сам станет частью духовного мира, увидит его, как говорит апостол, лицом к лицу. И только тогда, наверное, мы поймем, насколько наши земные представления о вечности далеки от реальности.

Но все-таки отчасти мы имеем знание о жизни человеческого духа после физической смерти. Это знание нам даровал Господь, Который как Бог одновременно присутствует и в том и в этом мире. Он сказал нам о вечной жизни столько, сколько человеку необходимо о ней знать и в той степени, в какой человек может это воспринять и понять.

Но главное, Господь объяснил, что надо делать, чтобы та жизнь была счастливой, чтобы человек обладал вечным блаженством. Из слов Христа, из Его притч мы можем понять, что та вечная жизнь, которая ожидает каждого из нас, далеко не для всех будет одинакова.

Для кого-то она явится блаженством, а для кого-то скорбью. Конечно, и степень блаженства и степень скорби для каждого человека разные. За время своей земной жизни человек должен подготовить свой внутренний духовный мир к дальнейшей жизни, к жизни без тела.

Почему Господь в Евангелии призывает проявлять заботу в первую очередь о душе, не повредить ей. «Что пользы, если человек приобретет весь мир, а душе своей повредит?» – говорит Он. Ибо именно от состояния нашего духовного внутреннего мира зависит и образ нашей вечности. Что посеет человек, то и пожнет. «Сеющий в плоть свою, от плоти пожнет тление, а сеющий в дух, пожнет жизнь вечную», – говорит апостол Павел.

И это действительно так, ведь каждый знает, что человеческое тело, человеческая плоть не живет вечно, оно тленно. И сеющий в нее, то есть человек, приоритетом жизни которого является потребность тела, зов плоти, такой человек, лишившись, в конечном итоге, этого тела переступит порог вечности ни с чем.

Ведь вся жизнь была связана только с потребностями тела, которое уже разлагается в земле. Получается, что жизнь была прожита ради тления. И конечно, такого человека смерть пугает. Ведь смерть это встреча человека с Богом. Вне зависимости от того, верит человек или нет. Там вера больше не нужна, потому что Бога человек уже видит.

Если он не обогатил свой внутренний мир за время земной жизни, если нет ничего общего между его миром и миром Божиим, то как же тогда можно быть вместе? Ну а если на протяжении земной жизни человек созидал свой духовный мир, обогащал его, как говорит апостол, «сеял в дух», то он, конечно, пожнет плоды вечности. Смерть не страшит его. Более того, из опыта святых людей мы знаем, с какой радостью они встречали свой последний час, ибо для них это было в первую очередь рождение в новую вечную жизнь, это встреча со Христом, это обретение Того, к Кому стремился.

Апостол Павел свой взгляд на смерть выразил следующим образом: «Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение. Имею желание разрешиться (разрешиться, это значит, умереть) и быть со Христом, потому что это несравненно лучше». Но вот что еще очень важно понимать.

Да, вечная жизнь человеческого духа зависит от тех усилий, которые были вложены в развитие этого духа во время земной жизни человека. А таковыми усилиями являются исполнение заповедей Божиих, молитва, доброделание, то есть вот то, к чему призывает нас Господь в Евангелии. Но ведь безгрешных-то людей не бывает, как гласит заупокойная молитва: «Нет человека, который бы жил и не согрешил». Каждому из нас будет за что постыдиться, встав перед лицом правды Божией.

А потому для человека, ушедшего в вечность, очень важна поддержка и помощь. И эта поддержка и помощь выражает себя в молитве церкви за усопшего, о прощении его человеческих прегрешений, о вечном упокоении. И Господь слышит такую молитву.

Потому что если мы молимся за другого, то делаем это не потому что это надо нам, а потому что это надо ему. А когда мы проблему другого человека воспринимаем, как свою собственную, то это именуется любовью к ближнему, то есть исполнением основной заповеди Божией. И мы верим, что в ответ на нашу молитву, с которой мы обращаемся к Богу с верою и любовью, Господь дарует тем, за кого мы молимся, вечное упокоение.

Аминь.

Протоиерей Александр Глебов