Серия «Красота ислама»

— Вы мусульманин?

— Нет, я — телевизионщик! Для того чтобы ценить Коран не надо быть мусульманином.

Это довольно любопытно и даже в своём роде комично, что лучшим способом объяснить школьнику суть суфизма и тариката является обращение к образу пиратского братства, показанного в известном голливудском фильме.

Как вы понимаете, ни одна религия не зиждется на только интеллектуальных изысканиях. Вообще, авраамические религии - это уникальный артефакт человечества, чудо, но вовсе не обязательный результат, каким хочет его сделать позитивизм, когда выстраивает конструкт язычество-политеизм-монотеизм. Ближневосточное общество очень долго шло в сторону авраамических религий. Сначала семитские верования испытали большое влияние египетской мифологии, затем преломились через уникальный путь дуализма иранского зороастризма, наконец, получили второе рождение благодаря знакомству с эллинистической философией. В любом случае, мы получили культуру, в которой сплелись три базовых максимы - Бог есть и он один, Бог абсолютен и универсален, и Бог благ.

Уникальной спецификой ислама является постулат о трансцендентности Бога. Это означает, что Его невозможно познать, однако, согласно базовым постулатам, нужно следовать Его воле, чтобы обрести блаженство - сначала достичь наивысшей радости, какую можно получить при жизни, а затем, после смерти, обрести радость подлинную.

Размышления на этот счёт породили суфийские "ордена". Этот термин, как и многое другое, пришёл из западноевропейской ориенталистики, которая, как я уже сказал в прошлых частях, пыталась рядить чужие культуры в одежды уже знакомого им христианства. На самом деле ближайшим аналогом тариката (суфийского "ордена") и, скорее всего, прародителем, является эллинистическая философская школа. Ибо, прошу прощения, по способу создания, форме организации и результату платоническая Академия, аристотелевский Ликей, эпикурейской Сад и стоическая Стоя были неотличимы от суфийских школ. Они действовали аналогичным образом - появлялся некий человек, который находился в поисках ответов на философские вопросы. В течение жизни он обрастал идеями, учением, способами достижения цели, собственной философией. К нему присоединялись ученики, рос его капитал - земли, крепости и деньги. В какой-то момент кто-то из учеников записывал идеи своего учителя, а его фигура приобретала сакральный характер. Естественно, надо учитывать специфику исламского общества - в нём отсутствовало деление на духовенство и паству, умма (религиозная община) активно участвовала в политической жизни общества и состояла из вооружённых мужчин. Это значит, что в какой-то момент духовный орден обрастал боевыми отрядами, которые несли учение в массы.

Так, например, образовался современный Иран - предки азербайджанцев (кызылбаши) присоединились к суфийскому тарикату Сефевие, захватили Иран и создали Сефевидское государство (или, как оно фигурирует в дипломатической переписке, "Государство кызылбашей"). В ходе интереснейших исторических перепитий XVIII-XIX вв. династия неоднократно менялась, а учение становилось всё более массовым. Наконец, в ходе Иранской революции далёкие идейные потомки этого суфийского ордена (не нужно думать, что учение не трансформируется со временем) установили свою власть в этом государстве. Несмотря на весь внешний вид, в своей сути этот процесс схож не столько с победой условных католиков или протестантов в условной Франции, а с Великой Французской революцией, когда группа сторонников определённой и очень конкретной философии забрали власть в государстве и попытались установить порядок, который, согласно их философии, является наиболее справедливым и благим.

Исламская культура по своей политической сути тираноборческая. Это реальность, но она удивительным образом контрастирует с европоцентрическим мировоззрением о демократическом Западе и раболепном Востоке. Но нас интересует не политическая культура, а этика и эстетика тарикатов.

Суфий - это богоискатель. Подобно Сократу, его не страшат ни смерть, ни бедность. Известные истории тарикаты - это горстка наиболее успешных и конкурентоспособных, а стали они таковыми благодаря зубастому характеру. Человек, вступающий в тарикат - обычно в молодом возрасте - сначала должен был быть передан по обычаю своего народа в школу. Заключался договор между религиозной и светской общинами, согласно которому первая не несла ответственности за вред, который причинит своему неофиту - например, если тот погибнет во время инициации. Затем неофита подвергали ритуальным физическим, моральным и душевным истязаниям (вообще, обычай вполне себе универсальный, его можно наблюдать и у диких племён, и в американских университетах). Без всякой жести - например, провести несколько дней в отдельной комнате без пищи, посвятив себя молитвам Богу.

После этого посвящённый первой ступени умирал для всех других общин. Он больше не член своего рода, государства, города. Как вы понимаете, чтобы тарикат был успешен, получалось так, что неофит как бы был уже не то чтобы обычным мусульманином - он был "особенным", узконаправленным, очень конкретным мусульманином. Таких как он было большинство - они занимались обычной жизнью: трудились на полях, развивались в ремесле, сражались как рядовые воины. Естественно, во многих (слово "большинство" я применять не могу - у меня нет на руках статистики) тарикатах они могли даже жениться и заводить детей. Однако у них не было собственного капитала (только общинный), их повседневная жизнь была завязана на этику тариката, а также они понимали, что у их организации может быть конкретная, нередко им недоступная цель, которой они должны были беспрекословно подчиняться. У каждого члена тариката был свой муршид/шейх-учитель, для которого этот человек был мюридом-учеником. Подчинение своему муршиду было беспрекословным, включая самоотречение от жизни, семьи и чести.

Что же было на более высоких ступенях? Давайте вспомним, что за пределами суфийских орденов процветал вполне себе привычный для прочитавших предыдущие статьи ислам. Так вот все эти правоведы, философы, знатоки Корана и прочие интеллектуалы своего мира и своей эпохи с очень большим подозрением относились к суфийским орденам. Так было всегда, так остаётся по сей день. Муллы и имамы регулярно проверяли суфийские учения на предмет соответствия хоть каким-то базовым принципам Корана, потому что в некоторых тарикатах творился хтонический ужас. Например, в одном учитель считал каждого человека потенциальным Богом (учил, что любой может стать Богом), в другом поэтически называл Бога женщиной, а процесс постижения Божьего замысла связывал с отношениями с женщиной - в том числе сексуальными; в третьем Бог сопоставлялся с Разумом, а процесс богопостижения и процесс накопления знаний о Вселенной признавались тождественными.

Поэтому мы мало знаем об истории тарикатов в их отроческий период - возникают они преимущественно в IX-XII вв., а гонения на них особенно сильно проходят в эру "пороховых империй ислама" - XV-XIX вв., когда великим и централизованным исламским государствам отнюдь не по душе было наличие в своих границах таких потенциально опасных и точно неподконтрольных им социальных групп. Выжившие тарикаты как раз выжили потому, что скрывались, опирались на капитал местных кланов, мимикрировали, иным словом - или изолировались от общества, или, напротив, растворились в нём.

Как уже понял эрудированный читатель, тарикат во многом взял на себя функцию христианского храма, а его структура до боли напоминает монастырскую. Однако если в христианстве Церковь - это системная универсальная организация, то в исламе тарикат - весьма местечковая и специфическая сила. Не нужно думать о них плохо - если оставить в стороне христианскую пропаганду Нового времени, то мы увидим весьма человеколюбивую картину. Суфийские ордена искали способ достижения общественного блага, они действовали в согласии с местными общинами, а неофиты вступали в них добровольно. Они подарили многообразие эстетических форм, оставив после себя поэзию, песнопения, архитектурные памятники и памятники изобразительного искусства. Не стоит огульно эмоционально присоединяться к врагам тарикатов - суфийские "ордена" побеждали своих тиранов точно так же, как в своё время наши предки победили династию Романовых, а французы - казнили Луи Капета.

Недостаток и достоинство суфизма в том, что это явление практически никогда не предполагает внешнюю управляемость. Например, мы не можем предсказать ни время рождения в будущем тариката в условном Дагестане, ни характер его учения. А если вспомнить, что материалистической причиной возникновения тариката всегда является чувство обиды на государственное статус-кво, маловероятно, что новый тарикат будет лоялен правящему светскому правительству.

P. S. Я прошу прощения у сообщества, я не владею тонкостями тарикатологии. Скорее всего, я возьму эту тему в качестве своей курсовой работы, во время написания которой я детально изучу хотя бы двенадцать основных исламских тарикатов, их историю, учение их основателей и их влияние на историю своих регионов. На самом деле, по масштабу, инаковости и красоте это будет сравнимо с чтением Сильмариллиона! И это определённо тянет на отдельную колонку.

Я уже сейчас работаю в школе. И, так получилось, что в университете мне всё пророчат научную карьеру, да и мне в удовольствие посещать научные конференции и знакомиться с тайным знанием, которое пишут учёные и для учёных. Можете себе представить, в какой ужас я прихожу, когда вижу школьные учебники! О причинах оного я так долго распинался, что уже вывел следующую формулу: "В учебниках всё настолько сильно упрощено, что там написана неправда". Разумеется, такое я говорю не детям, дабы не отвратить их от света знаний.

Но сегодня речь пойдёт о духовенстве. И надо сразу сделать ремарку - духовенства за пределами христианства не существует. Так получилось, что мы выросли в парадигме религии, которая организационно по отношению к другим религиям - в том числе мировым - особенная. Но мы, находясь в информационном пузыре этой религии, экстраполируем её специфику на остальной мир. Отсюда восприятие даосов из Школы Небесных наставников как "даосских пап" (ох уж эти американцы), исмаилитского Ага-хана и двунадесятницкого аятоллы как "шиитского папы", и так далее. Вы, кстати, можете посмеяться вместе со мной - включите, например, попытку японцев воссоздать католическую церковь в своих аниме (скажем, в "Волчица и пряности" или в "Тёмном дворецком") и вы увидите, как японцы делают ту же самую ошибку - с разной степенью правдоподобия наряжают своих буддистских и синтоистских священников в чужеземные одежды без понимания сути.

По хорошему, чтобы о таких вещах рассказывать, я должен быть мусульманином и вырасти в исламской семье, дабы найти слова, чтобы как можно точнее передать суть. Но я закроюсь дисклеймером из первой части как щитом - я не претендую на глубокое исследование, это - обзорная экскурсия.

Исламского духовенства не существует. Вообще, ислам в принципе не существует как организованная религия в европейском понимании. В Европе за счёт долгого политического единовластия, продуктивной работы Вселенских Соборов, а также калькирования в духовной организации светских бюрократических институтов, церковь рано приобрела современный организационный вид. Ей также помогли Тёмные века в Европе, когда именно светские институты наращивались на хребет церковной организации, а не наоборот. Таким образом, у нас появилось не только Священное Писание, но и Священное Предание, строгое единоначалие, беспрекословное подчинение вышестоящему начальнику, чувство ранга. От начала и до конца всё это отсутствовало в исламе. В дальнейшем это будет характерно для шиитских общин, которые будут развиваться в остром противостоянии с гораздо более превосходящими демографически, территориально и экономически суннитскими общинами. Но об этом как-то в другой раз.

В исламе две священные книги - Коран (божественное откровение Бога своему посланнику) и Сунна (художественная биография Мухаммада, посланника Бога). Мухаммад был руководителем религиозной общины (уммы) - совокупности равноправных свободных мужчин, которые посредством принятия ислама выбрали его в качестве своего безусловного лидера. К моменту его смерти организационная структура в умме не сложилась, она была просто не нужна. Поскольку арабы на тот момент находились в стадии перехода от кочевнической к оседлой жизни, у них были богатейшие кровнородственные традиции - все члены одной социальной группы так или иначе приходились друг другу родственниками. Организовывать их было не нужно - с этим успешно справлялись внутренние племенные институты.

Обратите внимание, что эта традиция до сих пор сильна в исламском обществе. Ислам изначально создавался и развивался таким образом, чтобы не создать институты управления, а помочь институтам самоуправления универсализировать свои инструменты. То есть, если очень грубо, то экстраполировать кровнородственные механизмы на всё общество. Как вы понимаете, в такой структуре попросту нет места государству в европейском понимании. Более того, для мусульман очень травмирующим процессом является замещение своего кланово-семейного самоуправления государственными институтами.

Наследники Мухаммада вскоре разругались между собой. Четвёртый праведный халиф Али стал последним таковым. Посмотрите же на эволюцию религии под микроскопом - фигуру Мухаммада замещает точно такой же безусловный светско-религиозный лидер ещё четыре раза. Однако в дальнейшем начинается первая братоубийственная война между мусульманами - люди не смогли выбрать для себя общего безусловного светско-религиозного лидера.

В дальнейшем мы увидим специфическую трёхуровневую композицию исламского общества. Да, сразу оговорюсь, как вы могли заметить, здесь нет чёткого деления на Церковь ("тело Христово") и паству. Здесь, как вы видите, вся религиозная община участвует в решении религиозных противоречий.

В шиизме на первом уровне находится общественный лидер. Для его выдвижения ему нужно опираться на родовые институты - он должен быть потомком или хотя бы родственником духовного лидера древности. Он должен обладать выдающимися морально-этическими качествами (наличие капитала, как вы понимаете, обычно этому только мешает). Наконец, он обязан быть интеллектуально невероятно одарён, дабы владеть богословием, философией, поэзией и многими иными качествами. Так, например, в исмаилизме до сих пор все Ага-ханы обязаны иметь престижное высшее образование. На следующем уровне находится духовенство, которое занимается передачей слова и воли от лидера своей общине - они принимают законы, судят, осуществляют научную и культурную деятельность, следят за санитарными и нравственными нормами. Я как-то читал любопытную научную работу о функциях кадий в Империи Великих Моголов - в их ведении, например, находилось городская канализация. И тюрьмы. Хотя, конечно, Моголы были суннитами. Третьей частью композиции является религиозная община - люди, которые, с одной стороны, живут по законам общинам, обращаются в суд общины и следуют его судебным предписаниям (даже если они им не нравятся), с другой стороны - отворачиваются от своего духовного лидера, если в нём разочарованы.

Обратите особое внимание на последнее предложение! В периоды кризиса одна религиозная община может распадаться даже на десятки течений и не по философским и религиозным вопросам, а только по вопросу выбора безусловного лидера. И члены уммы принимают живейшее участие в этом процессе.

В суннизме всё сложилось несколько иначе. Здесь сложилась региональная связка трёх сил - духовных лидеров, местных политических кланов и местных племенных сил элиты.

Пожалуйста, обратите на это внимание! Суннизм настолько хорошо закрепился в Африке, Индонезии, Центральной Азии - как раз за пределами Аравии и Ближнего Востока - не по причинам, которые описал автор оригинального поста, с которым я полемизирую, а по вышесказанным причинам. Сунниты адаптировали своё учение под реалии общества.

В суннитском мире была создана сложная и эффективная система сдержек и противовесов. Так, например, в ханафитском мазхабе (основной мазхаб Центральной Азии) в качестве источника права используется урф - местный обычай. Предполагается, что если урф прямо не противоречит Корану, то он богоугоден. Именно по этой причине центральноазиатское общество (например, этика для женщин) настолько сильно отличается от аравийского. И, вообще, именно по этой причине в суннитском мире на Земле в принципе настолько пёстрое общество - поставь рядом нигерийку, индонезийку и узбечку, увидишь три разных образа.

Были созданы сложные взаимоотношения с политической властью. Последняя занималась исполнительной властью, не имея права лезть в дела судебной и законодательной. Единственный способ подчинения духовенства, который был у политических лидеров и который работал время от времени - это банальный подкуп. Дарение капитала, устройство на госслужбу, например.

Тем не менее, так получилось, что в исламском мире духовная власть оказалась гораздо прочнее и долговечнее светских. Простые члены религиозной общины понимали, на кого нужно делать ставку - в политических играх правящих кланов нередко проиграть можно было не только свою жизнь, но и жизнь своих родных до седьмого колена. А духовенство было здесь задолго до твоего рождения и будет тоже. Поэтому за справедливостью и помощью и сильные, и слабые обращались к местным духовным лидерам, авторитетам религиозной общины.

Наконец, что же это за духовные лидеры такие? Шиизм требует отдельной части, поэтому о нём поговорим как-нибудь в другой раз. Суннитская организация масштабнее и популярнее. Как я уже говорил в прошлой части, "духовенство" в исламе - это буквально научное сообщество. Именно в этом, кстати, я вижу такую большую проблему для исламского мира в импорте европейской научно-технической парадигмы в XVIII-XIX вв. Если человек хотел получить возможность трудоустроиться в отдельной умме, он должен был закончить учебное заведение (медресе). У него должны были быть рекомендации от своих учителей в университете (медресе). После окончания обучения человек находил работу в любой части исламского мира - он мог становится учителем, врачом, философом и так далее. Но, поскольку ему нужно было что-то кушать, он нанимался в общину (это могло быть племя, деревня/аул, крупный город и так далее; позднее мог пойти на госслужбу) и, помимо занятия своей работой, организовывал духовную жизнь мусульман своей общины. Это и есть мулла. Если община богатая и многочисленная, то таких наёмных работников у неё много, у них вырабатывается собственное корпоративное обычное право, по которому они выбирают себе имама - должностное лицо, заведующее мечетью (как нам говорил преподаватель: "не хозяин мечети, а владеющий ключами от мечети").

Наконец, глобальное суннитское духовенство - это очень большая корпорация учёных. Их организация мало чем отличается от современного научного сообщества XXI века. Есть авторитетные специалисты со своими школами, есть их оппоненты со своими школами, есть авторитетные и/или старые мнения (фетвы), есть малоавторитетные и/или молодые мнения (фетвы). Между ними переписка и баталии, всегда есть очень странные муллы где-то в регионах, которые на своей волне. Вот тебе и "исламское духовенство".

Надеюсь, дорогой читатель, вы теперь понимаете разницу между христианским и исламским духовенством. И, я надеюсь, вы ощутили эту красоту самоорганизации, уважения к местным обычаям, демократизм исламского общества. Но, конечно, теперь Авгиевы конюшни ассимиляции приезжающих мусульман становятся совсем уж неприличных масштабов.