Агисхьяльм – Шлем Ужаса
Понятие «агисхьяльм» пришло из исландского языка, дословно «'gishjalmur» переводится как «шлем ужаса». Значение агисхьяльма (или, как его иногда называют – эгисхьяльма, что также допустимо) специфично, ведь в данном случае речь идет о достаточно обширной группе гальдраставов, древнеисландских рунических и околорунических знаков. Гальдраставы (и агисхьяльмы в частности) обширно представлены в средневековых манускриптах (гальдрбуках), на рунических камнях Дании, Швеции и Норвегии.
Нужно четко понимать, что принятое сегодня значение агисхьяльмов условно, так как не сохранилось никаких документальных или археологических источников, которые могли бы прояснить семантику символа. То есть такие обороты как «амулет агисхьяльм» и «оберег агисхьяльм» необъективны, гипотетичны, а потому – некорректны. Мы не знаем, могли ли эгисхьяльмы использоваться в роли талисманов. В большинстве своем это рунические символы, почти всегда обладающие строго симметричной графикой (в отличие от собственно гальдраставов).
Само слово «агисхьяльм» впервые встречается в «Старшей Эдде», в поэме «Речи Фафнира», которая является конструктивным эпизодом легенды о Сигурде и Брюнхильде. В слове «'gishjalmur» первая его часть «'gis» в переводе на русский означает «ужас», а слово «hjalmur» (или «hjalm»), из которого позже появилась традиционная английская словоформа «helm», полнее очевидно переводится как «шлем». В означенном эддическом эпизоде дракон Фафнир говорит Сигурду, что он «всегда носил шлем-ужас» (или, как в переводе А.И. Корсуна, «шлем-страшило») и чувствовал себя «сильнее всех». На основании этих строк большинство исследователей сходятся во мнении о том, что значение агисхьяльма сводится к устрашению противника и, как следствие, его ослаблению.
Вполне допустимо, что агисхьяльм мог быть нанесен на элементы доспехов, оружие или знамена. Однако это лишь умозрительная гипотеза, и нет никаких данных, подтверждающих подобные предположения.
По той же причине ныне популярные тату с агисхьяльмами не могут рассматриваться объективно. Несмотря на то, что существует немало источников, упоминавших о том, что среди викингов действительно был распространен культ татуировок (в частности – записи Ибн Фадлана), нет сведений о том, что северные народы наносили на тело рисунки рунического или околорунического характера. С другой стороны, очевидно, что знаки с подобным символизмом, которым вполне вероятно придавалось явно «агрессивное» значение, ни один адекватный человек не будет использовать в роли тату. Агисхьяльм, как и все гальдраставы, отличается узкой специализацией, вероятнее всего, он использовался в конкретной ситуации, в бою или непосредственно перед боем (возможно – как часть некоего ритуала). Посему применение эгисхьяльма в «мирной» жизни и тем более его постоянное ношение вызывает ряд вопросов.
Продолжая рассуждение о легенде, описывающей битву Сигурда и Фафнира, нельзя не отметить, что герой не решился биться с драконом открыто (возможно как раз напуганный «шлемом ужаса»?..). Он спрятался в яму и поразил чудовище в незащищенную область на животе (съедение драконьего сердца к данному эпизоду не относится, это произошло много позже в другой поэме «Старшей Эдды»). Дальнейшая судьба агисхьяльма прослеживается в «Саге о Вёльсунгах», где говорится, что шлем ужаса стал частью сокровищ Нибелунгов. Очевидно, Сигурд забрал «шлем-страшило», и это было вовсе не изображение, а конкретный предмет, либо символ, нанесенный на собственно шлем.
Некоторые исследователи в разрезе данного факта полагают, что значение агисхьяльма как образа может быть иным: дракон мог вовсе и не быть драконом, этот облик он принимал именно потому, что носил на голове «волшебный» шлем или маску. В пользу данной версии говорит и то, что оба брата Фафнира – Регин и Отр не были драконами, хотя Отр мог принимать обличье выдры (кто знает – быть может как раз благодаря другому эгисхьяльму).
Неверно ныне популярное заблуждение о том, что шлемами ужаса в Исландии и других северных странах называли полумаски на воинских шлемах. А вот выражение «надеть шлем ужаса» действительно долгое время имело в Исландии форму фразеологизма и обозначало буквально «напугать кого-то». Тем не менее, сегодня подобные обороты полностью вышли из употребления, и проследить их генезис и связь с фафнирским агисхьяльмом не представляется возможным.
Значение агисхьяльмов в популярной литературе иногда сводят к понятию «крест непобедимости». Эгисхьяльм в этом смысле не теряет своего символизма, просто используется другое понятийное определение, которое, кстати говоря, скорее всего является чьей-то выдумкой (вероятно – выдумкой самого Н. Пенника, в работах которого впервые встречается данную формулировка). Нет ни одного исторического источника, в котором данный символ назывался бы крестом непобедимости.
Эгисхьяльм вообще достаточно популярный образ, который очень часто используется в сугубо коммерческих целях. Сегодня можно легко купить агисхьяльм в форме кольца или подвески. И тут вопрос о том, насколько действенным будет такое кольцо и что оно принесет своему владельцу, вновь склоняет чашу весов в область допущений, так как исторически подобных предметов просто не существовало.
Однако, в плане подвесок и амулетов, любопытно отметить, что существует ряд археологических находок скифского, сарматского и мордвинского происхождения, которые датируются периодом со II по X века нашей эры и на которых изображены символы с графикой близкой агисхьяльмам. Версий на этот счет несколько: от элементарного совпадения до взаимодействия культур. С другой стороны те же Анкх и Свастика использовались в разные эпохи разными народами, которые порой физически не могли контактировать, так как обитали на разных континентах и не знали друг о друге.
